六十頌如理論 (六十頌如理論)

三世の静寂なる主に帰命し、 縁起の正しい法を説き示す。 もし諸法が縁起を離れていると悟れば、 行うべき法の実践もまた、このように離れている。

有りと無しの両極端を離れ、 智者は何にも依らない。 深遠で縁となるものもなく、 縁起の道理は成り立つ。

もし法に自性がないと言えば、 様々な過失が生じる。 智者は道理に従って、 法に自性があるかどうか観察すべきである。

もし自性が実在すると考えるなら、 それは愚者の分別である。 自性がなければ原因もなく、 解脱の意味はどうして成り立つだろうか。

自性があるとも言えず、 自性がないとも言えない。 自性と無自性を知り分けることが、 大いなる智慧による道理にかなった説き方である。

涅槃と生死を、 別々の性質を持つものと見てはならない。 涅槃と生死の二つに、 性質の違いがあるわけではない。

生死も涅槃も、 どちらも実在しない。 もし生死を理解すれば、 それ自体が涅槃である。

生に自性があるという考えを破り、 滅についての分別も同様である。 幻術によって作られた事柄のように、 滅しても現前に実体はない。

もし滅が何かを壊すなら、 それは有為法であると知るべきだ。 現前の法さえ得られないのに、 どうして壊れる法を知ることができようか。

それら諸蘊は滅びず、 煩悩が尽きることが涅槃である。 もし滅の性質を知れば、 彼は解脱を得る。

生じる法も滅する法も、 どちらも得ることができない。 正しい智慧によって観察すれば、 無明を縁として生じることがわかる。

もし法が寂静であると見、 すべての作為も同様であると知れば、 この最も勝れた法を知り、 限りない法の智慧を得る。

縁起は見ることができないが、 この道理は無いわけではない。 ここにある微妙な性質は、 縁起による分別ではない。

仏が正覚によって説かれたことは、 原因なく説かれたのではない。 もし煩悩の根源を尽くせば、 輪廻の相を破ることができる。

諸法は決定して流転し、 作為があり執着があると見る。 過去と未来はどのように、 縁によって成立しているのだろうか。

どうして前に生じたものが、 後に別のものに転じるのか。 だから過去と未来の境界は、 世間の幻のように見えるのである。

どうして幻が生じるのか？ どうして執着するものがあるのか？ 愚者は幻の中にあって、 幻を実体と求める。

過去は未来ではないのに、 執着した見解によって捨てられない。 智慧は性質と無性質を観察し、 幻や陽炎や影像のようだと知る。

もし生は滅ではないと言うなら、 それは有為法についての分別である。 しかしその縁起の輪は、 回転しても何も現れない。

すでに生じたものも未だ生じていないものも、 それらの自性は生じていない。 もし自性が生じていないなら、 生という名はどうして得られようか。

原因が寂静であれば法は尽きるが、 この尽きることも得られない。 もし自性が尽きることがないなら、 尽きるという名はどうして立てられようか。

少しの法も生じることはなく、 少しの法も滅することはない。 その生と滅の二つの道理は、 事柄や意味に応じて現れる。

生を知れば滅を知り、 滅を知れば無常を知る。 無常の性質を知れば、 諸法の底を知ることができない。

諸法は縁から生じるが、 生じたと同時に滅を離れている。 彼岸に到った者が、 大海の事柄を見るようなものである。

もし自心が理解できなければ、 凡夫は自我の性質を執着する。 性質と無性質を転倒させ、 様々な過失を生じさせる。

諸法は無常であり、 苦であり空であり無我である。 ここで法が離れていると見れば、 智慧は性質と無性質を観察する。

住むところもなく縁となるものもなく、 根拠も立てられない。 無明の種から生じ、 始めも中間も終わりも離れている。

愚痴の闇という大きな悪の城は、 芭蕉のように実体がなく、 乾闥婆城のように、 すべて世間の幻に見えるものである。

この世界の梵王の初めに、 仏は真実のままに正しく説かれた。 後に聖者たちも虚妄なく、 説くことに違いはない。

世間は愚痴に覆われ、 愛が相続して流転する。 智者はすべての愛を知り、 平等に善く説く。

初めに諸法があると説き、 有の中に実体を求める。 後に性質も無いと求めれば、 執着なく性質は離れる。

もし離れる意味を知らなければ、 聞くままに執着が生じる。 そして為した福業も、 凡愚は自ら破ってしまう。

先に平等に説かれたように、 それらの業は真実である。 自性を知り分ければ、 この説は無生となる。

私がこのように説くことは、 すべて仏の教えに依っている。 仏が宣べられたように、 それは蘊・処・界の法であり、 四大種などと識であり、 説かれることはすべて平等である。

その智慧が現証する時、 虚妄も分別もない。 この一つのことを真実のままに、 仏は涅槃と説かれた。

この最も勝れた虚妄なきものは、 智慧がなければ分別が生じる。 もし心が散乱すれば、 諸魔に隙を与えることになる。

もし真実のままに過失を離れれば、 これは生じることがない。 このように無明を縁として、 仏は世間のために説かれた。

もし世間に分別がなければ、 どうしてこれが無生と言えるのか？ もし無明を滅することができ、 滅した後は生ではないなら、 生と滅という名は矛盾し、 智慧がなければ分別が起きる。

原因があれば生じ、 縁がなければ住むことがない。 縁を離れて性質があるなら、 この有もどうして得られようか？

もし性質を執取できるなら、 生と住があると説かれる。 ここに疑いはさらに多く、 法が住することができると言われる。

もし菩提が証することができるなら、 あちこちで常に語られることになる。 もし住する性質を執取できるなら、 この説にはまだ生がある。

もし法に実体があると言うなら、 智慧のない者がそう説くのである。 もし法に場所があると言うなら、 執取することも得られない。

法は生じず無我であり、 智慧は実性を悟り入る。 常や無常などの相は、 すべて心によって見解が起きる。

もし多性を成立させれば、 欲望の実体性を成立させることになる。 どうしてこれでなく、 常に過失が生じるのだろうか。

もし一性を成立させれば、 求めるものは水月のようである。 実体でもなく無実体でもなく、 すべて心によって見解が起きる。

貪りと瞋りの法は極めて重く、 これによって見解の執着が生じる。 諍論のために安立し、 性質を離れて実体を執着する。

その原因によって諸見が起き、 見解によって煩悩が生じる。 もしこれを正しく知れば、 見解も煩悩も共に尽きる。

法が無常であると知るべきで、 縁から生じる故に現れる。 縁起もまた生じず、 これが最も勝れた真実の言葉である。

衆生の邪な妄りの智慧は、 実体がないものを実体と思う。 他者に対して諍論を起こし、 自らの行いは転倒して進む。

自分という部分が成立しないのに、 他という部分がどうしてあるだろうか？ 自分も他者も部分が無ければ、 智慧は諍論がないと知る。

少しでも法に依るものがあれば、 煩悩は毒蛇のようである。 もし寂静も動きもなければ、 心は依る所がなくなる。

煩悩は毒蛇のようで、 極めて重い過失を生じる。 煩悩の毒に覆われて、 どうして諸々の心を見ることができようか？

愚者が影像を見て、 妄りに実体と思うように、 世間の束縛も同様で、 智慧は愚痴によって網にかけられる。

性質は影像の譬えのようで、 智慧の眼の境界ではない。 大いなる智慧は本来生じず、 微細な境界を想う。

色に執着する者は凡夫であり、 貪りを離れた者は小聖である。 色の自性を知り分けることが、 最も勝れた智慧である。

もし諸々の善法に執着すれば、 貪りを離れた転倒のようである。 幻の人を見た後に、 作為を離れて本体を求めるようになる。

この意味を知ることが過失であり、 性質と無性質を観察しない。 煩悩は得ることができず、 性質の光が邪な智慧を破る。

智慧は汚れを離れて清浄だが、 清浄に依ることもない。 依るものがあれば汚れがあり、 その清浄もまた過失を生じる。

極めて悪い煩悩の法も、 もし自性が離れていると見れば、 心は動乱することなく、 生死の海を渡ることができる。

この善法の甘露は、 大悲から生じる。 如来の言葉に依って宣べられ、 分け隔てる分別はない。

ここにこのように語り難きものがある。 智ある者の見るままに成就する。 智ある者は観るままに随順の門に入り、 このようにすべては大悲より転ずる。

一切の法における真実の性は、 智ある者が理に随い観るに応ずる。 向かうところこれにより信が生じ、 彼の衆生を諸の苦より抜き出す。

この義は甚深にしてまた広大なり。 我は勝利のために故に讃説す。 大智の言葉の如く今すでに宣べ、 自他の痴闇を皆な破ることができる。

彼の痴闇煩悩を破りて已に、 如如の所作にして魔障を離る。 これにより善趣の門を開くことができ、 諸の解脱の事に何の失いがあろうか？

浄戒を持つ者は天に生まるるを得る。 これ即ち決定なる真実の句なり。 仮に破戒者も正しき心に住せば、 戒は破るとも見は破らざるべし。

種子の生長は意義なきにあらず、 義利を見るが故に広く施作す。 大悲を正因とせざれば、 智ある者何によって法の欲を生ぜん？