仏説阿遬達経 (佛說阿遬達經)

このように私は聞きました：

お釈迦様は舎衛国におられて、比丘たちにこうおっしゃいました。 「皆、よく聞きなさい。私が言うことは難しいことです。父母は子を産み、育て、乳を与え、大きくなって日月の光を見られるようにと願います。父母は天下のあらゆるものを子に示し、善悪を知らせようとします。 比丘たちよ。たとえ子が一方の肩に父を、もう一方の肩に母を背負い、その生涯が終わるまで続けたとしても、また天の珍宝、明月の珠、玉璧、瑠璃、珊瑚、自ずから生じる禽獣の白珠を、すべて身につけさせたとしても、まだ父母の恩に報いるには足りません。 父母が生き物を殺すことを喜ぶならば、子は諫めて止めさせ、二度と殺生をしないようにさせなさい。父母に悪しき心があるならば、子は常に諫めて止めさせ、常に善を思い悪しき心のないようにさせなさい。父母が愚かで知恵が少なく、経の道を知らないならば、仏の教えをもって告げなさい。父母が貪欲で嫉妬深いならば、子は従順に諫めなさい。父母が善悪を知らないならば、子は徐々に従順に告げなさい。 比丘たちよ。子はこのようにすべきです。人の子として、衣服は父母より良いものを欲し、食事は父母より甘美なものを欲し、言葉は父母より上に立とうとするならば、死後は地獄に堕ちるでしょう。人の子として、父母に孝順に仕え、このように行いを持つならば、死後は天上に生まれるでしょう。」 比丘たちは皆、頭を地につけて礼拝し、共に善き教えを聞きました。

仏は言われた。「優婆塞（在家信者）で大いなる賢者である遜達という者が、息子のために妻を迎えた。妻の名は玉耶といった。玉耶は大富豪の家の娘であったが、姑や舅に対する礼儀をもって遬達に仕えることもなく、夫である婿に対しても敬意を払わず、数年が過ぎた。遜達もまた賢者である優婆塞であったが、何も言わず黙って仏のもとに行き、自らを責めて言った。『私は息子のために妻を迎えました。国中の富豪の家の娘で、心から喜んでおりました。しかし、数年経った今も、彼女は傲慢でわがままに振る舞い、妻としての礼儀を尽くしません。どうか仏様、明日、わが家へお越しください。』仏は黙って答えなかった。黙って答えなかったのは、翌日行くことを示していた。翌日、仏が遜達の家に行くと、その妻は出てこなかった。仏が神通力で彼女を教化すると、彼女は心から喜び、ついに出てきて仏に会い、前に進み出て仏に礼拝した。仏は言われた。『あなたは人に嫁いで、夫にどのように仕えるべきか。』玉耶は言った。『身をもって夫に仕えるべきです。』仏は言われた。『妻が夫に仕えるには、三つの悪い仕え方と四つの善い仕え方がある。三つの悪い仕え方とは何か。第一の悪は、怠け者と共に暮らすようなもので、仕事をしたがらず、夕方まで罵り、贅沢を好み、争いを好む。第二の悪は、怨みある者と共に暮らすようなもので、夫に対して一筋の心を持たず、夫の善を願わず、夫の成功を願わず、常に夫の死を願う。第三の悪は、盗人と共に暮らすようなもので、夫の物を惜しまず、ただ夫を欺くことばかり考え、常に自分だけを良くしようとし、子孫に従順でなく、ただ淫らなことばかりを思う。このようにして死ねば、悪道を転々として出る時がなく、これが三つの悪である。四つの善い仕え方とは何か。第一の善は、妻が夫が外から帰ってくるのを見ると、母が子を見るようにし、夫に急なことや困難があれば、常に自らが代わろうと願う。第二の善は、妻が夫に仕えるのは弟が兄を見るようにし、上下の礼を尽くして仕え、夫の悪いところも悪いと思わず、淫らなことを思わず、常に夫の言葉に従う。第三の善は、妻が夫に仕えるのは友達のようにし、会えば互いに思い合い、夫が遠方から帰ってくれば、父や兄に会うようにし、心から喜び、和やかな顔で向き合い、妻の心はこのようにあるべきである。第四の善は、妻が夫に仕えるのは下女のようにし、夫が大声で罵っても悪いと思わず、打たれても苦しいと思わず、使い走りをさせられても苦労と思わず、夫が悪くても、常に善く仕えることを思い、子孫のことを顧みる。このようにして死ねば、常に天上に生まれ、天上においても多くの侍者に恵まれ、良い衣や珍宝が常に身につく。』仏は言われた。『三つの悪と四つの善、あなたはどちらで夫に仕えようとするか。』玉耶は言った。『妻が夫に仕えるのに、三つの悪を用いることはできません。四つの善こそ共に暮らすべき道です。今からは、下女が主人に仕えるようにいたします。』玉耶はすぐに膝行して遜達に仕え、夫婦の礼をもって婿に仕えた。」