摩登伽經明往緣品第二
爾時城中諸婆羅門長者居士，聞佛度於栴陀羅女出家為道，咸生嫌忿而作是言：「此下賤種，云何當與諸四部眾同修梵行？云何當入諸豪貴家受於供養？」如是展轉共議斯事，乃至聞於波斯匿王。王聞是已，極大驚愕，即便嚴駕，眷屬圍遶前後導從詣祇洹林。下車去蓋，徐步而進。頂禮佛足，退坐一面。佛知眾會心之所念，欲決所疑，告諸比丘：「汝等欲聞本性比丘尼往昔緣不？」諸比丘言：「唯然欲聞」。「汝今諦聽，當為汝說。諸比丘！乃往過去阿僧祇劫！於恒河側有園！名曰阿提目多！花果繁茂、池流具足。園中有王，名帝勝伽，是栴陀羅摩登伽種，與百千萬栴陀羅眾共住此園。諸比丘！彼帝勝伽有大智慧、高才勇猛，自識宿命，世所為事無不通達。我當略說其五功德：一者博練四圍陀典，祕密之要無不了達；二者善解詩書文頌字句長短；三者悉知諸論經紀度聲彼岸；四者能解世俗祠祀呪術醫藥；五善分別大丈夫相。如是智慧，不可窮盡。其王有子，名師子耳，顏容端正、戒行清潔，其心調柔、仁慈和順，眾德具瞻，見者歡喜。摩登伽王廣教其子經書呪術，己所知者悉教授之，故師子耳知見深遠，亦如其父等無有異。帝勝伽王於夜臥中忽生是念：『我子色貌最為殊勝，眾德具足人所宗仰。年漸長大，宜為娉妻。必當選擇端正良匹、才德超絕類如吾子，然後乃當而為求之。』當是時也，有婆羅門名蓮花實，宗族高美、父母真正，七世以來淨而無雜，通四圍陀、才藝寡匹。時有國王，名曰大與，總領天下，威力自在。以一聚落封蓮花實，令其統領，其土豐盛、人民殷富。彼蓮花實，女名本性，德貌殊勝，猶師子耳。帝勝伽王作是念言：『唯蓮花實，其女殊妙。吾當為子而求娉之。』作是念已，至明清旦，乘大寶車、駕駟白馬，栴陀羅眾前後圍遶，出家北行，往趣其國。時蓮花實所住處南有一園苑，名曰悅樂，花果滋茂、樹木敷榮，泉流浴池淨水盈滿，異類眾鳥遊戲其上，哀音相和，聞者歡悅。其園廣博，甚可愛樂，猶如諸天難陀之園。摩登伽王往彼園中，待蓮花實。時婆羅門亦於晨朝，駕駟白馬，及與五百婆羅門俱，導從圍遶至園遊觀。彼婆羅門於其路次，教授弟子技藝等事，且行誦習而來詣園。帝勝伽王見蓮花實安詳而來，威德殊特，心生歡喜，以偈讚曰：
「『如日初出， 光明照曜， 大士威德， 亦復如是。
如雪山藥， 眾藥中勝， 仁者高遠， 更無能比。
德力深妙， 極為嚴顯， 猶如秋月， 眾星中最。
如梵天王， 智慧超勝， 悉為諸天， 所共瞻仰。
如天帝釋， 一切恭敬， 端嚴殊絕， 更無能喻。
我但略讚， 汝之功德， 若廣說者， 不可窮盡。』
「說是偈已，即起奉迎，更相慰問，然後就坐。蓮花實言：『汝栴陀羅，下劣之甚，而來至此，欲何所為？』答言：『仁者！世有四事，宜應修習。何等為四？一者本所為事，憶而不忘；二者應當利安於己；三者饒益一切眾生；四者務修婚姻之事。是以我今故來相造。吾有一子，名師子耳，顏容瓌瑋、智慧微妙。欲為娉妻，仁女賢勝，意甚相貪，欲託姻媛，幸能垂意而見許可。』時蓮花實聞是語已，瞋毒熾盛，極生忿恚，顏容慘結、色貌顰蹙，而語之言：『摩登伽種，人所輕賤，甚可猥惡，如毒如火。我今身是婆羅門姓，豪勝尊貴更無過者，通達圍陀，智慧無比。汝今云何欲來毀辱？如空中月、螢燭光明，有目之士咸知其異。栴陀羅種比婆羅門，尊貴卑劣亦復如是。今汝愚癡，不識貴賤，不可求處生心悕望。汝栴陀羅，自有種類，何故欲染清勝之人？且婆羅門戒行不具，不能通達圍陀妙典，諸婆羅門不與交遊，況汝凡賤乃生是意。急可速去，不宜久留，莫使外人聞斯異言。』時帝勝伽聞是事已，語言：『仁者！金玉珍異、土木弊惡，貴賤異相一切悉知。我今不見諸婆羅門與栴陀羅而有差別。何以故？汝婆羅門不從空出，栴陀羅種獨因地生。婆羅門者從胎而有，栴陀羅種亦復如是，而言殊勝，是事不可。婆羅門死，人所畏惡；栴陀羅終，亦無欲見。若言貴賤而有相異，何故生死而無差別？汝意當謂，栴陀羅者造作惡事、兇暴殘害、欺誑眾生、無慈愍心，以是因緣名為卑賤。我今當說汝婆羅門所有惡業虛妄之事，起於諍訟、擾亂賢善、造為妖怪、占星觀月、和合軍陣、殺害眾生。舉要言之，一切惡事皆婆羅門之所為作。汝婆羅門，性嗜美味而作是言：「若祠祀者，呪羊殺之，羊必生天。」若使呪之便生天者，汝今何故不自呪身，殺以祠祀，求生天耶？何故不呪父母、知識、妻子眷屬，而盡屠害使之生天。不滅己身但殺羊者，當知皆是諸婆羅門欲食肉故妄為是說。虛誑之人而言尊勝，於理不可。婆羅門法犯四種罪，名為極惡，非婆羅門。何等為四？一者殺害諸婆羅門、二婬師妻、三者盜金、四者飲酒。唯此四惡名之為罪，自餘殺害都無果報。而汝法中得殺罪者，由斷他命。若殺餘人亦名斷命，何故殺之而獨無罪？乃至飲酒亦復如是。當知汝等愚癡無智，橫生妄想，不可以此名為豪貴。又婆羅門犯前四罪，至心懺悔還可得滅。手持床足、著弊壞衣，以人髑髏懸其首上，如是懺悔滿十二年，戒還具足成婆羅門。如是愚癡，隨逐邪見而生憍慢，自謂尊豪。由是觀之，姓皆平等，可以仁女見與吾子。』時蓮花實聞是語已，倍增瞋恚，語帝勝伽：『汝不思惟，妄作是語。汝為王者，應知三法：一國土法、二貴賤法、三貢稅法。世有四姓，皆從梵生。婆羅門者從梵口生，剎利肩生，毘舍臍生，首陀足生。以是義故，婆羅門者最為尊貴得畜四妻，剎利三妻，毘舍二妻，首陀一妻。如是分別，種姓各異。汝自卑賤，乃至不入是四姓中，而言諸姓無有異相，違返聖教欲擾亂我，可宜速還，莫得復語。』帝勝伽言：『仁者！若說世四姓者皆從梵生，而婆羅門獨從口出，是以最尊更無過者，諸婆羅門何故亦有手足支節，及四威儀、音聲語言？以此因緣，知無異相。假令異者，應當分別。譬如蓮花有種種異，所謂水陸生花、優鉢羅花、瞻蔔香花、目多伽花、蘇蔓那花。如是等花，其色差別，香氣亦異。而汝四姓，不見異相，當知皆是妄想分別。譬如小兒於路遊戲，收聚沙土以為城舍，或復名曰是金是銀、酥酪米麥。而是沙土，不以小兒名因緣故便成珍寶。汝亦如是，愚癡蔽心，起貢高想，尊貴下賤不由汝言即便成就。又婆羅門梵口生者，應當慈忍仁愛眾生，云何殺害呪咀瞋忿？假令四姓皆從梵生，即為兄弟，云何共為婚姻之事？濁禮違理，禽獸無別。一切眾生隨業善惡而受果報，所謂端正醜陋、貧賤富貴、壽命終夭、愚癡智慧，如此等事從業而有。若梵天生，皆應同等，何因緣故如是差別？又汝法中自在天者，造於世界，頭以為天、足成為地、目為日月、腹為虛空、髮為草木、流淚成河、眾骨為山、大小便利盡成於海。斯等皆是汝婆羅門妄為此說。夫世界者，由眾生業而得成立。何有梵天能辦斯事？汝等癡弊，橫生妄想而言尊勝，人無信受。又婆羅門命終已後，獨得生天，餘不生者，是則為勝。而汝經中，修行善業皆生天上。若修善業便生天者，一切眾生悉能行善，皆當生天，何故餘人而獨卑劣？大婆羅門！譬如有人生育四子，各為立字，一名安樂、二曰長壽、三名無憂、四名歡喜。雖一父所生皆同一姓，而有四名差別之異。世間四姓亦復如是，雖同業報煩惱性欲而有四名，言婆羅門乃至剎利、毘舍、首陀，名雖不同，體無貴賤。諸婆羅門學圍陀典，恭敬尊重，恃生憍慢，而復因之以為定性。我今當說此圍陀典無有實義，易可離散。昔者有人，名為梵天。修習禪道，有大知見，造一圍陀，流布教化。其後有仙，名曰白淨，出興于世，造四圍陀：一者讚誦、二者祭祀、三者歌詠、四者禳災。次復更有一婆羅門，名曰弗沙，其弟子眾二十有五，於一圍陀廣分別之，即便復為二十五分。次復更有一婆羅門，名曰鸚鵡，變一圍陀為十八分。次復更有一婆羅門，名為善道，其弟子眾二十有一，亦變圍陀為二十一分。次復更有一婆羅門，名曰鳩求，變一圍陀以為二分，二變為四，四變為八，八變為十。如是展轉，凡千二百十有六種。是故當知，圍陀經典易可變易。大婆羅門！此圍陀典當分散時，婆羅門性為隨散壞、當猶存耶？若今猶存，則不應言，諸婆羅門因圍陀故性得決定；設隨散壞，汝云何言婆羅門性真實不變？是故汝說我獨尊貴、餘人卑劣，是事不然。又婆羅門自恃智慧善能呪術，輕蔑他人，生豪貴想。然今汝等所能知者，餘人學習亦得通達，當知一切皆悉尊貴，何故獨稱婆羅門耶？過去有仙，名婆私吒，其妻即是栴陀羅女。產生二子，長名為純、二名為飲，皆獲仙道、五通具足，變圍陀典、作宅圖法。汝能誹謗此二聖人言非仙耶？而汝先言「栴陀羅種卑賤下劣」，何故其息名為仙乎？昔捕魚師捕得一魚，剖腹而觀，見有一女，其色正黑。波羅勢仙與共交會，生育一子，名提婆延，五通自在、威德具足。如斯等比，豈非仙耶？過去久遠有剎利種，名曰毘摩，亦獲仙道，神力殊勝、智慧深遠，善於言辭，悉能教授諸婆羅門。若斯之人，寧當下賤？有剎利女，名曰微塵，從婆羅門讇婆持尼生育一子，名曰羅摩，有大神力，通諸經論。於盛夏月共母遊行，日光炎熾大地斯熱，爆其母足，不能前進。羅摩白言：「上我肩上，然後可去。」母於爾時不納其語，小復前行，猶患地熱。羅摩誓曰：「若我真實仁和孝敬，當令此日自然隱沒。」作是語已，日尋不現。母後採花，花皆合閉。母告之曰：「汝今日沒，故花不敷。」即復誓言：「若我仁孝，日當復出。」立語已訖，日尋顯曜。如是等仙，非婆羅門，神力變化不可限量，豈可名為下劣人耶？以是因緣，諸姓平等。可以汝女用妻吾子，財幣珍異恣意相與。』