仏教の開祖が家庭を捨てて道を求められたことについて、論者は「人倫の道を無視した」と批判します。しかし、実際には決して捨てられたわけではありません。例えば、釈迦自身、まず父・浄飯王と母・摩耶夫人を救い、次に妻・耶輸陀羅、子・羅睺羅、そして弟子・阿難を導かれました。これは君臣・父子・夫婦・兄弟という人間関係を、決して廃してはいないのです。「人倫を無視した」と批判できるでしょうか。仮に「家族を捨てた」と言うなら、それは出家した僧侶の立場から語られた発言に過ぎません。在家の宰官や居士、一般の信者は、君主や親との関係を離れることなく、修行に励むことができます。誰が「人倫を捨てた」と言えるでしょうか。

もし仏教の教えが明らかでなければ、人はただ食欲を満たすことだけを考え、菜食や殺生を避けることを反省しません。人間を尊び他を軽んじ、生き物を瓜や果物のように扱ってしまいます。しかし、動物や異類もまた「衆生」であり、すべてに仏性があることを知りません。美しい羅や錦で飾ることを華やかだと思い込んでも、何万もの蚕の命を奪い、わずかな体を飾っていることを惜しみません。また、豪華な料理を美味しいと思っても、水や陸の生き物を煮て、餓えを満たすだけの大きな罪だと気づきません。

鷹や犬、罠や矢で山林を満たし、網や梁で川や海を浚い、牛・羊・豚・鹿が市場に溢れ、魚・鼈・蝦・蟹が道を汚す。これを習慣として何の恐れもなく行う。しかし、これが無限の恨みと報いを生むことを知りません。また、美しい歌や舞、管弦の音色、女色や男娼を楽しみ、心を喜ばせることを、英傑や豪傑が当然のこととしている。しかし、欲望の海に果てがなく、そこが堕落の根本であることを知りません。

また、時勢に乗じて名声と利益を競い、村中で光栄とされ、道で羨まれることを、中程度以上の人はみな手を染める。しかし、それがすべて虚ろで儚く、無常の流転の根であることを知りません。情愛に縛られ、肉親に執着し、苦楽に心を悩ませ、生死に思いを巡らせて、解脱があることを知らないのです。

また、私と他者を区別し、恨みや恩を強く修める。平等があることを知りません。しかも、ただ目前のことだけを論じ(大いに誤ったことである)、死後の世界に目を向けません。善悪の因果が千生万劫を経ても報い尽くされないことを知らないのです。(多くは知らない、その知るべき時が来る)

しかし、仏法の教えが明らかになって初めて、様々な違反を繰り返す者が多いとはいえ、教えを奉じて修行する者も少なくありません。仏法が世の中の道しるべとなること、その意義は大きいのではないでしょうか。儒教はこの世の道として、名教を支え、生前の安定を図ります。仏教は出世の道として、心性を鍛え、死後の向上を目指します。この二つは本来、互いに害するものではなく、両方が存在しても何の妨げにもなりません。