金剛経観心釈 (金剛經觀心釋)

金剛般若波羅蜜経　心観釈

金剛とは、今この一瞬の心をたとえたものです。 ちょうど金剛石のように、その本質はこの上ない宝であり、姿は純粋で混じりけがなく、働きは広くあまねく利益をもたらします。 今この一瞬の心もまた同じです。その本質は法界そのものであり、姿は塵一つ汚れず、働きはすべてに遍く及びます。

さらに、今この一瞬の心こそが金剛そのものです。 世間にある金剛の宝は、心にたとえられたものですが、それは世の宝にすぎません。心に似て心ではなく、世の宝に似ているだけです。 しかし、この今この一瞬の金剛のような心は、三つの般若そのものです。 法界の真実の本質は「実相般若」と呼ばれ、 塵一つ汚れない清らかな姿は「観照般若」と呼ばれ、 すべてに遍く働きは「文字般若」と呼ばれます。

この一瞬の心に三つの般若がそなわっていることを悟ることを「波羅蜜」といいます。 なぜなら、それは三つの徳が究極の彼岸に至った境地だからです。 この一瞬の心の本性は、遠い過去から今に至るまで、常に変わることがなく、確かなよりどころとなるものであり、 すべての聖賢がこれによってさまざまな悟りの果実を得るのです。 ゆえに、これを「経」と名づけるのです。

さらに、今この一瞬の心の本性は、初めから変わることがない。これを「如」と呼ぶ。 このほかに別の法はない。これを「是」と呼ぶ。 すべてを統べ自在である。これを「我」と呼ぶ。 はっきりと境を映し知る。これを「聞」と呼ぶ。 十方三世の過去も未来も、今この一念を離れていない。これを「一時」と呼ぶ。 空しく霊妙で、対するものがない。これを「仏」と呼ぶ。 縦に窮まり、横に遍く満ちる。これを「在」と呼ぶ。 すべての諸法を包み育て生み出す。これを「舎衛国」と呼ぶ。 ただ心のみと悟れば、魔や外道を降伏させることができる。これを「戦勝」と呼ぶ。 功徳の林。これを「樹」と呼ぶ。 本性に備わった功徳がすべてのものに行き渡る。これを「給孤独」と呼ぶ。 あらゆる善が集まる園。これを「園」と呼ぶ。

さらに、現前の一念そのものが常に遍満していることを「大」と名づけます。福徳と智慧を生み出すことを「比丘」と名づけます。すべての心と心の働きが相応していることを「衆」と名づけます。一念が百界を具足し、十如が千となり、自ら実践し他を教化する十善がそれぞれ互いに具わって二百となり、五根と五力がそれぞれ互いに具わって五十となる様子は、まるで海印が明らかに現れるがごとく、前後なく、これを「倶」と名づけます。

また、心を超える一つの法もない、これが世尊と呼ばれる所以です。常に自心を観察することが、まさに食事の時。自心が本来備えている慚愧と法忍が、衣。自心の事と理が和合して相応することが、鉢。五陰・十八界・十二処を通して理を観察することが、町に入って托鉢すること。一々の法において理を見ることが、順番に托鉢を終えること。事を理に帰することが、本来の場所に還ること。理を究竟まで観じることが、食事を終えること。全ての修行が本性に在ることが、衣鉢を収めること。福と慧が明らかになることが、足を洗うこと。第一義空を証することが、座を敷いて坐ること。

さらにまた、相応する心の働きを解き明かす名がある。須菩提よ、この理解には特別な力があり、それを「長老」と呼ぶ。すべての心の働きの中で先導する役割を果たすから、「大衆の中に在る」と名づけられる。空の境地に執着しないことを、「座より起つ」と言う。方便の道に順うことを、「右肩を偏袒する」と表す。右膝を地につけることは、権（方便）と実（真理）が異ならないことを示し、「合掌」と称される。理に従って観察し、自ら覚った聖なる智慧の境地を、「恭敬して仏に白す」と表現する。心の本性は計り知れないゆえに、「希有」と呼ばれる。無量の善い行いを、「諸菩薩」と名づける。多くの善が一心から離れないことを、「善く護念する」と言い、一心が多くの善を行じることを、「善く付嘱する」と表す。一瞬の念いで本性を照らすことを、「善男子」と呼び、一瞬の念いで静寂なる本性を、「善女人」と名づける。静寂と光明の本体に依り、静寂と光明の作用を起こすことを、「菩提心を発す」と言う。作用が本体のままであることを、「応に住すべし」と表し、永遠に昏さと乱れを離れることを、「心を降伏すべし」と説く。心の理なる本性は理解に従って現れるゆえに、このように名づけられる。仏は須菩提に告げた：理のままに観よ、観ることが即ち理のままであることを、「善き哉、善き哉」と讃えるのである。

さらに、今この一瞬の心には、無量の染（けがれ）と浄（きよらか）の種子と、それが現に現れ出る働きがすべてそなわっているから、これを「一切衆生の類」と呼びます。

無明に覆われて暗い状態を「卵生」といい、 内に隠れて含み蔵している状態を「胎生」といい、 愛と執着によって潤される状態を「湿生」といい、 実在しないのに現れている状態を「化生」といいます。

心が像（かたち）を生み出す状態を「有色」といい、 心を探しても像がない状態を「無色」といいます。 さまざまなものに縁をとって執着する状態を「有想」といい、 縁をとるものに実体がない状態を「無想」といいます。 縁の対象が実在しない状態を「非有想」といい、 縁をとる働きが絶え間ない状態を「非無想」といいます。

無明と妄想の本性は空しく静寂であるから、これを「無余涅槃」といいます。 妄想が生じないことを悟ることを「（衆生を）滅度に入らしむ」といいます。 一心が生じなければ、すべての現象に過ちはありません。 たとえば、眼の病が除かれれば、空に浮かぶ花はすべて消え去るように、 これを「無量無数無辺の衆生を滅度せしむ」といいます。 花の本性はもとより空であって、今初めて滅したのではないから、 これを「実に衆生の滅度を得るもの無し」といいます。

一瞬の心の中で、勝手に支配者や形あるもの、さまざまな縁が続くものと 思い込むことを、「我・人・衆生・寿者」の四つの相といいます。 空を迷って花があると考える者は、菩薩とは呼べません。

また、心に心という相がないことを、無所住（どこにもとどまらない）と名づけます。念々に生じ出ることを、行と名づけます。

一つの法をも執着しないことを、布施と名づけます。 一つの法にも染まらないことを、持戒と名づけます。 一つの法をも妨げないことを、忍辱と名づけます。 一つの法をも捨てないことを、精進と名づけます。 一つの法をも動かさないことを、禅定と名づけます。 一つの法をも見誤らないことを、智慧と名づけます。 一つの法をも壊さないことを、福德と名づけます。

一つの法にも分け隔ての相があると見ないことを、虚空の如しと名づけます。 一つの法も般若と異なると考えないことを、教えのままに住すると名づけます。

さらに、今この一瞬の心のありようは、その本質が法界そのものであり、これを「身体や形にとらわれない姿」と呼ぶ。根源的な真実のあり方、それを「如来」と呼ぶ。心を観察することによって、身・口・意の三つの行いを損なわず、これを「戒律を保つ」と言う。素直で柔和な心、それを「福を修める」と言う。一瞬の目覚め、それを「一仏」と呼ぶ。その目覚めの瞬間が次々と続き、限りない瞬間に至るまで、善く目覚め続けること、これを「無量の仏の前で」と言う。あらゆる善い根を育てること、本来自分にそなわる覚りの本性が、すべての修行の徳を支え、受けとめ、包みこむこと、これを「如来」と呼ぶ。すべてを知り、すべてを見る、限りない福徳。心に形がないことを悟ること、これを「四つのとらわれがない」と言う。形にとらわれない善を行じること、これを「法という形にもとらわれない」と言う。すべての悪を離れること、これを「法でさえないという形にもとらわれない」と言う。真理を彼岸にたとえ、観察の智慧を筏にたとえる。真理に安らかに住すれば、観察や理解さえも絶たれる。これを「法でさえも捨てるべきである」と言う。

また、今ここにある一つの心の働きは、そのまま如来であり、そのまま菩提でもあります。如来が如来を得ることもなければ、菩提が菩提を得ることもありません。なぜなら、得るものと得られるもの、説くものと説かれるものは、すべてこの心の自性そのものであり、得る者と得られる者という区別がないからです。

この心の本性は、無為の法であり、すべての聖者や賢者は、この心の本性を離れて修行や悟りを得ることはありません。今ここにある心の本性こそが、経典と呼ばれるものであり、この法は永遠であり、変わったり壊れたりすることはありません。すべての仏や菩提の法は、この心の本性に基づいて説かれているからです。

もし心の法を悟れば、仏の法も理解でき、またすべての衆生の法も理解できます。これら三つには違いがなく、別に仏の法が存在するわけではありません。

さらにまた、眼前の一念そのものが法界である。内外の区別がないから、出入もなく、行き来もない。道もなく果もなく、執着もなく離れもなく、騒がしさもなく静けさもない。これを四果阿蘭那行という。

さらにまた、眼前の一念が光と光と連なり続けることを「燈を燃やす」といい、すべての法が依りどころとすることを「仏土」といい、あまねく満ちて自在であることを「大身」といい、福田のよりどころとなることを「塔廟」といい、一つの体に三つの意味があることを「金剛般若」といい、究極の秘蔵であることを「波羅蜜」という。理のままに心を観ずることを「奉」といい、観が成就して失わないことを「持」という。

これ以降、さまざまな名や句や文があっても、その意味をとらえれば、やはり眼前の一念から離れることはない。これは心で知ることができ、詳しく説明する必要はない。

金剛般若波羅蜜経　観心釈