見阿閦佛品
就此品中有兩段明義。初明應身體空。後明法身出百非之表。別出淨名生處應有見如來身品。文句小故寄他品明。不別立品目。若爾釋迦無動等是如來。何故阿閦得於品名而不去法身品者。但此經宗旨原為維摩。今欲顯淨名生處故存品名。阿者言無。閦之言動。下現無動佛教。云見阿閦佛品也。初明丈六體空。後辨真極法身。此即除惑情二種執患。由上淨名云何共見佛將諸大眾禮事如來。時情便謂有定佛可見。今明丈六性空。以遣時情執有之患。又由時眾不違法身。執應為至極真身。今明法身妙體出過百非之表。去其執應之患。時人便謂釋迦可爾。他方諸佛何必同然。辨明妙喜世界無動如來法身亦是百非之表故能處淨而入穢。不可作淨穢住取故現妙喜世界無動如來。
就此品中有二段明義。第一從初訖若他觀者名為邪觀。明觀如來之身。第二從爾時舍利問維摩詰汝於何沒以下訖已還置本處。出淨名生處。
就初段中復開為三段。第一從爾時世尊問維摩詰以下不觀識如不觀識性。明應身體空。汝欲見如來為以何等觀如來乎者。如向云。欲見於佛為作何等相根觀如來乎。維摩詰言。如自觀身實相觀佛亦然者。如來大聖尊重。不敢直爾而觀。要自觀己身性空。然後仰類於佛。我觀如來前際不來後際不去今則不住者。外人計有神我從冥初來至現在住世說法從現在謝在過去。欲明性空理中不見如來從於未來來至現在。故云前際不來向現在。亦不見從現在謝於過去。故云後際不去。亦不見住世說法。故云今則無住。又一解。以前際為過去後際為未來。前際不去者不見如來謝於過去。後際不來者不見如來在未來。今得不住不見如來在現在住世。不觀色性已下就五論明空。不觀色者。無定色可得。不觀色如故。無色空可得。人不觀色性故。亦不見色有定性可得也。受相行識行亦然也。
第二從非四大起以下。明至極法身出於百非之表也。非四大起同於虛空者。明法身不為四大所成。借虛空以況。真極若作常住法身者即略明常。又解。別有一法身。明相續常。即是壽命七百阿僧祇劫也。六入無積身心已過。法身不為無入積聚已過身心之表也。不在三界。出於三界。三垢離者。三界之業久已永除。順三脫門者。智惠與三空門相順也。三明與無明等者。觀三空門時闇齊觀故云學也。不一相者垂迹萬差不異相知語本唯一不自相知隨感則赴亦能現於他形不他者唯是自體不曾有他。非無相者。法身妙有不同虛空相。非取相者。雖非無相復不可以相根住取也。不此不彼者。不在生死而未出世。不在彼不彼者。不在涅槃而未常不在此。不中流者。不在道品中間而未常不在彼此。而化眾生者。雖非彼此中間而在生死以化眾生也。觀於寂滅亦不永滅者。智照性空寂滅之理而不永入寂滅亦復處有。不同二乘永寂不此不彼故不在此間彼間也。不以此不以彼。既非彼此。不可以彼此住取也。不可以智知不可以識識者。非滅智所知非凡識所識。無晦無明者。朗達三世故無晦。體非役慮故無明。又解。現同闇昧故言無明也。無名無相者。法身之體絕於名相也。無強者。現同嬰弱。無弱者生老不加也。非淨者。示居塵。穢者煩累永除也。不在方者。高栖環中。不離方者。像無不現。非有為者。法身惔怕。非無為者。不同六道。非示者。體非色故非示。無說者。體非聲故無說。不施現同慳悋。不慳者。檀度備足。不戒者。現有所犯。不犯者。惡法永息。不忍者示同惱恚。不恚者。瞋忿永除。不進者現同懶墮。不怠者。懈怠永盡。不定者。現同散亂。不亂者。囂喧永離。不智者現同愚闇。不愚者癡闇悉除。不誠者。現同誑偽。不欺者。虛誑永滅。不來者。從毘耶離向王舍城為來。還從王舍城向毘耶離為去。法身亦不見背此為來向彼為去。不出不入者。亦不見託生王宮為出雙樹滅跡為入。以一切言語道斷者。廢應論真故云言語道絕心行處滅也。非福田非不福田者。慢之得罪故非福田。敬則得福非福田。又解。現造眾惡非福田。眾惡永除非不福田也。非應供者。非福田故非應供。非不應供養者。是福田故應供養也。非取者。非供養故不可取也。非捨者。是應供養故不可捨。非有相者。不可作相根往取。非無相者不同虛空故非無相。又同真際者。同第一義諦真際之理與真理齊。等法性者。與性法冥符。不可稱不可量者。體絕稱量。過稱量者。金剛已還形奪之境稱量之內。法身出過名數之表稱量之外。非大者。細入無間故非大。非小者。彌淪太虛故非小。非見者。體非色故非見非聞者。體非聲香故非聞。非覺者。體非觸故非覺。非知者。體非味故非知。又一解。非可現見亦不可以非現見故言非聞也。亦非覺。察後非此知也。離眾結縛者。纏累永亡也。等諸智者。上齊諸佛下同眾生於諸法無分別者。前同假名眾生。今同眾生所引之法無分別。一切無已下明雖同眾生法而無煩惱等過。無失者。無過失也。無濁者。無塵濁也。無惱無煩惱。無作無起者。上明無煩惱。此明無業體。無生無滅者。既無煩惱結業。生據者始死據者終。明無生死也。無畏無憂無喜者。凡夫欣生惡死。若有其死可有憂畏。空理之中無死可得。故無憂畏。若有其生可有喜。生既不可得。故亦無喜。無厭者。無死之可厭無生之可著也。無已有今有當有者。此乃常住體非三世攝。不可一切言說分別顯示者。體絕百非眾相之表。故非言說可得分別顯示。世尊如來為若此已下。第三舉邪正來結上兩段。若以此觀者。作丈六身空法身百非之表。是名正觀。若他觀者。是名邪觀。若計丈六是實若謂丈六以為至極之佛。是名邪觀。
爾時舍利弗已下。第二大段出淨名生處。就中開為五段。第一從爾時已下訖云何乃問汝於何獲而來生此。明理中無其沒生。將欲出其生處。恐時情計其定實生處故明無沒生。又解。上明觀身實相。實相無生今現有生。將成上自觀之義。明無沒生。汝所得法有沒生者。將明據理無其沒生。故就舍利弗所得為言耳。第二從舍利弗沒者為虛誑法以下訖雖生不長諸惡。明就世諦相續故有沒生。若一向無生。如來則無由得顯淨名生處。故就世諦名用道中有生令如來出其生處也。沒者為虛誑法敗壞之相者。明沒者俗諦離散虛誑敗壞之法也。生者為虛誑法相續之相者。明生是假有虛誑相續不斷也。菩薩雖沒不盡善本雖生不長諸惡者。明二乘人涅槃之沒盡於善本。凡夫生世廣造諸惡。菩薩現同其滅不盡善本應生不起諸惡。又一解。凡夫福盡命終。菩薩示有終沒。非是福盡也。第三從是時佛告舍利弗有國名妙喜已下說但滅眾生煩惱闇耳。正明出淨名生處。若不出淨名生處。無以生時眾渴仰之心。故出生處。舍利弗言未曾有也已下明舍利弗凡有二意。一者穢土之中多有怒害艱嶮。不辭艱嶮之深累而能處之。亦為希有。二者歎捨淨之穢實是良難。自非所為處大。何申能爾。維摩語舍利弗於意云何已下。舉二譬還答其兩意兼成上生生不長惡滅不盡善義。日光出時與冥合乎。答其初意。明雖生穢土而不為眾穢之所染累。維摩言夫日何故行閻浮提已下答上第二意。明捨淨之穢者。為除物病。雖生不淨佛土為化眾生不與愚闇而共合者。合上日光出時則無眾冥也。但滅眾生煩惱闇者。合上欲以明照為之除冥者也。第四從是時大眾渴仰欲見妙喜已下訖於是世界亦不迫隘如本無異。明大眾渴仰欲見妙音世界是以淨名承如來之重命接妙喜世界未置此土也。第五爾時釋迦告大眾汝且觀已下訖其事訖已還現本處。明勸時眾發心修行。下有十四那由他人發菩提心。
佛告舍利弗汝見妙喜世界及無動佛已下大段第三。明流通說所以問身子見者令其因見慶所聞歎經重。伋明流通聞經之力。雖不覩今事。聞經之功同眼見之利。就中開為三段。第一從此以下訖法供養品。明將欲付囑。先明經重。在人則人尊。在地則地貴。第二法供養品。明如來述成天帝釋歎經重人重拔量。財供養不如法供養。即封印淨名之所說。第三囑累一品正明付囑彌勒阿難使流傳萬世不絕。從佛告舍利已下訖品。明舍利弗出家之人說三惠流通。從品初訖其已信者當為作護者。明天帝在家白衣亦說三惠流通。第一段中我等快得善利得見是人親近供養者。將明三惠流通先自導已得見淨名獲於善利。其諸眾生若今現在若佛滅後聞此經者亦得善利。出於聞惠。況復聞以信解受持讀誦者。出其思惠。如說修行者明於修惠也。若有手得是經便為已得法寶之藏者。經卷是聞惠之詅成上聞惠可重手得者尚獲寶藏。而況聞已領在胸衿。若有讀誦解釋其義如說修行者。此舉讚誦取修惠之人則為諸佛之所護念。正明修惠果報。流通此法則為如來威神加護故言護。在心不忘曰念也。其有供養如是人者當知即為供養於佛者。明在人則人尊。供養持經之人與供養佛無異。此人流通頓佛處也。其有書持此經卷者當知其室則有如來者。此是在地則地貴。此經廣明如來法身故。云其室則有如來。地尚可貴。何況持經之人。理是可尊也。若聞是經能隨喜者斯人則為取一切智。明聞惠果報。藉此聞惠之解終感佛果一切智也。若有信已下明思惠果報。此人則為諸佛之所記別為得無上菩提也。