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  1. 四分律刪補随機羯磨 (四分律刪補隨機羯磨)
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四分律刪補随機羯磨 (四分律刪補隨機羯磨)


雜法住持篇第十
六念法
(《律》中並有其事而文意散落,正本出在《僧祇》而彼言略意廣。又當世盛行,故須義加云:)
第一念知日月數。
(《僧祇》云:「念知月一日乃至十四日、十五日、月大、月小,悉應知之。」《五分》云:「諸比丘應知半月數,知布薩日悔過清淨。」《律》云:「念知黑月、白月兩種數法。」若入聚落,先須知之。此則具含道俗兩法,應作念言:)
「今朝黑月小一日。」
(乃至「十四日」言之。若大,言大也。其白月者,以純大故,但言「今朝白月一日」乃至「十五日」。)
第二念知食處。
(《僧祇》云「清旦當作施食念」等。今以諸部會通,隨實作念言:)
「我常乞食。」
(若言:)
「我常自食已食。」
(若言:)
「我常食僧食。」
(若不常定者,應作是念言:)
「我無請處,今乞食。」
(若食已食,若檀越及僧常食等例知。)
若言:「今有請處念自訃。」
(若言:)
「我有請處,今依背緣。」
(佛言:「若迦提月中,若施衣、若病等,並開背請。」)
若言:「我有請處,今捨與人。」
(佛言:「若一日受眾多請,自受一請,餘者施與人,言:『長老!我應往彼,今布施汝。』」《僧祇》云:「我今得食,施與某甲比丘,乃至沙彌尼。」)
若言:「我某甲比丘,今朝檀越施與正食,迴施比丘某甲,檀越於我不繫,我當食。」(三說。)
(《十誦》云:「此念法唯五種人得作,謂阿蘭若、獨住、遠行、長病、飢時依親里住人,如此得行心念。」)
第三念知受戒時夏數。
(《僧祇》云:「日日自憶若干臘。」諸部律論皆爾。應言:)
「我於某年某月某日某時(若干影)受具戒,今無夏。」
(後若有夏,隨多少稱。)
第四念知衣鉢受淨。
(《僧祇》云:「當憶受持三衣,及不受持作淨施者。」)
「我今三衣鉢具,並受持長財並說淨。」
(後有不受持、不說淨者,隨有念持、念說、念多少等。)
第五念知食同別。
(《僧祇》云:「念別眾食。」又應念言:)
「我不別眾食。」
(若准佛言「別眾食有八緣開」者,應白入。若無別眾食緣者,白出。若有者,白言:)
「我有別眾食緣。」
(作此白已,得食。)
第六念身強羸。
(《僧祇》云:「念若病不病。」)
應言:「我今不病,堪行道。」
(若有病者,應言:)
「我有病,念須療治。」
白同利食前後入聚落法
(爾時羅閱城中,眾僧大有請處,皆畏慎不敢入城受請。佛言:「聽諸比丘相囑授入城。」應告同請比丘如是言:)
「大德一心念!我某甲比丘先受某甲請,今有某緣事,欲入某處聚落至某家。白大德知。」
(佛言:「若囑授已,欲至村而中道還,或詣不至所囑家,或囑至白衣家,乃更至庫藏處、尼寺中,若即白衣家還出,如是等皆失前囑授。若欲往者,當更囑授。除施衣時者,謂迦提一月、五月。除此已,餘時中勸化作食并施衣者,若迦提時,通開。」)
白非時入聚落法
(佛言:「若入聚落,當囑同住比丘。」而不出囑法,前條亦爾。《僧祇》云:「食雖早竟,若入即名非時。」既無正文,應義設言:)
「長老!我非時入聚落。」(《十誦律》云:)「至某城邑聚落,某甲舍。」
(前人言:)
「可爾。」
作餘食法
(佛言:「若比丘食有二種:一者不正食,謂根食,枝、葉、華果食,油、胡麻、黑石蜜、磨細末,若粥出釜,持草畫之無處,非食,非請,非足食。二者正食,謂飯、麨、乾飯、魚、肉等,是請,是食,是足。若於正食中、若食飽足已,捨威儀,不作餘食法,得而食之,咽咽波逸提。」若依《僧祇》,但前食堪足飽食,咽咽已捨威儀者,若更食,即名犯足。又依《律本》,諸比丘受不作餘食法者,見上座來告云:「我受不作餘食法」,便不須起而得食竟,故知前境是足。若起,須作餘食法。又尼敬僧戒中亦爾,故知尼亦有餘食法。若犯足者,持食至未足者前,白言:)
「大德!我已足食,汝知是,看是。」
(彼取少食已,還與彼,若不食者,亦得與言:)
「長老!我已食已止,汝食之。」
(彼便取食之。《律》云:「一足食比尼作法已,通一切足食者同食。」)
呵責弟子法
(爾時諸弟子不順弟子法,不承事和尚、阿闍梨,無慚無愧,不受教勅,作非威儀,行不恭敬、難與語。與惡人為友,好往婬女家、婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙彌尼精舍,好往看龜鼈。佛言:「和尚阿闍梨應作呵嘖,有三種:一者喚弟子現前;二者出過令伏;三、量過設呵。」又自量喜怒,非分暢志,並反欺負。可詞五種。應言:)
「我今呵責汝,汝去!」
(若言:)
「汝莫入我房!」
(若言:)
「汝莫為我作使!」
(若言:)
「汝莫至我所!」
(若言:)
「不與汝語!」
(是謂和尚呵責弟子法。阿闍梨呵責詞亦同,唯改第四呵詞言:)
「汝莫依止我!」
(弟子被呵責已,應日三時——朝、中、日暮,向和尚、阿闍梨懺悔。當如是懺悔:偏袒右肩、脫革屣、右膝著地、合掌,作是懺言:)
「大德和尚!我某甲,今懺悔,更不敢作。」
(若聽者善,若不聽者,當更日三時如上懺悔。猶不許者,當下意隨順,求方便解其所犯。若下意隨順而師不受其懺者,當如法治。亦令餘比丘為將順故,令共至和尚、阿闍梨所,調和令早受懺悔。彼和尚若盡形壽呵責,竟安居呵責,又呵責病者,不出過,不現前,並名非法,反治其師。若弟子被治罰,未相懺悔而受供給及以依止者,非法,須治其師。若弟子被輕呵責,而不為和尚、阿闍梨及餘比丘執事勞役者,佛言:「得罪,應如法治。」)
弟子辭和尚白謝法
(佛言:若弟子見和尚五種非法,應懺謝而去,白和尚言:)
「我如法,和尚不知。」
(若言:)
「我不如法,和尚不知。」
(若言:)
「我犯戒,和尚捨不教訶。」
(若弟子犯過,和尚捨者,得。今據合呵,而癡故不責不問。)
「若有犯,亦不知。」
(若言:)
「若犯而懺者亦不知。」
(《僧祇》云:「應軟語諫師。若不受者,和尚應捨,遠去。依止師者,持衣鉢出界宿,明日當還,更依止餘比丘。」《十誦》云:「有四種和尚:若法食俱與,名樂住;若與法不與食者,餘處覓食,名為苦住;若與食不與法,懺謝而去;若不與法食,不問晝夜,即應捨去。」由出家本意,志存道業,俗懷圍遶,翻結生死,故《成實》言:「染著眷屬,愛樂住處故,墮迦陵伽等餓鬼中生。」餘廣如《鈔》。)
諫作犯法
(時有比丘欲犯波羅夷,乃至惡說。佛言:「諸比丘應如法諫。」作如是言:)
「大德!莫作是,不應爾。大德所作,非法、非律、非佛所教。」
(若此比丘言「我今始知是法、是戒經,半月半月說,戒經中來」者,餘比丘復應如是諫:)
「長老!汝曾經二三說戒中坐,何況多?汝今無利,不善得。何以故?汝說戒時,不用心念,不一心攝耳聽法故。」
(然此比丘自知所作是,謂他所諫非,故作,犯根本;不從語,突吉羅。若自知所作非,謂他諫者是,故作,犯根本;不從語,波逸提。比丘無知無解,隨所犯罪如法治,重增無知罪波羅提。若為無知人諫,應反語言:)
「汝可問汝師——和尚、阿闍梨,更學問誦經。知諫法已,然後訶諫。」
(《薩婆多》云:「若前所諫者,有六種人:一、心有愛憎,二、鈍根無智,三、若少聞見,四、為利養名聞,五、為現法樂,但欲自攝,六、若新出家,愛戀妻子。如是六人,諫則有損,若發教諫,出言無補,應反語言:『但自觀身善不善行,亦不觀他作以不作。』若反上六者,則應展轉相諫。」)
諫止犯法
(時有比丘不學戒,亦不讚歎戒,佛言:「餘比丘應如法諫。」彼作是言:)
「大德!當學戒、讚歎戒,不自破壞,不犯罪,不為智者呵責,受福無量,長夜安樂。」
(若彼比丘言:「長老!何用此雜碎戒為?我今不學此戒,當難問餘智慧持律比丘。」餘比丘復應重諫言:)
「大德欲滅法故,作是語耶?大德既不學戒,不讚歎戒,亦自破壞,多犯眾罪,為智者訶責,長夜受苦,不得安樂。」
(若彼諫比丘癡不解者,此所諫比丘應報彼言:)
「汝還問汝和尚。」
(餘文如上,如法諫已,諫。若為知為學者,應當難問。)
佛言:「五種持律:若誦〈戒序〉乃至〈三十〉,是初持律;若誦〈戒序〉乃至〈九十事〉,是第二持律;若廣誦戒毘尼,是第三持律;若廣誦二部戒毘尼,是第四持律;若廣誦毘尼,是第五持律。是中,春、冬依止四持律,若違,突吉羅;夏安居應依第五,若違,波逸提。」佛言:「持律人得五功德:一者戒品牢固;二者善勝諸怨;三者於眾中決斷無畏;四者有疑悔開解;五者善持毘尼,令正法久住。」
佛言:「有四種斷事人:若寡聞無慚、若多聞無慚者,在僧中言說斷事,僧應種種苦切呵責,令無慚者不復更作。」
(若有慚者多聞、若有慚者寡聞,眾中言說斷事,僧應種種佐助開示,若隨彼所說,讚言「善哉」。)
佛言:「有五種疾滅正法:有比丘不諦受誦律,喜忘文句,復教他人,文既不具,其義有闕;二、為僧中勝人上座,而多不持戒,但修不善,後生倣習,放捨戒行;三、有比丘持法、持律、持摩夷,不教道俗,即便命終,令法斷滅;四、有比丘難可教授,不受善言,餘善比丘便即捨置;五、互相罵詈,互求長短,疾滅正法。」
佛言:「若上座既不學戒,亦不讚歎戒,若有餘比丘樂學戒、歎戒者,亦復不能以時勸勉讚歎,我不讚歎如是上座。何以故?若我讚歎者,令諸比丘親近習學其法,長夜受苦。我見如是上座過失,是故不讚歎。」
(若中座、下座,亦如上作句。次有上、中、下座,能讚歎戒,佛讚如此上座。作句反上即是。)
佛言:「毘尼有五答:一、序答;二、制答;三、重制答;四者修多羅答;五者隨順修多羅答。」
《僧祇律》言:「欲得五事利,當應持律:一、建立佛法;二、令正法久住;三、不欲有疑悔,請問他人;四、僧尼犯罪恐怖者,為作依怙;五、欲遊化諸方而無有礙。是為篤信持律者五利。」
《十誦律》:「諸比丘廢學毘尼,便誦讀修多羅、阿毘曇。世尊種種呵責已,讚歎毘尼。多有長老比丘,就優波離學律。」
佛告比丘:「有十種法住世,令正法疾滅:有比丘無欲,鈍根,雖誦句義不能正受,又不解了,不能令受者有恭敬威儀,乃至不樂阿練若法,又不隨法教,不敬上座、無威儀者,令後生不學毘尼,致令放逸失諸善法,好作文頌莊嚴章句,樂世法故,正法疾滅,甚可怖畏。諸比丘應如是知善見。」
《毘婆沙》云:「佛語阿難:『我滅度後有五種法令法久住:一、毘尼者是汝大師;二、下至五人持律在世;三、若有中國十人、邊地五人如法受戒;四、乃至二十人出罪;五、以律師持律故,佛法住世五千年。』」
《薩婆多論》云:「毘尼有四義,餘經所無:一是佛法平地,萬善由之生長;二、一切佛弟子皆依戒住,一切眾生由戒而有;三、趣涅槃之初門;四是佛法瓔珞,能莊嚴佛法。具斯四義,功強於彼。」
佛言:「有四種廣說。若比丘如是語:『諸長老!我於某村、某城親從佛聞受持,此是法、是毘尼、是佛所教。』若聞彼比丘所說,不應生嫌疑,亦不應呵。應審定文句已,應尋究修多羅、毘尼,檢校法律。若聽彼比丘所說,不與修多羅、毘尼、法律相應,違背於法,應語彼比丘:『汝所說者,非佛所說,或是長老不審得佛語。何以故?我尋究修多羅、毘尼、法律不與相應,違背於法。長老!不復須誦習,亦莫教餘比丘,今應捨棄。』若聞彼比丘所說,尋究修多羅、若毘尼,法律與共相應者,應語言:『長老所說,是佛所說,審得佛語。何以故?我尋究修多羅、毘尼、法律,與共相應而不違背。長老!應善持誦習,教餘比丘,勿令忘失。』此是初廣說。」
(第二句,從和合僧上座前聞;第三句,從知法、毘尼、持摩夷三比丘前聞;第四句,從一知法、毘尼、摩夷比丘所聞。文句違順、受捨亦如是。)
「是謂四廣說。是故諸比丘!汝等當隨順文句,勿令增減,違法毘尼,當如是學。」
佛說如是,諸比丘聞,歡喜信樂受持。
四分律刪補隨機羯磨卷下

9 懺六聚法篇(下)
老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文

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