捨身品第二十六
捨身品，三門分別。言來意者，就學行流通中有五，第五成前諸品令學行意，有三，此即第三更重勸勉說此捨身。何以故？恐諸聞說行自利行當得成佛，猶不能習，故舉薩埵為利於他當捨身命，何不為自修行此經？故說捨身。故下經云「我為汝等說往昔利他緣，如是菩薩行成佛因當學」等。又恐聞說少行成佛，情生輕慢，故舉捨身，勸眾依學。故下經云「菩薩勝德相應慧勇猛精勤六度圓，常修不息為菩提入捨堅固心無倦」。前是正意，此是兼明，俱來意也。
釋名者，為求大覺，悲智常修，遇苦良田誓捐身命不保尊位，俯救倒懸，難施能行，標為品號，云〈捨身品〉。
釋妨難者，問：此之捨身於三祇內何劫捨耶？答：未見正文。傳云：於第三僧祇中捨，以初劫中行猶劣故，不能行此捨身命故。準此應可通後二僧祇。問：準《瑜伽論》等，第三僧祇定受變易，云何得有捨身餘骸？答：是化身也。問：若爾，何不化作餘肉以施餓虎，化捨身耶？答：化自身施，益物多故。問：若爾，何故舊《金光明》云「捨身飼虎超十一劫。」答：亦是化也。問：若爾，云何《佛藏經》等云「彌勒佛在釋迦前四十劫發菩提心。」《賢劫經》等云「釋迦由精進故，超過彌勒四十劫在前成佛。」答：為所化生根熟前後，故二菩薩說有超劫。不爾，云何言八地去剎那剎那位增進耶？俱倍增進，何得有超。又釋：倍增進者，望於以前及自利行，於他利行未必倍增，故說利他不欲行障入九地斷。又解：合前二義故得說超。問：利他障斷在第九地，云何釋迦三祇修滿，於百劫內逢弗沙佛，翹足讚歎超於九劫？答：為生所宜，故無有過。問：何故捨身非成如來壽量之果，云舉苦行勸勉持經修自利耶？答：準前妙幢菩薩但疑壽命，不稱長壽之因。不疑壽長修何行得，故不須成。
經 爾時世尊已為大眾說此十千天子往昔因緣。
贊曰：就此品文，大分為四：一述昔捨身、二「復告阿難陀」下會於今古、三「我為汝等說」下勸勵修學、四「爾時世尊」下眾聞得益。初中分三：初結前引後為起說之端、次「爾時世尊」下次為現制底作陳捨身之序、後「復告阿難陀」下談昔捨身正利時會。此初復三：此初，經家結前。
經 復告菩提樹神及諸大眾：「我於過去行菩薩道，非但施水及食濟彼魚命，乃至亦捨所愛之身，如是因緣可共觀察。」
下次世尊引後，有四：初標告時機、二「非但」下指前說略、三「乃至」下更廣勝因、四「如是」下誡勸時眾。
經 爾時如來、應、正等覺，天上天下最勝最尊、百千光明照十方界、具一切智功德圓滿，將諸苾芻及於大眾至般遮羅聚落詣一林中，其地平正無諸荊棘，名華軟草遍布其處。佛告具壽阿難陀汝：「可於此樹下為我敷座。」時阿難陀受教敷已，白言：「世尊！其座敷訖，唯聖知時。」
下後為起說之端，有二：一讚佛德尊現光集眾。二「將諸苾芻」下將導時會詣於道場。言般遮羅者，此云總集，亦謂以籠籠師子等名般遮羅。即此處人捕師子等，以籠籠故，因立此名。人所聚居名為聚落。落亦庭院。準《西域傳》，在呾叉始羅國，是北印度境，當迦隰彌羅國西北。此捨身處，在始羅國北界，渡信度河東南行二百里，度大石門，薩埵王子於此捨身飼餓虎烏徒。其中土地洎諸草木微帶絳色，猶血染也。人履其地若負芒刺，無云疑信，莫不悲愴。三「佛告具壽」下佛勅阿難令嚴法座，初佛勅、次奉旨、後啟請。
經 爾時世尊即於座上跏趺而坐，端身正念，告諸苾芻：「汝等樂欲見彼往昔苦行菩薩本舍利不？」諸苾芻言：「我等樂見。」世尊即以百福莊嚴相好之手而按其地，于時大地六種震動即便開裂，七寶制底忽然涌出，眾寶羅網莊嚴其上。大眾見已，生希有心。爾時世尊即從座起，作禮右遶，還就本座，告阿難陀：「汝可開此制底之戶。」時阿難陀即開其戶，見七寶函奇珍間飾，白言：「世尊！有七寶函眾寶莊校。」佛言：「汝可開函。」時阿難陀奉教開已，見有舍利白如珂雪、拘物頭華，即白佛言：「函有舍利，色妙異常。」佛言：「阿難陀！汝可持此大士骨來。」時阿難陀即取其骨奉授世尊。世尊受已，告諸苾芻：「汝等應觀苦行菩薩遺身舍利。」而說頌曰：「菩薩勝德相應慧，勇猛精勤六度圓，常修不息為菩提，大捨堅固心無倦。汝等苾芻咸應禮敬菩薩本身，此之舍利乃是無量戒定慧香之所熏馥最上福田，極難逢遇。」時諸苾芻及諸大眾咸皆至心合掌恭敬頂禮舍利，歎未曾有。時阿難陀前禮佛足，白言：「世尊！如來大師出過一切為諸有情之所恭敬，何因緣故禮此身骨？」佛告阿難陀：「我因此骨速得無上正等菩提，為報往恩我今致禮。」
下為現制底作陳捨身之序。於中復分為十八段：初問眾情欲。二「諸苾芻言」下眾答樂觀。三「世尊即以」下佛現神通。問：何不直爾令塔涌現，手按方昇？答：若不手按直令塔現，大眾不知佛之神力。有三：初手按地、二地動、三地開。四「七寶制底」下寶塔涌現。言制底者梵語，通目佛之堂塔。若別目者，佛堂云制多，此云靈厝，舊云支提者訛。塔云窣堵波，此云高顯，舊云佛塔、塔婆、輪婆等竝訛。此中有三：初制底涌出、二眾雜莊嚴、三大眾覩見。問：捨身之塔何不隱空而沒於地？答：欲顯因中法身舍利，由障所覆不得顯現，由佛方便方能得顯，故隱在地按地方昇。五「爾時世尊」下報恩敬禮。其由餓鬼鞭死屍、諸天禮枯骨，此意令眾修因，故報昔恩。六「告阿難陀」下勅令開塔。七「時阿難陀」下受命奉開。此中有二：初開塔、次覩函。八「白言世尊」下依見啟白。顯如來藏具性功德，故嚴寶函。九「佛言」下更勅開函。十「時阿難」下慶喜依教，有二：初開函、後所覩，表理性淨非物所染如白蓮華。十一「即白」下阿難重曰。十二「佛言」下佛命持來。十三「時阿難」下慶喜奉獻。十四「世尊受已」下佛受說緣，有三：一佛受、二勸觀、三頌讚。十五「汝等」下世尊教禮，於中有二：初令禮、後釋所以。五分法香，舉三例二，戒即別脫，定道無表定，慧如名，解脫即勝解數，解脫智見即緣無為慧。廣如《雜集》、《大莊嚴》等辨。十六「時諸」下依教禮讚。十七「時阿難」下問佛禮由。十八「佛告」下答敬所以。
經 復告阿難陀：「吾今為汝及諸大眾斷除疑惑，說是舍利往昔因緣。汝等善思，當一心聽。」阿難陀曰：「我等樂聞，願為開闡。」「阿難陀！過去世時有一國王名曰大車，巨富多財庫藏盈滿，軍兵武勇眾所欽伏，常以正法施化黔黎，人民熾盛無有怨敵。國太夫人誕生三子，顏容端正人所樂觀，太子名曰摩訶波羅，次子名曰摩訶提婆，幼子名曰摩訶薩埵。」
下談昔捨身正利時會。文分為三：初勅聽許說；二眾樂欲聞；三正為開演，於中復二：初長行、後重頌。長行有十：一陳往眷屬、二「是時大王」下述昔歡遊、三「第一王子」下遇苦悲生、四「爾時薩埵」下思應捨命、五「爾時王子」下捐身救濟、六「是時大地」下瑞感人天、七「是時餓虎」下虎遂能食、八「爾時大王」下眷屬號戀、九「爾時大王」下為立制底、十「阿難」下結示利生。陳往眷屬，有三：一明時節、二述父母、三說兄弟，文段可知。云摩訶波羅者，此云大渠。摩訶提婆者，此云大天。摩訶薩埵者，此云大勇猛，求大菩提發大勇猛，不憚處時捐身捨命，求法益物常無悋退，故云大勇猛。故下頌云「王子名勇猛，常施心無悋。」
經 「是時大王為欲遊觀縱賞山林，其三王子亦皆隨從，為求華果捨父周旋，至大竹林於中憩息。」
下述昔歡遊。文中有三：初王出遊觀、次臣佐皆隨、後子別追賞。問：既言王出遊觀王子隨從，何故聞子捨身云在宮內？答：準舊所譯，但王子出，略不論父；此捨周旋，略無還駕。據實子隨從，王在前還，故聞捨身在宮無爽。
經 「第一王子作如是言：『我於今日心甚驚惶，於此林中將無猛獸損害於我？』第二王子復作是言：『我於己身初無悋惜，恐於所愛有別離苦？』第三王子白二兄曰：『此是神仙所居處，我無恐怖別離憂，身心充遍生歡喜，當獲殊勝諸功德。』時諸王子各說本心所念之事。」
下第三遇苦悲生。於中有三：初述先想念，此中復二：初三子各陳、後「時諸王子」下經家總結。
經 「次復前行，見有一虎產生七子纔經七日，諸子圍遶，飢渴所逼身形羸瘦，將死不久。」
下次見虎飢羸。問：見虎生子，寧知七日：答真諦三藏二解。一云：段食所資唯至七日，過此便死。虎飢如是，故知七日。一云：于時應有鬼神噵之，但經家不出。亦如捨身發願，無人聞知，後天神報，如樹神噵池中魚數。
經 「第一王子作如是言：『哀哉此虎產來七日，七子圍遶無暇求食，飢渴所逼必還啗子。』薩埵王子問言：『此虎每常所食何物？』第一王子答曰：『虎豹犲師子唯啗熱血肉，更無餘飲食可濟此虎羸。』第二王子聞此語已作如是言：『此虎羸瘦飢渴所逼餘命無幾，我等何能為求如是難得飲食？誰復為斯自捨身命濟其飢苦？』第一王子言：『一切難捨，無過己身。』薩埵王子言：『我等今者於自己身各生愛戀，復無智慧不能於他而興利益。』」
下後悲傷共議。此中有七：初太子見苦哀憐。二「薩埵王子」下薩埵問其所食。三「第一王子」下太子答食肉血。四「第二王子」下大天聞生悋怖。五「第一王子」下太子述捨身難。六「薩埵王子」下薩埵進退商議，於中有三：初責自無能、次推他有力、後心念省察。初責自無能，有三因故：一有貪著、二「復無智慧」下無大智故、三「不能於」下無大悲。有貪著故不能生厭離有為心，無大智故不能生求菩提心，無大悲故不能生饒益有情心，由此不能捨身益物。
經 「『然有上士懷大悲心，常為利他忘身濟物。』」
下推他有力。此亦有三：一有大智，即有上士是。二有大悲，懷大悲心等是。三忘身濟物，即無貪，能厭離有為。
經 「復作是念：『我今此身於百千生虛棄爛壞日無所益，云何今日而不能捨以濟飢苦，如捐洟唾？』」
下心念省察。於中有三：初念昔虛棄身命無窮。次「云何今日」下忖今何不能捨益物？後「如捐洟唾」下應生厭離，猶如洟唾，捨無常色獲得常色等故。
經 「時諸王子作是議已，各起慈心悽傷愍念，共觀羸虎目不暫移，徘徊久之俱捨而去。」
下七諸子悲傷俛仰而去。
經 「爾時薩埵王子便作是念：『我捨身命今正是時。何以故？我從久來持此身，臭穢膿流不可愛。供給敷具并衣食，象馬車乘及珍財。變壞之法體無常，恒求難滿難保守，雖常供養懷怨害，終歸棄我不知恩。復次此身不堅，於我無益？可畏如賊、不淨如糞。我於今日當使此身修廣大業，於生死海作大舟航，棄捨輪迴令得出離。』」
下第四思應捨命，有六：一廢命念起。二「何以故」下策以作意，即入善法欲，為根本作意所生故。即如理作意思四念住，初二句思不淨、次三句思無常、次二句思有苦。恒求難滿，求不得苦。難保守者，愛別離苦。懷怨害者，老病死苦。次一句思無我，心雖希樂不由於我，終歸棄我，五趣輪迴，棄不知恩，故無我也。三「復次」下厭捨忻求，有二：初因、後果。因中有三：初厭離有為，即觀四念住。此身不堅，無常也；於我無益，無我也；可畏如賊，無樂也；不淨如糞，不淨也。次「我於今日」下求菩提。後「於生死海」下饒益有情。即以此身作業利生，故名在因修；若後生已去，且名為果。
經 「復作是念：『若捨此身則捨無量癰疽惡疾百千怖畏。是身唯有大小便利，不堅如泡，諸蟲所集，血脈筋骨共相連持，甚可厭患。是故我今應當棄捨，以求無上究竟涅槃，永離憂患無常苦惱，生死休息斷諸塵累，以定慧力圓滿熏修百福莊嚴成一切智，諸佛所讚微妙法身。既證得已，施諸眾生無量法樂。』是時王子興大勇猛，發弘誓願，以大悲念增益其心」。
下明忻果，亦三：初厭離有為。準《解脫道論》有十不淨想：一膖脹、二青瘀、三爛、四棄擲、五鳥獸食噉、六身肉分張、七斬斫離散、八赤血塗染、九虫臭、十骨想。此十唯不淨，今此文中通說四念，癰疽等，無樂也；唯有大小便利等，不淨也；不堅如泡，無常也；諸虫所集等，無我也。然彼論說「身自性六十間有八萬虫」，故云諸虫所集。次「是故我今」下求菩提。菩提菩提斷，俱名為菩提。摩訶般若、解脫、法身俱大涅槃，俱通智理故。此中初明涅槃。「以定慧力」下明菩提。後「既證得已」下明饒益有情。斷智、恩德、因果二文，各如次配，菩提修求不過此故。四「是時王」下悲願逾切。
經 「慮彼二兄情懷怖懼，共為留難，不果所祈。」
下五恐有難生。
經 「即便白言：『二兄前去，我且於後。』」
下六善修方便。
經 「爾時王子摩訶薩埵還入林中，至其虎所，脫去衣服置於竹上，作是誓言：『我為法界諸眾生，志求無上菩提處，起大悲心不傾動，當捨凡夫所愛身。菩提無患無熱惱，諸有智者之所樂，三界苦海諸眾生，我今拔濟令安樂。』是王子作是言已，於餓虎前委身而臥。由此菩薩慈悲威勢，虎無能為。菩薩見已，即上高山投身于地，復作是念：『虎今羸瘠，不能食我。』即起求刀竟不能得，即以乾竹刺頸出血，漸近虎邊。」
下第五大段捐身救濟。文中有四：一修途詣虎。二「脫去衣服」下起前方便。三「作是誓」下發菩提心，初二句總、後六句別。別中，初二句厭離有為心、次二句求菩提心、後二句饒益有情心。四「是時王子」下正捨身命。於中復六：一委身飼虎、「此由菩薩」下二虎不能食、三「菩薩見已」下為墜高山、四「復作是念」下更思虎劣、五「即起求刀」下復起方便、六「漸近虎邊」下流血使食。
經 「是時大地六種震動，如風激水涌沒不安。日無精明如羅睺障，諸方暗蔽無復光暉。天雨名華及妙香末，繽紛亂墜遍滿林中。爾時虛空有諸天眾見是事已，生隨喜心歎未曾有，咸共讚言：『善哉大士！』即說頌曰：『大士救護運悲心，等視眾生如一子，勇猛歡喜情無悋，捨身濟苦福難思。定至真常勝妙處，永離生死諸纏縛，不久當獲菩提果，寂靜安樂證無生。』」
下第六瑞感人天。於中有二：初現瑞，有三：一地振六動、二日月無光、三天雨香華遍林供養。「爾時虛空」下眾覩，亦三：初覩見、二隨喜、三讚歎。讚歎有三：初二句讚悲平等、次二句讚其布施、後四句讚當得果。得果中，初兩句雙讚菩提、涅槃，依三種常俱得名常；後兩句別讚菩提、涅槃，寂靜即涅槃。或能所寂，俱名寂靜。無生者，涅槃也。
經 「是時餓虎既見菩薩頸下血流，即便舐血啗肉皆盡，唯留餘骨。」
下第七虎遂能食。
經 「爾時第一王子見地動已，告其弟曰：『大地山河皆震動，諸方暗蔽日無光，天華亂墜遍空中，定是我弟捨身相。』第二王子聞兄語已，說伽陀曰：『我聞薩埵慈悲語，見彼餓虎身羸瘦，飢苦所纏恐食子，我今疑弟捨其身。』時二王子生大愁苦啼泣悲歎，即共相隨還至虎所，見弟衣服在竹枝上，骸骨及髮在處縱橫，流血成泥霑污其地。見已悶絕不能自持，投身骨上久乃得甦，即起舉手哀號大哭，俱時歎曰：『我弟貌端嚴，父母偏愛念，云何俱共出，捨身而不歸？父母若問時，我等如何答？寧可同捐命，豈得自存身。』時二王子悲泣懊惱，漸捨而去。」
下第八眷屬號戀有三：一兄弟悲啼、二「時小王子所將」下侍衛追見、三「爾時國大夫人」下父母哀歎。初中有六：初覩瑞共商、二「時二王子」下悲歎尋覓、三「見弟衣服」下見屍狼藉、四「見已悶絕」下悶絕悲號、五「即起舉手」下兄弟嗟傷、六「時二王子」下哀泣而去。
經 「時小王子所將侍從互相謂曰：『王子何在？宜共推求。』」
下侍衛追覓。
經 「爾時國大夫人寢高樓上，便於夢中見不祥相，被割兩乳芽齒墮落。得三鴿鶵，一為鷹奪、二被驚怖。地動之時夫人遂覺，心大愁惱，作如是言：『何故今時大地動，江河林樹皆搖震，日無精光如覆蔽，目瞤乳動異常時。如箭射心憂苦逼，遍身戰掉不安隱，我之所夢不祥徵，必有非常災變事。』夫人兩乳忽然流出，念此必有變怪之事。時有侍女聞外人言，求覓王子今猶未得，心大驚怖，即入宮中白夫人曰：『大家知不？外聞諸人散覓王子遍求不得。』時彼夫人聞是說已，生大憂惱悲淚盈目，至大王所白言：『大王！我聞外人作如是語：「失我最小所愛之子。」』王聞語已驚惶失所，悲哽而言：『苦哉！今日失我愛子。』即便抆淚慰喻夫人，告言：『賢首！汝勿憂慼。吾今共出求覓愛子。』王與大臣及諸人眾即共出城，各各分散隨處求覓。未久之頃，有一大臣前白王曰：『聞王子在，願勿憂愁。其最小者今猶未見。』王聞是語悲歎而言：『苦哉苦哉！失我愛子。初有子時歡喜少，後失子時憂苦多。若使我兒重壽命，縱我身亡不為苦。』夫人聞已，憂惱纏懷如被箭中，而嗟歎曰：『我之三子并侍從，俱往林中共遊賞，最小愛子獨不還，定有乖離災厄事。』次第二臣來至王所，王問臣曰：『愛子何在？』第二大臣懊惱啼泣，喉舌乾燥口不能言，竟無所答。夫人問曰：『速報小子今何在，我身熱惱遍燒然，悶亂荒迷失本心，勿使我胸今破裂。』時第二臣即以王子捨身之事具白王知。王及夫人聞其事已，不勝悲噎，望捨身處驟駕前行。詣竹林所，至彼菩薩捨身之地，見其骸骨隨處交橫，俱時投地悶絕將死，猶如猛風吹倒大樹，心迷失緒都無所知。時大臣等以水遍灑王及夫人，良久乃甦。舉手而哭，咨嗟歎曰：『禍哉愛子端嚴相，因何死苦先來逼，若我得在汝前亡，豈見如斯大苦事。』爾時夫人迷悶稍止，頭髮蓬亂兩手搥胸，宛轉于地如魚處陸、若生失子，悲泣而言：『我子誰屠割，餘骨散于地。失我所愛子，憂悲不自勝。苦哉誰殺子，致斯憂惱事，我心非金剛，云何而不破。我夢中所見，兩乳皆被割，牙齒悉墮落，今遭大苦痛。又夢三鴿鶵，一被鷹擒去，今失所愛子，惡相表非虛。』」
下眷屬號戀中第三父母哀歎。於中有十一：初夫人驚異，有八：初寢夢不祥、二「地動之時」下地動驚覺、三「作如是言」下說其惡相、四「夫人兩乳」下感激乳流、五「時有侍女」下侍女聞言、六「心大驚怖」下走入馳告、七「時彼夫人」下母聞愁惱、八「至大王所」下悲淚向王。準頌具說前徵，此中文略。第二「王聞語已」下父遂悲惶。第三「即便捫淚」下王慰夫人。西國恒法，相見稱讚呼為賢首。第四「王與大臣」下王臣出覓。準下頌中，應先是臣覓、次後王共妃出，今文總略但云出覓。於中復七：一四散推求、二「未久之頃」下大臣來白、三「王聞是語」下父聞悲歎、四「夫人聞已」下母重嗟傷、五「次第二臣」下臣至王問存亡、六「第二大臣」下大臣嗚咽不答、七「夫人問曰」下夫人荒迷催報。第五「時第二臣」下得子委由。準頌應有二臣各報，此長行中略一臣也。第六「王及夫人」下知已悲噎。第七「望捨身處」下詣捨身所。第八「見其骸骨」下覩見崩摧。第九「時大臣等」下臣從水灑。第十「王及夫人」下蘇已嗟歎。十一「爾時夫人」下母泣陳悲，初經家敘；次母悲陳，於中二頌述悲傷、二頌敘惡相。
經 「爾時大王及於夫人，并二王子盡哀號哭，瓔珞不御，與諸人眾共收菩薩遺身舍利，為於供養置窣堵波中。」
下第九大段為立制底。
經 「阿難陀！汝等應知，此即是彼菩薩舍利。」復告阿難陀：「我於昔時雖具煩惱貪瞋癡等，能於地獄餓鬼旁生五趣之中隨緣救濟令得出離。何況今時煩惱都盡無復餘習，號天人師具一切智，而不能為一一眾生經於多劫在地獄中及於餘處代受眾苦，令出生死煩惱輪迴？」
下第十大段結示利生。有三：初結歸舍利、次「復告阿難陀」下略示往因。雖言兼於得失，具煩惱等為失，然能修行為得。此意勵勸具煩惱者令其修行，即初練磨。亦勸聖者，我昔處凡尚為益物，汝等證聖何不精勤？後「何況今時」下述今能利，即隨感應形皆為益物。此意尚能代生受苦令其出離，故今所說定為利樂方便之因，汝等應當流通修學。
經 爾時世尊欲重宣此義而說頌言：「我念過去世，無量無數劫，或時作國王，或復為王子，常行於大施，及捨所愛身，願出離生死，至妙菩提處。昔時有大國，國主名大車，王子名勇猛，常施心無悋。王子有二兄，號大渠大天，三人同出遊，漸至出林所。見虎飢所逼，便生如是心：『此虎飢火燒，更無餘可食。』大士覩如斯，恐其將食子，捨身無所顧，救子不令傷。大地及諸山，一時皆震動，江海皆騰躍，驚波水逆流。天地失光明，昏冥無所見，林野諸禽獸，飛奔喪所依。二兄怪不還，憂慼生悲苦，即與諸侍從，林藪遍尋求。兄弟共籌議，復往深山處，四顧無所有，見虎處空林。其母并七子，口皆有血污，殘骨并餘髮，縱橫在地中，復見有流血，散在竹林所。二兄既見已，心生大恐怖，悶絕俱躄地，荒迷不覺知，塵土坌其身，六情皆失念。王子諸侍從，啼泣心憂惱，以水灑令甦，舉手號咷哭。菩薩捨身時，慈母在宮內，五百諸婇女，共受於妙樂。夫人之兩乳，忽然自流出，遍體如針刺，苦痛不能安。欻生失子想，憂箭苦傷心，即白大王知，陳斯苦惱事，悲泣不堪忍，哀聲向王說：『大王今當知，我生大苦惱。兩乳忽流出，禁止不應心，如針遍刺身，煩惋胸欲破。我先夢惡徵，必當失愛子。願王濟我命，知兒存與亡。夢見三鴿鶵，小者是愛子，忽被鷹奪去，悲愁難具陳。我今沒憂海，趣死將不久，恐子命不全，願為速求覓。又聞外人語，小子求不得，我今意不安，願王哀愍我。』夫人白王已，舉身而躄地，悲痛心悶絕，荒迷不覺知。婇女見夫人，悶絕在於地，舉聲皆大哭，憂惶失所依。王聞如是語，懷憂不自勝，因命諸群臣，尋求所愛子。皆共出城外，隨處而追覓，涕泣問諸人：『王子今何在？今者為存亡？誰知所去處？云何令得見，解我憂惱心。』諸人悉共傳，咸言王子死。聞者皆傷悼，悲歎苦難裁。爾時大車王，悲號從座起，即就夫人處，以水灑其身。夫人蒙水灑，久乃得醒悟，悲啼以問王：『我兒今在不？』王告夫人曰。我已使諸人。四向求王子。尚未有消息。王又告夫人：『汝莫生煩惱，且當自安慰，可共出追尋。』王即與夫人，嚴駕而前進，號慟聲悽感，憂心若火然。士庶百千萬，亦隨王出城，各欲求王子，悲號聲不絕。王求愛子故，目視於四方，見有一人來，被髮身塗血，遍體蒙塵土，悲哭逆前來。王見是惡相，倍復生憂惱，王便舉兩手，哀號不自裁。初有一大臣，怱忙至王所，進白大王曰：『幸願忽悲哀！王之所愛子，今雖求未獲，不久當來至，以釋大王憂。』王復更前行，見次大臣至，其臣詣王所，流淚白王言：『二子今現存，被憂火所逼。其第三王子，已被無常吞。見餓虎初生，將欲食其子，彼薩埵王子，見此起悲心，願求無上道，當度一切眾。繫想妙菩提，廣大深如海，即上高山頂，投身餓虎前。虎羸不能食，以竹自傷頸，遂啗王子身，唯有餘骸骨。』時王及夫人，聞已俱悶絕，心沒於憂海，煩惱火燒然。臣以栴檀水，灑王及夫人，俱起大悲號，舉手搥胸臆。第三大臣來，白王如是語：『我見二王子，悶絕在林中，臣以冷水灑，爾乃暫甦息。顧視於四方，如猛火周遍，暫起而還伏，悲號不自勝，舉手以哀言，稱歎弟希有。』王聞如是說，倍增憂火煎。夫人大號咷，高聲作是語：『我之小子遍鍾愛，已為無常羅剎吞。餘有二子今現存，復被憂火所燒逼。我今速可至山下，安慰令其保餘命。』即便馳駕望前路，一心詣彼捨身崖。路逢二子行啼泣，搥胸懊惱失容儀，父母見已抱憂悲，俱往山林捨身處。既至菩薩捨身地，共聚悲號生大苦，脫去瓔珞盡哀心，收取菩薩身餘骨。與諸人眾同供養，共造七寶窣堵波，以彼舍利置函中，整駕懷憂趣城邑。」
下說頌有五十六頌，分二：初二頌總標修行、後五十四頌別頌捨身。前長行有十段，今頌大段略不頌第四思應捨命、第七虎遂能食、第十結示利生，即分為七：初一頌半頌第一陳往眷屬、次半頌頌第二述昔歡遊、次一頌頌第三遇苦悲生、次一頌頌第五捐身救濟、次二頌頌第六瑞感人天、次四十六頌半頌第八眷屬號戀、次一頌半頌第九為立制底。初五段，準文可知。頌眷屬號戀中長行有三：初「二兄怪不還」下六頌頌兄弟悲啼，細分可知。略不頌侍衛追覓。「菩薩捨身時」下四十頌半頌父母哀歎，前長行有十一，無先遣臣出，今頌中有，然無第十、第十一母泣陳悲、第三王慰夫人在、第四王臣出覓中，故但分十。初十一頌頌夫人驚異、次半頌頌第二王遂悲惶、次「因命諸群臣」下十四頌頌第四王臣出覓、次「王復更前行」下五頌半頌第五得子委由、次「時王及夫人」下七頌頌第六知已悲噎、次「我今速可之山下」下二頌頌第七詣捨身所、次半頌頌第八覩見崩摧。就夫人驚異中分五：初一頌宮內歡樂；次一頌半感激乳流；次六頌半頌悲淚白王，前長行中寢夢不祥、侍女聞言走入馳告、母聞愁惱，總在此白王中，更不別頌，以文影略離煩重故；次一頌白已悶絕；次一頌婇女憂惶「王聞如是語」下頌第二王遂悲傷。「因命諸群臣下」十四頌王臣出覓，前長行有七，今頌分三：初半頌命臣追覓，長行中無。次九頌頌初四散推求，於中初三頌臣佐尋求、次「爾時大車」下四頌頌前第三王慰夫人，以文便故。又長行中悲淚白王，不言悶絕以水灑蘇，今頌中有，文影略故。後「王即與夫人」下二頌頌王出推求，初一頌王、次一頌臣。「王求愛子故」下四頌半頌王臣出覓中第二大臣來白，於中分三：初一頌半頌王見使來、次一頌舉手招問、後二頌大臣進白。「王復更前行」下五頌半頌前第五得子委由，於中分四：初半頌王見臣來、次一頌白二子存、次半頌報薩埵亡、次三頌半述其死由。「時王及夫人」下頌第六知已悲噎，於中分四，初一頌父母悶絕、次一頌臣佐水灑、次三頌又臣重報、次二頌父母號歎。次二頌第七詣捨身所。次半頌第八覩見崩摧。次一頌半大段第九為立制底。
經 復告阿難陀：「往時薩埵者即我牟尼是，勿生於異念。王是父淨飯、后是母摩耶，太子謂慈氏、次曼殊室利。虎是大世主，五兒五苾芻，一是大目連、一是舍利子。」
下品中第二大段會於今古。
經 「我為汝等說，往昔利他緣，如是菩薩行，成佛因當學。菩薩捨身時，發如是弘誓：『願我身餘骨，來世益眾生。』此是捨身處，七寶窣堵波，以經無量時，遂沈於厚地。由昔本願力，隨緣興濟度，為利於人天，從地而涌出。」
下品中第三大段勸勵修學。於中初一頌指昔勸修、後三頌結示制底意。
經 爾時世尊說是往昔因緣之時，無量阿僧企耶人天大眾皆大悲喜，歎未曾有，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。復告樹神：「我為報恩故致禮敬。」佛攝神力，其窣堵波還沒于地。
下品第四大段眾聞得益，文分為三：初牒前所說、次「無量阿僧祇耶」下明得益多少、次「復告樹神」下答問總結。準前長行，但阿難問佛禮塔由，此中即答樹神所問，故前問中應有樹神同問禮由，但略不說。後「佛攝神力」下明塔歸故，以事訖故。