華厳経論〔巻十〕 (華嚴經論〔卷十〕)

華厳経論(巻第十)

光明を開き覚る者、すなわち如来は、至上の道場において聖者普賢と会し、仏の智慧の明らかな力用をもって、如来が樹王の下で証された法身を示された。その依果は清らかで、自在無碍に満ち足りており、応化の根本となっている。それはあたかも大海が百川の流れを生み出すように、衆生の器量に応じて月輪の身を示し、見えない者は一人もいない。聖者文殊菩薩はさらに、名号と四諦の法門という権（仮）の道を開き示し、あらゆる世間の衆生の根機に応じて、無量の身の雲となってことごとく分別して説き、四種の権道が法界に満ちていることを示された。

第一は身の権。衆生の器量に応じて、その根を清める方便を示し、無量の身の雲として一切を現じるため。 第二は依果の権。諸々の業が集まり、垢や浄の刹土に応じて、無碍に興り起こり、世間に満ち満ちるため。 第三は名号の権。衆生の器に応じて無量の徳の名号を示し、その願いを称えて、ことごとく利益安楽を与えるため。 第四は法門の権。その欲望や性質に応じて甘露の法雨を降らせ、その根機の器を満たすため。あたかも龍王が雨を降らせて、潤わさないものがないように。

このように仏の力に乗って開き現わされたが、一切の大衆はまだその実体を見ておらず、如来が本分の月輪の身によって示された権道が、どうして一切世界に満ちることができるのか、と思っていた。そこで、世尊（婆伽婆）は、一切の大衆に常果の法身に対する深い信解を起こさせるために、月輪と星の流れるような身から大光明を放ち、次第に一切世界を普く照らし、諸々の大衆に光を尋ねて覚りを開かせ、如来の四種の道が十方に満ちていることを見させ、仏の智慧の海に入って無余涅槃に趣かせようとされた。

それゆえ、光明を開き覚る常果の法身は、思議しがたく無碍であり、一切の世間を摂受することを示すのである。この光明開覚の法身の智力には十種がある。

一、法身は常住であること。 二、苦を救い法を説くこと。 三、普く世間に応じること。 四、法身は真実の如くであること。 五、器に随って出現すること。 六、智身は寂滅であること。 七、常に恒に清浄であること。 八、智慧の照らしは自在であること。 九、大悲をもって苦を抜くこと。 十、普く応じて無碍であること。

「法身常住」とは、身に二つの分けがあることを示す。 一、光明を開き覚ること。 二、法身を顕わに讃嘆すること。

「光明開覚」とは、光明によって開き示すことに三種あることを示す。 一、この刹土を光で照らすこと。 二、光によって仏を見ること。 三、新たな衆生が集まってくること。

「この刹土を光で照らす」とは。

経典はこう説いています。世尊よ、すべてのことがらが明らかに現れます。

三千大千世界というのは、千を単位として数え始め、千の単位を重ねて千倍したものを小千世界といいます。さらに小千世界を単位として、千の単位を重ねて千倍したものを中千世界といいます。さらに中千世界を単位として、千の単位を重ねて千倍したものが大千世界です。この中には百億の須弥山、百億の日月、四百億の四天下、四百億の四大海、三百億の三界が含まれており、如来が放つ光明はそのすべてを照らし、四種類の不思議な方便の道をあまねく現します。

問い：先ほどは光明が顔面や眉間、歯の間から放たれていましたが、ここではなぜ足の指の相輪から放たれるのですか。 答え：先に光明を放ったのは、深遠な法を説き示すためであり、顔面や眉間から放たれました。ここでは、すべての世界に応じて四種類の方便の道をもって衆生を救い導くことを示すため、両足の相輪から光明を放つのです。

問い：なぜ光明は百億の世界に応じるだけで、すべての世界をあまねく照らすとは説かれないのですか。 答え：衆生を教化するために、次第に遍く照らしていくからです。光明によって仏を見る者は、この世界において、如来が獅子座に坐し、大勢の眷属に囲まれて清浄な梵輪を転じ、勝れた法門に入る姿をことごとく見るのです。

経典にはこう説かれている。このようにして仏を見る(に至る)こともまた同じである。

新たに集まった会衆のために、如来の神力によって、十方のそれぞれから大菩薩が雲のように集まって来ました。なぜ神力によって集めたのかというと、文殊菩薩に光に従って偈を説かせ、法身が常住で清らかであることを示し、衆生の器に応じて四種の方便の道を顕し、法界に満ちることを明らかにするためです。

経典は仏の神力によって、清らかに梵行を修めるに至る。

法身を顕揚し讃嘆するにあたり、文殊菩薩は常身の智慧に依り、明らかに五種の讃嘆を示されました。

第一に、行いの平等観。 第二に、依報と正報の平等観。 第三に、五蘊の平等観。 第四に、見解の平等観。 第五に、無我の平等観。

行いの平等観とは、形ある行いに執着すれば、取る心や受ける心が生じます。一切の法を分別し、捨てるべきものと証すべきものとを見定め、生死は捨てるべきもの、如来の涅槃と解脱は証すべきものと見なしてしまいます。しかし、それは本性清浄なる般若の真如の智慧ではありません。そのような見方は清らかな慧眼とは言えません。なぜなら、法性の涅槃には、捨てることも証することもないからです。

依正平等の観察とは、あらゆる現象は縁によって生じるもので、幻や化け物のようだと知ることです。ありのままに観察すれば、私たちの身体とそれを支える環境とは、その本質において二つではないとわかります。すべてのものごとは平等であり、真実の境地そのものなのです。このように仏の身体を見ることは、清らかな智慧の眼によって、法の本性のままに見ることなのです。

もし如来を知る者あらば、その人は測りがたい。

陰平等観とは、法性の涅槃において一切の法は平等であり、仏も衆生も実相の門に入り、陰や界の相が尽き去れば、あたかも虚空のようになることです。経典にも説かれているように、身の実相を観じ、仏を観ずることもまた同様であり、寂滅において二つなきゆえです。

もし私や仏を見て、(その境地に至れば、)彼こそは偉大な聖者であると説かれている。

平等の観念とは、智慧とその対象の真如が二つでなく、自ら清らかで穏やかであると自覚することです。このように如来の本質を知る者は、仏と世界が何も生じることなく、まるで虚空のように平等であることを見るのです。

見る者は何ものも持たず(至)、その人は大いなる名声を得る。

無我平等の観察とは、五蘊が集まってできたものには実体がなく、その本性が空であることを見極めることです。

その理解によって、すべてのものが静かに消え去る境地に入り、二元的な見方を超えた法の門に入ります。すると、如来の智慧が恐れなく現れ、安らかで解き放たれた境地が得られます。

では、なぜ法身が永遠に存在することを示すのでしょうか？それは、すべてを知る智慧の境地に入ることで、多くの人々がその光をたどり、四つの道を見ることができるようにするためです。そうして心は汚れに染まらず、あらゆる形にとらわれることから離れることができるのです。

偈は説く、我もなく衆生もなし(に至るまで)。智者は畏れるところなし。

苦しみを救い、法を説く者の光は、前にも述べたように、さらに倍してさまざまに輝きます。この法輪を開き示すことには、二つの意味が含まれています。第一は、智慧と煩悩断じる力が備わっているゆえに法輪を転じることができること。第二は、聞いた通りに見て証するよう、人々を励まし修めさせることです。

智慧と煩悩断じる力が備わっていることには、六つの相があります。

一つには、安らぎを護るためです。智慧と煩悩断じる力を修行し、煩悩の汚れなき根と力をもって衆生を調え導き、無明と愛執の茨の林を断ち切り、熱く悩まされる苦しみから免れ、清らかで涼しい境地に置きます。真理を証し、それに応じて法輪を転じるのは、法の道理に従って調え導くためです。

二つには、ありのままに見ることを見るためです。智慧と煩悩断じる力を修行し、真如の空を証し、二つの極端な見方を遠く離れ、涅槃の相と同じくして真実の法輪を転じるためです。

三つには、涅槃を証するためです。智慧と煩悩断じる力を修行し、無量の劫にわたってすべての功徳の根本を集め、生死の此岸を渡り、涅槃に到達します。法の道理に応じて清らかな梵輪を転じ、世間を広く目覚めさせるためです。

四つには、魔を降伏させるためです。智慧と煩悩断じる力を修行し、本性清浄の無我と煩悩の汚れなき聖なる智慧をもって四魔を降伏させ、畏れることなく勇猛に直ちに生死を超え出ます。慈悲の智慧の旗を掲げて法輪を転じ、恐れなく説くためです。

五つには、煩悩の漏れを度するためです。智慧と煩悩断じる力を修行し、あらゆる道の種を尽くす智慧によって、依り所のある存在、依り所のない存在、すべての煩悩の集まりを滅し、涅槃の常なる身と智慧の海を得ます。一瞬のうちに一切の法界を見尽くし、自在に示現して勝れた法輪を転じ、何ものにも妨げられないためです。

六つには、法の太鼓を打ち鳴らすためです。智慧と煩悩断じる力を修行し、一切智を具え、正法の雲を起こし甘露の法雨を降らせ、すべての衆生を安穏なる智慧の道に入らせます。清浄の法輪

偈に説く、衆生の苦しみに迫られる(様)を見て、自ら覚る、法はかくの如し。

修行を勧める者には、四種類の勧めがあります。

第一に、境地において修行を勧めること。 すべての存在を超えた法性の涅槃は、あらゆる執着の雲を晴らします。 仏が常住の身をもって示現され、諸世界を巡り、世の人々を利益し安楽にされるように、私たちもそうあるべきです。

第二に、果報において修行を勧めること。 涅槃は虚空のごとく常に清らかです。 大いなる願いをもって、喜びの心で念じ住するべきです。

第三に、慈悲において修行を勧めること。 大地獄で苦しみに焼かれ煮られる者たちのために、 心を虚空のように安らかに保ち、苦難を救い済度すべきです。

第四に、捨てる心において修行を勧めること。 大法を護るためには、寿命をも惜しんではなりません。 堅固な忍辱に住し、正法の旗を掲げるのです。 この因によって、金剛のように壊れることのない身を得ることができるからです。

なぜこのように修行を勧めることを示すのでしょうか。 聞くことによって、解脱の果証に入ることができるからです。

偈は説く、無量の境を壊すことなく(至)、かの地にて如来の法を得ると。

世の中に広く応じるということは、光が前に述べたように、さらに増してさまざまな姿を現すことです。この広く応じる働きには二つの種類があります。一つは、法身が自在であること。もう一つは、応身が広く至ることです。法身が自在であるとは、善く覚り、清らかであり、余すところのない涅槃に安住しているからです。

如来は諸法を覚り、群生を調伏することを説く。

応身が普遍的に現れるとは、次の九つの現れ方を指します。

一つは、生まれ出る方便です。母の胎内に降りて人間としての道を示し、生まれる時から姿形が整い、山の王のように最上の身を保ち、悟りを成し遂げて世を照らす様は、満月のようだからです。

二つは、行いを整える方便です。禅に思いを凝らし、歩きながら無量の功徳を集め、心は定めと智慧で清らかで、恐れることのない様は、獅子の王のようだからです。

三つは、観察する方便です。清らかな眼で十方世界の奥底を観察し、時に遊び笑いながらも衆生を調え導くからです。

四つは、身を清める方便です。最上の身を示して大師子吼をなし、説く教えはすべて真実であり、その身の清らかさは太陽の光のようだからです。

五つは、家を捨てる方便です。家を捨て出家し、解脱して汚れなく、禅の静寂に入って真実の境地に至り、心は常に仏の行いを志し、解脱の果てを得るからです。

六つは、道場に坐する方便です。すでにすべての法の相をよく悟りながら、あえて道場に坐り、煩悩なき智慧の道を修めて法の彼岸に渡り、金剛の智慧の火で無明の闇を消し、諸法を正しく覚って無上の道を成じるからです。

七つは、調え伏せる方便です。大悲の雲をもって一切を覆い、慈しみの光が衆生の根機に流れ込み、法の宝を示してすべてを調え伏せるからです。

八つは、法輪を転じる方便です。姿形は格別で、すべての大衆の中にあって恐れなく説法し、自在な神力は誰も覆すことができず、すべての衆生を真実の法に置くからです。

九つは、滅度でありながら滅度でない方便です。縁が尽きたことを示して涅槃に入りながらも、普遍的に仏事を現じ、真実の利益を与え、あるいはまた燃え盛って世を照らし、千の太陽が出て一切を照らすように、それぞれの根機に応じて満たし、すべてを究竟の菩提に至らせるからです。

法身の真実なるものは、光が前に説かれたように、次第に増して差別を現じます。この法身の真実には十種の甚深なる境地があります。

一に、無相の甚深。法身は固定的な形を持たず、衆生の器に応じて次第に姿を現す。月の王が満ちていくように、満足へと至るからです。

二に、清浄の甚深。真如の智慧によって二つの束縛を破る。一つは心の縁による束縛。我も無我も心の相が尽きて解き放たれるからです。二つは界と処の束縛。私が執着するものの中に、取るべき実体がないと悟るからです。この束縛を離れることで、二つの清浄を得ます。一つは智の清浄。涅槃の智慧が霊妙な虚空のように真如を覚るからです。二つは断の清浄。煩悩の種子が燃え尽きる場所で滅びるからです。この清浄は、念処の智ではなく、常なる身が尽きることなく、無辺の聖諦を離れているからです。

三に、解脱の甚深。自ら覚った聖なる道は無明の闇を離れ、日天子が世間を普く照らすように、声が響きに応じて現れるように、すべてに対応して現じます。

四に、常身の甚深。五陰・十二入・十八界に入らず、壊れることのない無常の果報を超え、世間を超えて住し、自覚の聖地に自在で畏れがない。獅子王のようです。

五に、自體清浄の甚深。すべての障りを離れ、自ら覚って解脱する。霊妙な虚空が集まるようです。

六に、断常の甚深。依るものがある集起と、依るものがない集起という二つの建立について、住地の煩悩を菩提の智慧で断じるからです。

七に、同體清浄の甚深。自ら清浄と覚り、染め汚す障りを離れ、自在無礙でことごとく寂滅しているからです。

八に、爾炎清浄の甚深。智慧の光が普く衆生界の蔵に入り、ことごとく建立するからです。

九に、荘厳清浄の甚深。一切の依るものの果報を集め、無量の荘厳具をもってことごとく飾るからです。

十に、空実の甚深。正覚は寂滅しているが、有もまたあり、有は有の相ではなく、無もまた無ではなく、無は無の相ではない。しかも普く現れて説法し、衆生を調御することができるからです。

偈は説く、善逝の法は甚深なり。清浄なる法を説くに至る。

器によって現れるものは、光が先に述べたように倍増して差別があり、これは器の出現に依って十種の清浄なる妙なる業があるからです。

第一は、慈しみ救う清浄業です。三品の人々に対して平等の心で苦しむ衆生を救い、苦を免れさせ楽を与え、人天の放逸を離れ、慈しみなどの善根に住するからです。

第二は、信の清浄業です。念仏三昧を修め堅固に住して動かず、ちょうど明鏡が清らかで垢がないようなものです。

第三は、無漏の清浄業です。本性清浄の法の流れに住し、智慧の光に穢れがなく、無明の闇の障りを越えて生死の海を渡るからです。

第四は、身の清浄業です。行住坐臥の四つの威儀を損なうことなく、心を常に三昧の法に繋ぎ、昼夜に諸仏の境界を善く観じ、心を休めず菩提の明るき処に向かうからです。

第五は、遍く修める清浄業です。心に怠慢なく、一切の三世に入り、勇猛精進して余すところない涅槃を摂するからです。

第六は、真実の智慧の清浄業です。一切の法を観じて、本性清浄なる無我の真如の法に入り、我と我が所有するものを離れ、身の相がないからです。

第七は、観察の清浄業です。善く計量して諸々の衆生を悉く知り、その大小を知り、その器根に応じて愛染を離れさせ、真実の寂滅の法に安置するからです。

第八は、神通の清浄業です。一切の仏土において神通変化の力を示し、無量の群生に法の甘露を飲ませ、身心を充満させて悉く安穏ならしめるからです。

第九は、計量の清浄業です。一切の仏国の色の集まりを知り、無礙の智慧の明るさで照らし尽くして余すところがないからです。

第十は、微細なる計量の智慧明の清浄業です。一切の塵を悉く知ってその数を数え、智慧の光に妨げなく自在に教化するからです。

なぜ清浄業を顕わに讃嘆するのでしょうか。あの器の水に月王の身が現れるからです。

偈は説く、人々や天の楽しみを離れよと(ここまでが)これがその清らかで妙なる行いである。

智身の寂滅について、光は先に述べた通り、さらに増して差別がある。この智身の寂滅には二つの種類がある。一つは法身が相を離れること、もう一つは応身が現れて衆生を教化することである。

法身が相を離れるということは、この寂滅は見ることが難しく、六つの種類がある。 一、倒った見解は真実ではないこと。 二、色身には際限がないこと。 三、法身は相を離れていること。 四、涅槃は寂滅であること。 五、煩悩が尽き、智が清浄であること。 六、本体が清浄で解脱していること。

倒った見解が真実ではないとは、色の形相を縁として仏を想い、清浄な涅槃を求めないことをいう。仏を見ようとする者は、このような人は倒った行いに従い、慧眼を覆われてしまい、最も勝れた涅槃を善く悟ることができず、邪な見解によって形相に執着するからである。

もし色の力や神通力を以て、それをもって最上の法と見なすならば、それは真の教えを理解していないということです。

色身が無限であるとは、色のない状態、色から離れた状態を意味します。それはあらゆる色や形がまるで虚空のようであり、その果てを見極めることが誰にもできないからです。

法身が形相を離れているとは、その本体が清らかであり、涅槃であり、真如であり、真実の境涯であって、一切の色を離れ、形相によって捉えられるものではないということです。しかし、それでありながら優れた色を具えているのは、衆生の機根に応じて現れるからです。