顯識論一卷(從《無相論》出)
顕識論 一巻
真諦三藏譯
真諦三藏訳
一切三界但唯有識。何者是耶？三界有二種識：一者顯識、二者分別識。顯識者，即是本識，此本識轉作五塵四大等。何者分別識？即是意識，於顯識中分別作人天、長短、大小、男女、樹藤諸物等，分別一切法。此識聚分別法塵，名分別識。譬如依鏡色影色得起，如是緣顯識分別識得起。是分別若起，安立熏習力於阿梨耶識，由此熏力本識未來得生；緣此未來顯識，未來分別識得起。以此因義，是故生死無有前後。為顯此義，佛於《解節經》中說偈言：
一切の三界はただ識のみがある。それは何か？三界には二種の識がある。一つは顕識、もう一つは分別識である。
顕識とは、すなわち本識であり、この本識が転じて五塵（色・声・香・味・触）や四大（地・水・火・風）などとなる。
分別識とは何か？それは意識であり、顕識の中にあって、人や天、長短、大小、男女、樹木や蔓など、あらゆるものを区別し、一切の法を分別する。この識の集まりが法塵を分別することを、分別識という。
たとえば、鏡に映る色の影が現れるように、顕識を縁として分別識が生じる。この分別が起こると、その力が阿梨耶識に染み込み、習いとなる。この習いの力によって、本識は未来に生じるようになる。この未来の顕識を縁として、未来の分別識が生じる。
この因縁の道理によって、生死には前後がないことが明らかになる。この意味を表すために、仏は『解節経』の中で次の偈を説かれている。
「顯識起分別， 分別起熏習，
熏習起顯識， 故生死輪轉。」
「顕識が分別を起こし、分別が習気を起こす。 習気が顕識を起こすゆえに、生死は輪廻する。」
所言熏習者，一執著分別性、二觀習真實性。以此二義故名熏習。第一熏習者，增長阿梨耶識。阿梨耶識被增長，具足諸能，能生六道，受生諸識，以是義故生死圓滿。第二熏習者，名觀習真實性，此熏習能除執著分別性。是第一熏習被損壞故，阿梨耶識亦被損。阿梨耶識既被損，受生識亦被損。以阿梨耶識能生三界，由被損故得三界轉。依此轉依義具五種，如滅差別相中解說。
ここで言う薫習とは、一つは執着分別性に、二つは真実性を観ることにあります。この二つの意味によって薫習と呼ばれるのです。
第一の薫習は、阿頼耶識を増長させることです。阿頼耶識が増長されると、あらゆる能力を備え、六道を生み出し、生を受ける諸識を生じさせます。この意味において、生死の輪廻は円満に成り立つのです。
第二の薫習は、真実性を観る習いと呼ばれ、この薫習は執着分別性を取り除くことができます。第一の薫習が損なわれると、阿頼耶識もまた損なわれます。阿頼耶識が損なわれると、生を受ける識もまた損なわれます。阿頼耶識は三界を生み出す力を持っていますが、それが損なわれることによって、三界からの転換が得られるのです。
この転依の意味には五つの種類があり、それは滅の差別相の解説の中で説かれています。
顯識者有九種：一身識、二塵識、三用識、四世識、五器識、六數識、七四種言說識、八自他異識、九善惡生死識。其次分別識有二種：一有身者識、二受者識。
顕れる識には九種がある。第一は身識、第二は塵識、第三は用識、第四は世識、第五は器識、第六は数識、第七は四種の言説識、第八は自他異識、第九は善悪生死識である。次に、分別識には二種がある。第一は有身者識、第二は受者識である。
前九識中，第一身識者，謂轉作似身，是故識名身識。所言似者，如所執身相貌似身而非真實，故名似身。此識能作相似身，名為身識，即是五根。餘塵等八種識亦如是，即是唯識義也。所言身識者有五種，即眼根界等，是名身識，通是五根。
前九識のうち、最初の身識とは、身体に似たものへと転じる働きを指し、それゆえこの識を身識と呼びます。
ここで「似たもの」と言うのは、私たちが執着している身体の姿や形が、身体に似てはいるものの、真実の身体ではないからです。そのため「似た身体」と言うのです。
この識は、身体に似たものを作り出す働きがあり、それを身識と呼びます。つまり、これは五根（感覚器官）のことです。
他の八つの識（対象など）についても同様であり、これが唯識の意味するところです。
身識には五種類あり、それは眼根界など、つまり五根全体を指します。
第二塵識有六種，色界等乃至識塵，通名應受識。
第二の塵識には六種あり、色界などから識塵に至るまで、総じて応受識と名づける。
第三用識者，六種眼識界等，即是六識。大論名為正受識。
第三の「識」とは、六種の眼識界などを指し、すなわち六識のことです。大論ではこれを「正受識」と名付けています。
第四世識者，有三種，即三世，過去、未來、現在也。又生死相續不斷故名世。
第四の世を知る者には、三種があります。すなわち三世、過去・未来・現在です。また、生死が相続して絶えることがないゆえに、世と名づけるのです。
第五器識者，大論名處識也。略即器世界，謂外四大五塵，廣即十方三界等。
第五の器識とは、大論において「処識」と呼ばれるものです。簡略に言えば器世界、つまり外界の四大（地・水・火・風）と五塵（色・声・香・味・触）を指し、広く解釈すれば十方三界などの一切の世界を意味します。
第六數識者，算計量度。
第六の数識とは、計算し、推し量ることです。
第七四種言說識者，謂見、聞、覺、知四種。一切言說不出此四，若不說見即說聞；覺知亦爾。
第七四種言說識とは、見る、聞く、覚える、知るの四種を指します。すべての言説はこの四つを出ません。もし見ることを説かなければ、即ち聞くことを説き、覚えることと知ることについても同様です。
第八自他異識者，謂依處各異、六趣不同。依處者身也，六趣身謂自他異識。
第八に、自他が異なる識とは、依りどころがそれぞれ異なり、六つの世界が同じでないことをいう。依りどころとは身体のことで、六つの世界の身体が自他で異なる識を意味する。
第九善惡趣生死識者，一切生死不離兩道，善者人天、惡者四趣。此善惡道不離生死，即生即滅無停住故。
第九の善悪趣生死の識とは、一切の生死は二つの道を離れず、善なるものは人と天、悪なるものは四つの趣きである。この善悪の道は生死を離れず、生ずるや即ち滅し、留まり住むことがないからである。
又有身者，識者我見所覆。此識為我見貪愛所覆故受六趣生。此識為生死身，若有此識即有身識，此識若盡則生死身盡。我見生一切肉惑、貪愛生一切皮惑，故有生死身。若離愛我見，即無皮肉煩惱。若無皮肉煩惱，即無三界身，故身識受生死也。
また、身体を持つ者は、識が我見によって覆われている。この識は我見と貪愛によって覆われているため、六道の生を受ける。この識は生死の身体であり、もしこの識があれば身体の識があり、この識が尽きれば生死の身体も尽きる。我見はすべての肉の煩悩を生じ、貪愛はすべての皮の煩悩を生じる。それゆえに生死の身体があるのである。もし愛と我見を離れれば、皮肉の煩悩はなくなる。もし皮肉の煩悩がなければ、三界の身体もなくなる。それゆえに、身体の識は生死を受けるのである。
二受者識，意界名受者識，即三種意識：一謂阿梨耶識，是細品意識，恒受果報，不通善、惡，但是無覆無記；二陀那識，是中品意識，但受凡夫身果報；三者謂常所明意識，是麁品意識，通受善、惡、無記三性果。
二つの受ける意識があります。意界と呼ばれる受ける意識とは、つまり三種類の意識のことです。一つは阿頼耶識といい、これは微細な意識であり、常に果報を受けていますが、善や悪には通じず、ただ無覆無記です。二つ目は陀那識といい、これは中程度の意識であり、凡夫の身としての果報だけを受けます。三つ目は常に明らかである意識といい、これは粗大な意識であり、善・悪・無記の三性の果報を通して受けます。
五識亦爾。此三品意識，通能受用果報。但今據興廢為言，故呼梨耶識為受者識。又梨耶識是凡夫所計我處，由陀那執梨耶識作我境，能執正是陀那故。七識是我見體故，分別識有二種：一有身識、二身者識，合名意根。大本染污根即陀那識，二次第緣意根體，即緣本識作我境，自出彼緣相，彰顯識有九種。如上顯識唯是梨耶，若是分別識則是陀那及意識。陀那分別我，意識分別萬法。意識有三種分別，五識但有自性分別。熏習有四種方便：一忍、二名、三相、四世第一法。一忍有二：一廣、二略。一切眾生皆迷真實性，今修習先作廣觀、次作略觀，得入真實。所言廣者即觀四諦，苦集即是凡夫俗諦，滅道即聖人真諦。各有九種，觀苦九分，即三界各有三世成九。又欲界一有、色界四有、無色界四有，故為九種。集諦九分，即是九結分者，滅此九結為九滅諦。道諦九分者，九次第三摩提即九次第定。
五識もまた同様です。この三品の意識は、すべて果報を受用することができます。しかし今は、興起と廃絶の観点から言うので、阿梨耶識を受者識と呼びます。また、阿梨耶識は凡夫が我の拠り所と考えるところであり、阿陀那識が阿梨耶識を我の境として執着するからです。能執するのはまさに阿陀那識です。第七識は我見の本体です。分別識には二種類あります：一つは有身識、もう一つは身者識で、合わせて意根と呼びます。根本の染汚根は阿陀那識であり、二番目の次第縁の意根の本体は、本識を縁として我の境とし、自らその縁の相を現出します。これにより、識には九種類あることが明らかになります。上に示した通り、顕識はただ阿梨耶識のみです。もし分別識であれば、それは阿陀那識および意識です。阿陀那識は我を分別し、意識は万法を分別します。意識には三種類の分別があり、五識にはただ自性分別しかありません。熏習には四種類の方便があります：一に忍、二に名、三に相、四に世第一法です。忍には二種類あります：一つは広、もう一つは略です。一切の衆生は皆、真実性に迷っています。今、修行するにあたり、まず広観を行い、次に略観を行って、真実に入ります。広観とは四諦を観ることです。苦諦と集諦は凡夫の俗諦であり、滅諦と道諦は聖人の真諦です。それぞれに九種類あります。苦諦を九分に観るとは、三界それぞれに三世があり、合わせて九となることです。また、欲界に一有、色界に四有、無色界に四有があるので、九種類となります。集諦の九分とは九結の分けであり、この九結を滅することが九滅諦です。道諦の九分とは、九次第三摩提、すなわち九次第定です。
次略觀，先觀苦諦為八種者，觀四大四名，四大即色陰，四名即四陰，以為八種。苦集有八者，即八邪乖八聖道。滅諦八種者，滅八邪即名八種滅。道諦八者，修八聖道以為道諦。
次に観想を簡略に述べると、まず苦諦を八種類として観じるとは、四大と四名を観じることを指します。四大とは色陰であり、四名とは四陰（受・想・行・識）を指し、これらを合わせて八種とします。
苦集諦が八種であるとは、八つの邪道が八聖道に背くことを意味します。
滅諦が八種であるとは、八つの邪道を滅すること、すなわち八種の滅びを指します。
道諦が八種であるとは、八聖道を修めることが道諦であることを意味します。
次復略觀苦為七，六趣及中陰。集七者，即是七使。七使者，貪、瞋、癡、慢、疑、見欲界欲名欲使，色無色界名為有使，合為七種使，滅七使名七種滅。道諦七者，即七覺分。
次に、苦について七つに観る。それは六道と中有である。集について七つとは、すなわち七つの煩悩である。七つの煩悩とは、貪り、怒り、愚かさ、慢心、疑い、見解である。欲界の欲望を欲の煩悩といい、色界・無色界の欲望を有の煩悩といい、合わせて七つの煩悩となる。これら七つの煩悩を滅することが七つの滅である。道について七つとは、すなわち七つの覚りの要素である。
次略觀苦為六種，謂六種內入。集六種，謂六種貪愛，即六塵生六種貪。滅六貪為六滅。道六者，六種出離界：一出離殺他瞋修慈界、二出離逼惱瞋修悲界、三出離嫉妬瞋修喜界、四出離貪欲修捨界、五出離覺觀熏修念出入息界、六出離無明惑修無我界。修此六種名出離界。
次に、苦を観ずることを六種に略す。これは六種の内入（眼・耳・鼻・舌・身・意）をいう。集を六種とする。これは六種の貪愛、すなわち六塵（色・声・香・味・触・法）によって生ずる六種の貪りをいう。六貪を滅することが六滅である。道を六種とする。それは六種の出離界である。
一、他を殺す瞋りから出離し、慈の界を修めること。 二、人を逼悩する瞋りから出離し、悲の界を修めること。 三、嫉妬の瞋りから出離し、喜の界を修めること。 四、貪欲から出離し、捨の界を修めること。 五、覚観（雑念・妄想）から出離し、出入息（呼吸）に念を置く界を修めること。 六、無明の惑いから出離し、無我の界を修めること。
次略觀苦為五，即五陰。集為五，即五蓋。滅此五蓋為五種滅。道五者，即五根五，即五力等。
次に、苦を五つにまとめて観じる。それは五蘊のことである。集を五つにまとめる。それは五蓋のことである。この五蓋を滅することが五種の滅となる。道を五つにまとめる。それは五根、五力などのことである。
次略觀苦四種，即四念處，謂身受心法。集四者，即四取亦即四流。四取者，取只是貪，有四種貪，即是取有四種：一欲取、二見取、三戒取、四我語取。我語取者，是內取緣內五陰，貪色無色八禪定內法，名我語取。於中取名我語取。若貪欲界塵名外法，名為欲取。欲取者是斷見眾生、我語取是常見眾生，此兩法緣事起見取、戒取。取常見，緣理起。此四取，是受資糧。明受愛有三種：一遠離貪愛，即一切三塗眾生。二求得貪愛，即人天至三空；三安住貪愛，即非想非非想謂為涅槃。如四種取名集諦。滅四取名四滅諦。道諦四者謂四念處，即是四種般若：觀身通達苦諦、觀受通達集諦、觀心通達滅諦、觀法通達道諦。觀身為麁，觀三界身麁為苦，觀欲界身寒熱等為苦，觀色界身四威儀為苦，觀無色界心念念不住苦。觀受通達集諦者，眾生一切貪愛緣受故起，若無受貪不生，故觀受通達集諦。若觀心通達滅諦者，一切眾生安立我見於心中，是故眾生執我見則不信有滅，只由陀那識執梨耶是一是常，故我體非滅。觀心非我故信有滅以捨我見。觀人法二無我故，觀心通達滅諦。觀法通達道諦者，法有二：一淨品、二不淨品。觀不淨品為苦集，淨法為滅道。又不淨品即一切諸惑，淨品者一切治道故，應須通達道諦。
次に、苦しみの四種を簡略に観じる。これが四念処であり、すなわち身・受・心・法である。
集（原因）の四つとは、すなわち四取であり、また四流でもある。四取とは、「取」とは貪りのことであり、四種類の貪りがある。すなわち、取には四種類ある：一に欲取、二に見取、三に戒取、四に我語取である。
我語取とは、内側に向かって取ることで、内なる五蘊（色・受・想・行・識）を縁とし、色界・無色界の八つの禅定における内なる法（対象）に貪りを抱くことをいう。これを我語取と名づける。この中で「取」を我語取と呼ぶのである。
もし欲界の塵（対象）に貪りを抱くならば、それは外なる法に向かうものであり、欲取と呼ばれる。欲取は断見（死後は無になるという見解）を持つ衆生であり、我語取は常見（永遠不滅の実体があるという見解）を持つ衆生である。この二つの法は、事象を縁として見取と戒取を生じさせる。常見を取ることは、理（道理）を縁として起こる。
この四取は、受（感受）の糧（原因材料）となる。受と愛（渇愛）には三種類あることを明らかにする：一に遠離貪愛。これは一切の三塗（地獄・餓鬼・畜生）の衆生である。二に求得貪愛。これは人・天から三空（空無辺処・識無辺処・無所有処）までである。三に安住貪愛。これは非想非非想処を涅槃であると考えるものである。
四種の取を集諦（苦の原因としての真理）と名づけるように、四取を滅することが四滅諦（苦の滅尽としての真理）である。
道諦（苦を滅する道としての真理）の四つとは、四念処をいう。これは四種類の般若（智慧）である：身を観じて苦諦に通達し、受を観じて集諦に通達し、心を観じて滅諦に通達し、法を観じて道諦に通達する。
身を観ずることを粗（あら）いものとし、三界の身の粗さを苦と観ずる。欲界の身の寒熱などを苦と観じ、色界の身の四威儀（行・住・坐・臥）を苦と観じ、無色界の心の念念不住（一瞬もとどまらないこと）を苦と観ずる。
受を観じて集諦に通達するとは、衆生の一切の貪愛は受を縁として起こるからである。もし受がなければ貪りは生じない。ゆえに、受を観じて集諦に通達するのである。
もし心を観じて滅諦に通達するとは、一切の衆生は我見を心の中に安立（確立）している。それゆえ、衆生が我見を執れば、滅（涅槃）があることを信じない。ただ陀那識（第七末那識）が梨耶識（第八阿頼耶識）を一で常なるものと執着するがゆえに、我の本体は滅しないと考えるのである。心を観じてそれが我ではないと知れば、滅があることを信じ、我見を捨てることができる。人無我と法無我の二つを観ずるがゆえに、心を観じて滅諦に通達するのである。
法を観じて道諦に通達するとは、法には二種類ある：一に浄品（清浄なもの）、二に不浄品（清浄でないもの）である。不浄品を観じて苦・集とし、浄法を観じて滅・道とする。また、不浄品とは一切の諸惑（煩悩）のことであり、浄品とは一切の治道（煩悩を対治する道）のことである。ゆえに、道諦に通達すべきなのである。
次略觀苦三種，即觀三界為苦：觀欲界為苦苦；觀色界為壞苦，生住不停，樂壞時即苦故壞苦；觀無色界為行苦，生住壞三時皆苦。但眾生有二道，惡道為苦、善道為樂，捨此二邊謂為涅槃。此心有行有動，是故無常故苦也。集有三者即三毒，又三種：身見、戒取、疑。身見者，眾生著身見，執有常樂我淨，故住生死，不修出世道。戒取者，不肯修正道。疑者，疑不決了。滅諦滅此三種煩惱，即為三滅。道三者，謂戒、定、慧。
次に、苦しみの三種類を観じる。すなわち、三界を苦しみと観じるのである。
欲界を観じるのは「苦苦」である。色界を観じるのは「壊苦」である。生じ、住し、止まることがなく、楽が壊れる時、すなわち苦しみとなるゆえに壊苦という。無色界を観じるのは「行苦」である。生じ、住し、壊れる三つの時、すべてが苦しみである。
しかし、衆生には二つの道がある。悪道は苦しみであり、善道は楽である。この二辺を捨てたものを涅槃という。この心には行があり動きがある。ゆえに無常であり、苦しみである。
集諦の三つとは、すなわち三毒であり、また三種類である。すなわち、身見、戒取、疑である。
身見とは、衆生が身見に執着し、常・楽・我・浄があると執着するゆえに、生死に住し、出世の道を修めないことである。戒取とは、正しい道を修めようとしないことである。疑とは、疑って決して了達しないことである。
滅諦は、この三種の煩悩を滅すること、すなわち三つの滅である。道諦の三つとは、戒、定、慧をいう。
次略觀苦為二，謂身、心；又名、色亦是。集二者，十二因緣中謂無明、貪愛。滅此二種為二種滅。道諦二者即定、慧。
次に、苦を観るには二つに分けます。それは身と心であり、また名と色とも言います。集諦の二つとは、十二因縁の中の無明と貪愛を指します。この二つを滅するのが二つの滅諦です。道諦の二つとは、定と慧です。
次略觀苦為一，謂無常為苦。集者，謂不正思惟。滅此思惟為滅。道謂身念處，即總觀四念處名為身念處。又義若自思惟為道諦，不正思惟為集諦，欲令實慧分明故。
次に苦を観ずることを一つに略すとは、無常を苦とすることである。集とは、正しくない思惟をいう。この思惟を滅することが滅である。道とは身念処であり、すなわち四念処を総観することを身念処という。また別の意味では、自ら思惟することが道諦であり、正しくない思惟が集諦である。真実の智慧を明らかにするためである。
作廣略二種觀觀苦，一切法作九分乃至一分，餘三諦亦然。語言及分別熏習有四種方便處。語言熏習者，從忍名乃至自性法處。所言處者，即名為所及境界為處。分別熏習，從相至第一一切修得法。一切修得法處者，從下品至上品相第一一切為處。若人依名為思擇，是名語言熏習；若人離名句等直思擇義，是名分別熏習。
是顯識顯後兩識。兩識者：一四種言說識、二自他差別識，顯此兩識。餘七種識及分別識，此八種識緣語言熏習得起。又兩識：一身識、二受者識。及自他異識，此三識緣身見熏習得生。又善惡生死識，緣有分熏習得起。如是諸識，是名一切三界唯有識也(義疏九識第三合簡文義有兩：一明識體、二明識用。一識體者，出《唯識論》)。
論曰：一切三界唯有識。問曰：一切法只是三界，何用二言？答：兩義。一者分段是三界變易是界外，四種生死是一切也，二者廣言一切是。何謂十方？十方非三界，故云一切三界也。今唯有識者，上七種死唯識所顯現，離識無別體，故言三界唯有識也。界者自性義。自性有兩：一者不雜義，欲性異色，色非無色也。二者性是不改不轉為義，欲為欲、色為色、無色為無色，善惡亦爾，三性不改為義。唯有識者，離識無有別境也。由識見有似塵，離識塵無體也。
論曰：何者為識？所謂三界。
釋曰：前明離識無三界，此明離三界無識。又前明二識用。
論曰：識有二種，一顯識、二分別識。
釋曰：初一是本識，本識顯六塵也。次一是六識，六識分別此異彼也。又前一明所緣，後一明能緣。就顯識有二種迴轉：一迴轉作六塵、二迴轉作五根。次分別識迴轉作似我。如是意執二識計我也，即陀那與意識共作我見。陀那執本識起我體相，意識分別計我有種種差別用故。一切法不有不無，由六塵有六識，不可定無也；離六識無六塵，不可定有。又一切法不可定說有亦不可定說無也，人法二我不實故不可說有有，人法二空真實故不可言無。又義一切法決定有決定無，人法決定無，此人法二空是決定有。此三悉共顯俗是有、顯真是無。二明識用。
論曰：此分別識若起，安立熏習力於阿梨耶識中。
釋曰：熏習力者，譬如燒香熏習衣，香體滅而香氣猶在衣中名為熏衣。此香不可言有，香體滅故；不可言無，香氣在故，故名為熏。如六識起善惡，留在熏力於本識中，能得未來報，名為種子。若小乘義，正量部名為無失，譬如券約。故佛說偈：
「諸業不失， 無數劫中， 至聚集時，
與眾生報。」
摩訶僧祇柯部名為攝識，即是不相應行。譬如誦經，初一遍未得，第二遍誦攝前第一，如是乃至第十遍誦通利時即通攝前九。如是初識能變異在第一，如是乃至第九變異在第十中，第十能攝前九，即此第十變異之用名為攝識。有前九用，故不失前九也。薩婆多部名同隨得，同者與數處時等相應長，隨者與三性不相妨，而得者不失義，同亦不失、隨亦不失。譬如摩斗樓，此言榆華，取洛柯汁謂赤色汁，點摩斗樓華鬚，華鬚與赤色俱，後結實成熟則有赤色出，是名同時修得。赤色至果不失，故名同。同前有赤色出，是名同修得。赤色至果不失故名同，前來至後不失名隨，隨最後顯故名得也。若是他毘梨部名有分識。有者三有，即三界也。亦有七有：一中有、二生有、三業有、四死有，通前三有為七有也。慾色二界具四有，若無色界無中有。中有者，正辯名為向生處。處者，有因緣名處也。如十二因緣有支，是事有故是事有，是事生故是事生。有者是因，因有二：一前因、二同時因。如橘子生芽，是前時因，芽生則有並橘。同時因，行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸受等是同時。所以言是事有故是事有者，為破外道生有義。外義云：一切眾生從自在天我有，故生死是有，言內義同。今破由前因生故得生。汝自在天無有，非生生死，有是生故，不得是有。故不得是有，故是有也。故佛立義是事有即有生，汝自在天是有，非是生生，不同內義。乃至從世性、微塵等生亦爾。又外道立無因有果，果自然生。故破外道，此物有是因有，故果事是也。所以明二義者，為明因緣具故得生。若此物有，故此物有是緣。若此物生故此物生，是明因義。有分者，生處即是生因生緣。此有分識體，是果報法，決是自性無記也。
四有者，從識支至六歲是生有；從七歲已上能分別生熟起貪至未捨命是業有；死有者唯一念中有即中陰。就業有中，六識起三種業，善、不善、不動等三業。有為有為有分識，所攝持六識自謝滅，由有分識攝持力用在。
問曰：何故立有分識？一期生中常緣一境，若生人天，此識見樓觀等事報。若起六識，用麁覆障，則不覺此識用。若生惡道，此識但緣火車等。若報起六識用強，則不覺此識緣也。若欲界六識緣欲境，凡夫不能覺，乃至無色亦然。若無色諸識滅，此有分識用則顯，如梨耶及意識也。
言種子者，此相續變異，能感未來果報，是名種子。相續無變異亦非種子，若但變異無相續亦非種子；相續變異不相離，故成種子。如螺白色非一非異。若白色是螺，螺則無三塵；若白色異螺，則見白色不得螺故。不可言定異，以不異故，名白螺也。相續變異亦爾，故成種子。緣此熏習力，本識未來得生者。
釋曰：緣熏習力種子若成，本識得生；緣未來顯識，未來分別六識得生也。是故生死無前後者。若離煩惱，業則不得生。若生死有前分，則別有前分眾生處起煩惱業感前分處；既無前分眾生起業，則無有前分生死，故知生死無始無初。四義明無。初一非本，若眾生初無後有者，此無不作有本，有二種過失：一者若無不能生後，若能生有則非無；二者平等過失，若虛空花生有事者，可得從無生有。二者不見離欲眾生生故，生死無初也。若生死初無貪欲等，後方有貪欲等者，離欲阿羅漢等無欲亦應生欲；以是羅漢更不生欲故，知生死無初。三者修行梵行無用故，故生死無初。一切聖人修八聖行，為滅令不生修梵行，離欲人更不生滅故，故知生死無初。四者生死有二種，一惡報、二善道。是善惡由善惡二因，不得無因。是生死初為善道、為惡道？若善道者，未有善因；若惡道者，未有惡因。離善惡二道，更無第三道故，知無初也。
難曰：初者自然不用因緣，後者須因緣。若爾者，是義不然。有二過：一即理不平等故、二因果不相似。若汝說生死不由因，後由因者則不平等，初後皆是生死，何故一由因、一不由因？二不相似者，果亦有因、因亦有因，因果皆有因故得相似，若相似能生同類。汝若前無因故，後亦應無因。若前無因、後有因者，則不能生。若能生者，豆應生麥，麥亦應生豆。而不然者，故知汝前為後果作因，前因不成因也。佛說偈，初句顯識即是梨耶，梨耶則果報識，分別識即是煩惱識。是從果報識起煩惱識，煩惱識即陀那等。次句明從煩惱起識、識起熏習，熏習即是業功能，能轉變本識成種子識也。次句從業起果報。次句總結生死輪轉。輪轉者，以不定故，或因轉作果、或果轉作因也。
所言熏習有二種者下，為顯二義：一顯生死方便名為邪亦名違逆，二顯涅槃方便名正亦名隨順。執著分別性者，一切諸法有三種性：一分別性、二依他性、三真實性。分別性者，名言所顯諸法。依他性者，一切諸法因果道理所顯。真實性者，一切諸法如如性。分別者，無相為其性。依他者，無生是其性。所言性者，自有五義：一者自性種類義，一切瓶衣等不離四大種類義，同是四大性，是自性義。二者因性義，一切四念處聖法所緣道理，緣此道理能生聖法，亦是因義。三者生義，若物無生則性不可見，生義可見，故性訓生。五分法身是生性義。如來正說眾生信樂生三種信：一信有真實道理、二信得五分法身功德、三自利利他德備修五分身。五分身生則顯至得性故，故五分法身生以此為性義。四不壞義，此性在凡夫不染、在聖不淨，故名不壞。五祕密藏義，親近則行淨、乖違則遠離。此法難得幽隱，故名祕密，即名藏義。生有四種：一觸生，如男女交會有子。二嗅生，如牛羊等類，雌雄有欲心，雄以鼻嗅雌等根則便有子。三沙生，如雞雀等，雌雀起欲心，以身坌塵沙之中，而有卵等生子。四聲生，如鶴孔雀等類，有欲心聞雄鳴聲，亦生卵生子。一切出卵不可食，皆有子也。分別性是無有空，分別無法可得故。依他性是不如空，如是破所執。真實性是自性空，無人法二我，是自性空也。復次分別性如空花，是極無。依他性異空花，似幻化非空有無，觀依他性不有不無故，能得道成聖。空無是斷，觀空無不能得道成聖。一切煩惱別執著分別性，一切諸法欲樂觀習真實性。執著、觀習此二屬依他性。此二種法是名熏習：一煩惱種子熏習、二道種子熏習也。第二熏習增長本識者，以同類故。本識緣如如起四謗，是虛妄熏習。種子、煩惱同是虛妄，是故熏習能增長本識。譬如甜物能增長淡，淡亦是甜性，同性故能增長。具足諸能者，明業有四種：一被作不被長，如利智人遇惡知識起不善業是作，復即追悔故不被長。二被長不被作，如羞慚人隨人修行，此善被增轉廣，不能自起若心故不作。三亦作亦長者，如人作善業復恒數習，此善業轉廣大也。四不作不長者，即無漏善業。若轉增長生死報名為作者，無漏能除生死，作者故不長。前三是業，後一分非。就前三中，取第三句亦作亦長，故云具足諸法。能生六趣者，即能得六趣生死果報，生阿梨耶識因。此生死圓滿身因熏習方便故生死得成，故云此因義生死圓滿。第二觀習真實性，觀三種無性是名觀習真實性。觀有四用：一者除觀、二滅觀、三證觀、四修觀。觀如如是苦諦性性，三諦亦然。觀四諦如如具四用，觀如如滅苦滅集，觀如如即證滅，會如如即修道也。能除執著分別性者，分別於無中作有，真實觀者顯有無與自性相違故云除。分別性是第一熏習被損壞者，現在被損、未來被壞。若損集諦，苦亦被損。阿梨耶識被損者，本有七重苦諦，三界即為三重。三重被損竟，阿梨耶識是受果報本，雖無惑業所引，不復入三界生，而在無流界中四種生死內受生，如是乃至無有生死位也。梨耶被損故受生亦被損。何以故？顯識是分別識，因顯識被損故，知分別識亦被損。此分別人我及六塵等識，又已滅盡，何止被損耶！今言被損者，據淨品為語。此與本識俱盡也，是阿梨耶能下者可滅除也。
顯識論