本無品第十四
第十四章 本無の章
善業白佛言：「諸法隨次無所著，無想如虛空，是經無所從生，諸法索之無所得。」
善業が仏に申し上げた。「諸々の法は、順を追って進んでも、何一つ執着するところがありません。その想いも虚空の如く、この経典もまた、どこから生じたということもありません。諸々の法を求めて探しても、得るものは何もないのです。」
愛欲天子、梵天子言：「善業所為，如如來教，但說虛空慧。」
愛欲天子と梵天子が申し上げました。「善い行いによる教えは、如来の教えのとおりでございます。ただ、虚空の智慧についてお説きください。」
善業言：「如來是隨如來教。何謂隨教？如法無所從生為隨教，是為本無，無來原亦無去迹。諸法本無，如來亦本無無異。隨本無，是為隨如來本無。如來本無立，為隨如來教。與諸法不異，無異本無。無作者，一切皆本無，亦復無本無，等無異。於真法中本無，諸法本無，無過去當來今現在，如來亦爾，是為真本無。闓士得本無如來名，地為六震，是為如來說本無，是為弟子善業隨如來教。復次，五陰、溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺不受，是為隨教。」
善業が言いました。「如来は、まさに如来の教えに従っておられます。では、『教えに従う』とは何でしょうか。諸法は生じることもなく、そのまま法のままに従うことを『教えに従う』といいます。これはすなわち『本無（ほんむ）』であり、来たる源もなく、去る跡もありません。すべてのものは元から無であり、如来もまた元から無であって、違いはありません。この『本無』に従うこと、それが如来の『本無』に従うことです。如来は『本無』に立っておられるので、それが如来の教えに従うことなのです。諸法と異なることはなく、異なることのない『本無』です。作り手はなく、すべては本無であり、さらに『本無』そのものもなく、等しく異なることはありません。真実の法においては本無であり、諸法は本無で、過去・未来・現在という区別もありません。如来もまた同じです。これが真の『本無』です。菩薩がこの本無を得て如来の名を得ると、大地は六種に震動します。これが如来が説く本無であり、これが弟子の善業が如来の教えに従うということです。さらに、五陰、預流、一来、不還、阿羅漢、独覚も執着しないこと、これが『教えに従う』ことです。」
秋露子白佛言：「本無甚深，天中天！」
舎利弗が仏に申し上げました。「本来（本無）というのは、まことに深遠でございます。天中天（仏）よ。」
當說本無時，二百比丘得應儀，五百比丘尼得溝港道，五百諸天人皆得無所從生法樂於中立，六十闓士新學得應儀道。
そのとき、本無（ほんむ）について説かれるや、二百人の比丘は阿羅漢（あらかん）の位を得、五百人の比丘尼は預流果（よるか）の道を得た。また、五百の天人たちは、すべて無生法忍（むしょうほうにん）の喜びの中に安住し、六十人の新しく学ぶ菩薩たちは、阿羅漢の道を得た。
佛語秋露子：「是六十人過世時，各供養五百佛，皆布施、持戒、忍辱、精進、棄定、不知空。雖空，不得明度、變謀明慧之護，今皆墮應儀道中。闓士有道得空，無色無願，不得明度、變謀明慧，便中墮彼兩道。譬若大鳥，其身二萬里，無翅，從天上自投，中欲還，寧能不？」
仏が舎利弗に語られた。「この六十人の者たちは、過去世においてそれぞれ五百の仏に供養し、みな布施、持戒、忍辱、精進、禅定を修行したが、空を理解しなかった。空を説いても、般若波羅蜜（智慧の完成）と善巧方便（巧みな手段）の保護を得なかったので、今はみな阿羅漢の境地に堕ちてしまった。菩薩は道を得て空・無相・無願を体得しても、般若波羅蜜と善巧方便を得なければ、結局その二つの境地（声聞と縁覚）に堕ちてしまう。たとえば、長さ二万里もある大鳥が、翼がなくて、天から自ら飛び降り、途中で戻ろうとしても、それは可能だろうか？」
對曰：「不能。」
答えは「できません」。
「至地，欲令身不痛，寧能不痛乎？」
「地に至ろうとする時、自分の体が痛まないようにしたいと願うけれど、本当に痛まないようにできるだろうか？」
對曰：「不能。或悶、或死。何以故？其身大而無翅。正使闓士如恒沙劫作布施、持戒、忍辱、精進、求色定，不入空、不入明度，不得變謀明慧，心大起索佛道，一切欲作佛，便中道得應儀、緣一覺。若於佛所，具如上行，又聞佛一切智，皆念求如色，是為不持如來戒定慧，不知一切智，但聞聲心相，如聞耳，便從是作無上平等最正覺，會不能得，便中道墮彼。何以故？不得深法故。」
答えて言う。「できません。あるいは気を失い、あるいは死ぬでしょう。なぜなら、その身は大きくて翼がないからです。たとえ菩薩が恒河の砂の数の劫もの間、布施・持戒・忍辱・精進を行い、色界の禅定を求めても、空に入らず、般若波羅蜜に入らず、巧みな方便である智慧を得なければ、心に大きく仏道を求める思いを起こし、一切の者をして仏になろうとしても、途中で阿羅漢や縁覚の位に留まってしまうでしょう。もし仏のもとで、前述のような行を完全に行い、また仏の一切智について聞いても、すべて色のごとくに求めるならば、それは如来の戒・定・慧を保つことにならず、一切智を知らずに、ただ声や心の表象を聞くだけで、耳で聞くのと同じようにして、それによって無上平等の正覚を成そうとしても、結局は得られず、途中でそこに堕ちてしまうでしょう。なぜなら、深い法を得ていないからです。」
秋露子白佛言：「如佛所說，念中慧闓士離深法，便得應儀、緣一覺。若真欲得無上正真道最正覺者，當學明度、變謀明慧。」
秋露子（舍利弗）對佛說：「如同佛所說的，在禪定中修習智慧的菩薩，若能遠離深奧的法義，就能證得阿羅漢或緣覺的果位。如果有人真正想要成就無上正等正覺、圓滿覺悟的佛果，就應當學習般若波羅蜜多，以及善巧方便的智慧。」
愛欲天子、梵天子白佛言：「難曉明度無上正真道。」
愛欲天子と梵天子が仏に申し上げた。「無上の正しい真理を得る智慧（明度）は、理解し難く、悟り難いものでございます。」
善業言：「難了，天中天！如我念是惠者，無上正真道易得耳。何以故？無有，當何從得佛。何以故？諸法皆空，索法不可得。當作佛者，索法無所得。是求佛易得耳。」
善業が申し上げました。「難しくて理解しがたいことでございます、天中天よ。私がこの智慧を思うならば、無上の正しい真実の道は得やすいものでございます。どうしてでしょうか。何もないのですから、どこから仏を得ることができましょうか。どうしてでしょうか。すべての法は空であり、法を求めて得ることはできません。仏になろうとする者が法を求めても、得るものは何もありません。それゆえ、仏を求めることは易しいのでございます。」
秋露子言：「如所說者難得。何以故？空不念當作佛。是法如虛空，設易得者，何以恒沙闓士皆逮？」
秋露子尊者说：“像您所说的法门，实在难得。为什么呢？因为空性并不想着要成佛。这个法如同虚空一样，如果容易获得的话，为什么像恒河沙那么多的菩萨们，都已经证得（却仍然视之为难得）呢？”
報言：「云何，用五陰逮乎？」
お答えします。「どのようにして五陰（心と体の五つの要素）によって悟りに達するのですか？」
曰：「不也。」
「いいえ、そうではありません。」
「離五陰逮乎？」
五蘊を離れていますか？
「不也。」
「いいえ、そうではありません。」
「云何？」
「どういうことですか？」
秋露子曰：「五陰本無，寧逮乎？」
秋露子が言った、「五蘊はもともと存在しないものだ。それにどうして捕らわれることがあろうか。」
曰：「不也。」
「いいえ、そうではありません。」
「離之有法逮者不？」
曰：「不也。」
「云何，是本無使逮不？」
曰：「不也。」
「離之有法使逮不？」
曰：「不也。是法不得何所法使逮者。」
秋露子曰：「如子所說，大士等遊都無逮者。佛說三有德之人求應儀、緣一覺、至佛道。於三不計三，為求一道。如善業所說。」
滿祝子語秋露子：「善業說一道，當問。」
秋露子言：「說一道，我用是故問。」
答曰：「云何，於本無中見三道耶？」
曰：「不見也。何以故？從本無中不可得三事。」
善業言：「本無一事得乎？」
曰：「不也。」
「於本無中得一道乎？」
曰：「不也。」
善業言：「設是諦不可得者，何故復說應儀、緣一覺、佛？如所說道，本無無異，聞本無心不懈怠，是必得最正覺。」
佛言：「如爾無異，持佛威神，使若說本無等無異。」
秋露子問：「何等為覺？」
佛言：「無上正真道即是也。」
善業問佛：「何等為成就於闓士？」
佛言：「一切人皆等視，慈心加哀，不得瞋恚。作是立，當作是學。」