外道問聖大乘法無我義經
外道問聖大乘法無我義經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉 詔譯
西天訳経三蔵 朝散大夫 試鴻臚少卿 伝教大師 臣法天 奉詔訳
如是我聞：
このように、私はお聞きしました。
一時佛在大眾中，爾時外道有疑欲決，迷大乘行，來至佛所稽首恭重，合十指掌問無我義：「大丈夫是一切智，常說此身無我。若身無我，本性亦無，云何說有哀啼、戲笑、憎愛、兩舌等事？當何所生？是我所疑。願賜除斷。如來所言身與本性，有無云何？」
その時、仏は大衆の中にいらっしゃいました。ちょうどその頃、外道のある者が疑問を抱き、それを解決したいと思いながらも、大乗の教えに迷っていました。彼は仏のもとを訪れ、頭を地につけて恭しく礼拝し、十本の指を合わせて、「無我」の意味について質問しました。
「大いなる丈夫よ、あなたは一切を知る賢者であり、常にこの身には我がないと説かれます。もしこの身に我がなく、本性もまた無いのであれば、なぜ泣き、笑い、愛しみ、憎しみ、二枚舌などの働きがあると言えるのでしょうか。これらは何から生じるのでしょうか。これが私の疑問です。どうかこの迷いを断ち切ってください。如来がおっしゃる『身』と『本性』とは、有るのか無いのか、いったいどういうことなのでしょうか。」
佛言：「外道！諦聽諦受，當為汝說。」
仏の仰せには、「外道よ、よく聞き、よく受け止めなさい。今まさに、あなたのために説き明かしましょう。」
佛言：「身與本性，體本空故，說或有或無，斯成二法；言是有者，斯更虛妄。」
佛言：「當觀全身，髮、甲、皮、毛、兩手、雙足，至於脂、筋、脾、腸、骨髓等事，周遍內外，不見本性。」
仏は言われた。「全身を観察しなさい。髪、爪、皮、毛、両手、両足、そして脂、筋、脾臓、腸、骨髄など、内外にわたってくまなく見つめても、本性は見えてこない。」
外道言：「大丈夫！若彼不見本性，以我肉眼云何能見？或以天眼而能見乎？」
外道が言いました。「大いなる者よ！もし彼が本性を見ることができないのなら、私の肉眼でどうして見ることができましょうか？それとも天眼によって見ることができるのでしょうか？」
佛言：「天眼見彼，無色、無相、無住，此見非見。」
仏が言われた。「天眼はそれを見るが、それは色なく、姿なく、とどまることもない。この見ることは、実に見ることではない。」
外道言：「若如是說，大聖妄語。若彼非者，云何現見有此啼笑、嬉戲、瞋怒、憎愛、兩舌等事？以如是故，何得說無？又說或有或無，斯成二義？」又言：「大丈夫！若彼有無不得說者，云何說言彼有所著，彼無所著？」又言：「空者當何所如？」
外道が言うには、「もしそのように説くならば、大聖は妄語をされたことになります。もし彼（霊魂など）が存在しないのなら、どうして現に見られるこの泣き笑い、遊び戯れ、怒り、憎しみや愛、二枚舌などのことがあるのでしょうか？このような理由から、どうして『無い』と言えるのでしょう？また『有る』とか『無い』とか申されるのは、これでは二つの意味になってしまいます。」さらに言うには、「大丈夫よ！もしその有無を言うことができないのなら、どうして『彼は執着するところがある』『彼は執着するところがない』と言うのでしょうか？」また言うには、「『空』とは、いったい何を指すのでしょう？」
佛言：「如是如是。空非所如，體不可得故。」
仏は言われた。「その通り、その通りである。空は『如（あるがまま）』とされるものではない。なぜなら、その本体は捉え難く、得ることができないからである。」
外道言：「若此者，笑哭、嬉戲、瞋怒、憎愛、兩舌等事，當何所見？」
外道が言った：「もしそうであるならば、笑い泣き、遊び戯れ、怒り、憎しみや愛着、二枚舌などの行いは、いったいどこに見出されるのでしょうか？」
佛言：「如夢、如幻、如化、如影像相。」
仏は言われた。「すべては夢のようであり、幻のようであり、変化のようであり、影や像のようなものである。」
外道言：「云何夢相？云何幻化相？云何影像相？」
外道が尋ねた。「夢の相とは何か。幻化の相とは何か。影像の相とは何か。」
佛言：「幻化非相，空非執持，夢本體空。如陽焰故，影像無色，虛假不實。如是所見乃至一切事，皆如幻如化、如夢如影，當如是見。
仏は言われた。「幻のように現れたものは実体がなく、空なるものはつかみようがない。夢はその本質が空である。陽炎のようなものであり、影像には色がなく、偽りであって真実ではない。このように見えるもの、さらにはすべての事柄は、すべて幻のごとく、変化のごとく、夢のごとく、影のごとくである。そのように見るべきである。」
「復次，有二種見，莊嚴真如。彼莊嚴者，此即名我，此即名他。是名人補特伽羅，名人世間思惟。至於資財、男女、兄弟、妻妾等，名心所思惟莊嚴。彼如是法，無自無他、無人無命、無補特伽羅、無有情、無世間、無見者、無資財、無男女、無朋友、無妻妾等。彼一切事不見自性，云何彼出世間，莊嚴果報，善惡生滅？彼真如莊嚴果報，無善無惡，不生不滅，無煩惱、無快樂，而彼諸法各各如是！
また、二種類の見解があり、真如を荘厳する。その荘厳とは、これを「我」と呼び、これを「他」と呼ぶ。これを人（補特伽羅）と呼び、人の世間における思惟と呼ぶ。さらに、財産や男女、兄弟、妻妾などについては、心が思惟し荘厳すると呼ぶ。そのような法には、自己も他者もなく、人も命もなく、補特伽羅もなく、有情もなく、世間もなく、見る者もなく、財産もなく、男女もなく、朋友もなく、妻妾などもない。それらのすべての事柄には自性が見られない。それでは、どうして出世間の荘厳の果報や、善悪の生滅があり得ようか。その真如の荘厳の果報には、善も悪もなく、生も滅もなく、煩悩もなく、快楽もない。そして、それらの諸法は、それぞれがそのようなものである。
「又彼世間及出世間二種莊嚴，令諸有情因莊嚴故，而生煩惱處於輪迴，久久展轉不知真如。彼知法者思惟莊嚴，疑此苦受，彼苦受惡、遠離解脫而不見道。愚癡有情以迷執故，輪轉生死墮於惡趣，行世間法不見真如，盡彼輪迴，由如織網用線展轉復去復來。
また、その世間と出世間の二種の荘厳（しょうごん）によって、すべての生きとし生けるものは、その荘厳ゆえに煩悩（ぼんのう）を生じ、輪廻（りんね）の中にあり続け、長い間、移り変わりながら、真如（しんにょ）を知ることができない。その道理を知る者は、荘厳について考え、この苦しみの感覚や、あの苦しみの感覚は悪いものであり、解脱（げだつ）から遠ざかり、道を見極めることができないと疑う。愚かな生きとし生けるものは、迷いへの執着のゆえに、生死を輪廻して悪い境遇に堕ち、世間の法（ほう）を行じて真如を見ることができず、その輪廻を尽くすことがない。それはちょうど、網を織るように、糸を繰り出しては、行ったり来たりするのと同じである。
「又如日月二種行往，晝夜隱顯出沒世間；諸行無常不久破壞，輪轉生死來往亦然，而真如體離莊嚴句。
また、日と月の二つの運行は、昼と夜に隠れたり現れたりして、この世に昇り沈むようなものである。諸々の行（現象）は無常であり、長くは保たず壊れていくものである。生死を輪廻し、来たり往くのも、また同じである。しかし、真如の本体は、荘厳（飾り）の言葉を離れている。
「又彼天人、乾闥婆等及彼女等，住於天上，以彼莊嚴果報，墮一切有；復有持明成就夜叉、緊那羅、摩睺羅伽，彼以一切莊嚴果報，復墮地獄、惡精進天，以彼神通而作功德，以彼一切莊嚴果報，或墮彼天。
また、かの天人や乾闥婆など、そしてかの女たちは、天上に住んでいて、その荘厳な果報によって、一切有に堕ちます。また、持明成就の夜叉や緊那羅、摩睺羅伽は、それらすべての荘厳な果報によって、さらに地獄に堕ちます。悪精進天は、その神通によって功德を作し、それらすべての荘厳な果報によって、あるいはかの天に堕ちます。
「又若帝釋及轉輪王，具最上德及最上句，以彼一切莊嚴果報復生傍生。智者於一切時，宜應遠離天上最上大樂，恒觀菩提之心，靈明廓澈，無自性、無罣礙亦無所住，一切皆空，亦復遠離一切戲論。
「外道！菩提心相，不硬不軟、不熱不冷、無觸無執；又菩提心相，非長非短，不圓不方、不肥不瘦；又菩提心相，不白不黑、不赤不黃，非色非相。彼菩提心，不作相非顯耀，無性無纏縛，由如虛空而無色故，菩提心相而離觀察。外道！而汝不知菩提心相與般若波羅蜜多而相應故；又菩提心相，自性清淨，無物無喻，不可覩視，是最上句；又菩提心相，非諸物像，無相似者，如水成漚，雖覩非有，如幻化如陽焰喻，如泥團作諸坯器，眾名雖具咸成戲論。貪、瞋、癡等亦幻化有，一味空故，如電之住剎那不見。觀彼般若波羅蜜多及作諸善，亦復如是！至於談笑嬉戲，歌舞歡樂，飲食愛欲，一切如夢。有情諸行畢竟體空，心喻虛空，疑當何立行般若行？恒若此觀了一切性，自然解脫，得最上句。諸佛所說，無上菩提由斯生出，當作是觀。作此觀者得最上涅槃，乃至往昔造作諸過，咸悉除滅生無量德，而於此生不染諸過，專精觀行決定成就。若與真如不相應者，應念非真如呪及金剛鈴真如無生印，而起真如相應之行，決定圓滿如上功德。」
爾時外道聞是語已，審諦觀察，而彼疑綱皆悉除斷，作是觀已獲住大乘，瞻奉歡喜，作禮而退。
その時、外道たちはこの言葉を聞いて、よくよく観察し、その疑いの網はすべて断ち切られました。こうして観じ終えて、大乗に安住することを得て、敬い奉り、喜び、礼拝してから退きました。
外道問聖大乘無我義經
外道問聖大乘無我義經