盂蘭盆経讚述 (盂蘭盆經贊述)

盂蘭盆経讃述

この経典は、仏の説かれた教えに基づき、その名を「仏説盂蘭盆経」と称します。

盂蘭盆とは、食物を盛る器のことを指します。甘く美味しい百味の食べ物や香り高い料理を、この盆の器に盛り、仏や僧侶に捧げます。それによって、逆さ吊りにされるような苦しみから救おうとするのです。だから「盆」と呼ぶのです。

「経」とは、教えを説き表す言葉のことです。サンスクリット語では「修多羅（スートラ）」と呼ばれ、新たな訳では「素呾攬（スートラン）」といいます。これを漢語で「経」といい、また「綖（糸）」とも呼びます。

経には五つの意味がありますが、ここでは二つを挙げましょう。一つは「涌泉」――尽きることなく湧き出る泉のように、教えが絶えず現れることを意味します。もう一つは「縄墨」――大工が使う墨縄のように、正邪を正しく裁断して決めるという意味です。これらは永遠に変わらない教えであることから「経」と呼ばれます。

また、仏地論によれば、「経」とは貫き通し、取りまとめる働きを持つとされます。仏の聖なる教えは、説くべき真理を貫き、教え導くべき人々を包み込んで保つからです。

ここで知るべきは、この経典が盂蘭盆の行事を通じて、苦しみから抜け出る教えと親への孝行の大切さを説き、すべての生きとし生けるものを利益するものであるということです。説かれた内容に基づいて「経」と名付けられています。

これは、縁起経や集宝論などと同じように、内容によって経と名付けられたものです。

この経典は三分に分かれる。第一に「教起因緣分」、第二に「目連大叫の下」は「聖教所説分」を明らかにし、第三に「目連白佛言の下」は「依教奉行分」を明らかにする。教えが起こる所以と縁を示すゆえに「教起因緣分」と釈する。正しく聖教の説くところの法門の品類や差別を顕すゆえに「聖教所説分」と名づける。その時の衆が仏の説法を聞いて歓喜し、奉行することを顕すゆえに「依教奉行分」と名づける。もし旧来の解釈に従えば、「序・正・流通」と名づけ、新しい経典や論書の三分と異なることはない。

初めに「教起分」の中に、第一に「證信分」を明らかにし、第二に「發起分」を明らかにする。證信分の中に、「聞」というのは能聞の人を示し、ただ法を伝える人であり、すなわち阿難である。「如是」というのは所聞の法を示し、経が信頼できることを表す。聞く者は如来の円満な音声がまさに響くや、衆は心を高く上げて専念し、耳の意識で受け止めるゆえに「聞」と名づける。他の経では詳しく「我聞」と述べるが、この経では「我」の字を省略するゆえにただ「聞」とのみ言う。

『仏地論』によれば、「我」とは諸々の蘊における世俗の仮の者を謂い、「聞」とは耳根が識を発して聴き受けることを謂う。別を廃して総に就くゆえに「我聞」と説く。また如来の悲願の増上縁の力により、聞く者の識の上に文義の相が生じる。この文義の相は、衆生の自らの善力に依って起るといえども、仏の強い縁に就いて「仏説」と名づける。耳根の力により自らの心が変現するゆえに「我聞」と名づける。また聞く者の善根の増上縁の力により、如来の識の上に文義の相が生じる。この文義の相は仏の利他の善根から起こる所のものゆえに「仏説」と名づける。聞く者の識心はこれを取得しないといえども、しかし彼の相分に似て明らかに顕現するゆえに「我聞」と言う。

経に「このように」とあるのは、次のように解釈する。以下に、聞いたところの法を示す。「如」とは、理にかなった言葉を指す。「是」とは、誤りを除いて正しいことを指す。もし「如」が理そのものでなければ、それを誤りと見なす。「如」が理そのものであるから、「是」と言うのである。また、これは信の相でもある。信とは、心の内で確かに決めることをいう。道に入る一つの相である。言葉に出して人に勧め、共にその境地に向かわせるのである。だから、口と心が共に確かめられることを信の相とする。信の相は道に入る始まりであり、「如是我聞」も経典の序文の始まりである。

『仏地論』によれば、「如是」という言葉は、信じることができ、確かめ審らかにすることを意味する。すなわち、このような法を、私はかつて聞いたことがある。この事はこの通りである。ここに至って、異なることはないと定めるべきである。また、こうも言う。「如是」と総括して言うのは、四つの意味によって解釈される。

第一に、譬喩によるもの。すなわち、まさに説こうとするこのような文句は、私が昔聞いたように、とのことである。これは現在をもって過去を譬えるのである。

第二に、教えの海によるもの。すなわち、その時の衆に告げて、「あなたたちは聞くべきである。私が昔聞いたことを」と言うのである。

第三に、問答によるもの。すなわち、「あなたがまさに説こうとするものは、昔本当に聞いたのか」と問う者があるならば、それに答えて「如是我聞」と言うのである。

第四に、許可によるもの。すなわち、結集の時、多くの菩薩たちが皆共に請いて言う。「あなたが聞いた通りに、このように説くべきである」と。法を伝える菩薩は、その請いに応じて「このように説こう。私が聞いた通りに」と許可するのである。この四つの意味を備えているから「我聞」と言うのである。以上で証信分の説明を終える。

経に「一時」とあるのは、次のように解釈する。以下に、発起分には四つの句があることを明らかにする。第一に、教えを起こす時を示す。第二に、教えを起こす主を示す。第三に、教えを起こす場所を示す。第四に、教えを起こす人を示す。

「一時」とは、教えを起こす時である。すなわち、説く者の法義は天から自然に明らかにして悟りを開く。聞く者は心を高め、思いを注ぎ、文句に誤りがないことである。これはまさに法の恵みが流れ降る日であり、徳ある者たちが恵みを受ける時であるから「一時」と言うのである。

もしそうでなければ、文字・名・句などは説く時と聞く時が異なるのに、どうして「一」と言えようか。あるいは、説く者が陀羅尼を得ていれば、一字の中において、一刹那の間に、すべての法門を説き保つことができる。あるいは、聞く者が優れた耳根を得ていれば、一刹那に一字を領得する時、残りのすべてのものも障害なく全て領受できるから「一時」と言うのである。あるいは、相会う時が分かれず区別がないから「一時」と言うのである。すなわち、説く者と聞く者が共に会い遇う、同じ一つの時であるという意味だから「一時」と言うのである。

経に曰く「仏とは」と。述べて曰く。第二に、説き起こす主（教主）を明らかにする。如来は遠く喧騒の世を離れ、ただ独り凡夫の境地を超え給う。完全な智慧は明鏡の如く、深い悲願は摩尼宝珠の如し。自他の区別を超えた教化は天の戯れのようであり、自他の利益を休むことなく施すゆえに「仏」と名付ける。仏地論によれば、仏とは一切智・一切種智を具え、煩悩の障りと所知の障りを離れ、あらゆる法・あらゆる種類の相について自ら悟りを開き、また一切の衆生をも目覚めさせ導く。眠りから夢が覚めるように、蓮の花が開くように。ゆえに「仏」と名付けるのである。

この経典に「舎衛国の祇樹給孤独園において」とあるのは、第三に教えが起こされた場所を示すことを明らかにするものである。

「舎衛国」とは、ここでは「名物国」と訳される。その国には多くの財物や珍しい宝が満ち溢れているためである。その名は遠くの国々まで響き渡り、名声が広く伝わった。それゆえにこの名がある。

「祇樹」とは、すなわち祇陀のことである。これは「戦いに勝つ」という意味で、太子の名前である。

「給孤独」とは、すなわち須達のことであり、国の大臣の称号である。

今日の三蔵法師の新しい経典や論書によれば、「室羅伐誓多林給孤独園」という。もともと古くの三蔵たちが現地の発音に詳しくなかったために、誤りが生じたのである。梵本に忠実に従うならば「室羅伐悉底国」と唱えるべきで、「悉底」を略したものである。唐では「名聞国」と訳す。

上古の時代、二人の兄弟がいて、この地に住み修行に励み、仙道を成就した。この仙人たちの名声は第一であり、国の宝とされた。後にこの地に国を築き都を置いたので、この二人の仙人の名前を国の都の名称としたのである。あるいは「多聞国」ともいう。この国には聡明で学問に秀で、論書や記録を著す者が多く、九十六種の外道の師弟もこの国に最も多い。また十六の大国のうち、この国には四つの徳が備わり、他のすべての国々に勝っていた。第一に財物の徳、第二に五欲の楽しみの徳、第三に法の徳、すなわち布施・戒律・修行を説き、第四に解脱の徳、すなわち世間を超えた果報を得ることである。ゆえに「多聞」と名づけられたのである。

「誓多」とは、古くは「祇陀」といい、発音の誤りである。これは「戦いに勝つ」という意味で、太子が生まれたときに隣国からの敵が攻めてきたが、よく戦って勝利を得たので「戦勝」と名づけられたのである。

「林」とは国の樹木の総称である。園はもともと誓多（祇陀）太子の所有であったが、須達が金を敷き詰めて土地を買い取った。金を敷き詰めた園は須達の所有となり、樹木は代価に相当したので、林は誓多（祇陀）太子に帰属したのである。

「給孤独」とは、すなわち須達のことである。唐の言葉では「善興」といい、国の大臣である。豊かな財産と徳を兼ね備え、常に財物を施して孤独な者や貧しい者を救済した。当時の人々に尊重され、「給孤独」と称されたのである。

真諦三蔵はこう述べている。須達多は過去の鳩留村馱仏の時代に、すでにこの地に精舎を建てて供養した。その時、この地は広さ四十里あり、仏と人々の寿命は四万歳であった。須達はその時「毘沙長者」と名乗り、金の板を地に敷き詰め、宝の衣をその上に覆って供養したという。拘那含牟尼仏の時には、仏と人々の寿命は三万字であり、須達はその時「大家主長者」と名乗り、銀を地に敷いて供養した。その時の地は広さ三十里であった。迦葉波仏の時には、仏と人々の寿命は二万字であり、須達はその時「大幡相長者」と名乗り、七宝を地に敷いた。地は広さ二十里であった。そして今の第七の釈迦牟尼仏の時には、仏と人々の寿命は百歳であり、地は広さ十里である。金の餅を地に敷き詰め、その中をすべて埋め尽くし、厚さはすべて五寸であった。この園を買って仏に捧げたのである。後の弥勒仏が世に現れる時には、仏と人々の寿命は八万歳、地は広さ四十里となり、七宝を地に敷くであろう。須達はその時「譲佉」と名乗り、出家して修道し、阿羅漢の果を得るであろうと。

経に曰く、「大目犍連、始めて六通を得たり」と。これについて述べる。これは第四に、教えを起こす人を示すものである。ここには二つの点がある。第一に徳を称え、第二に孝行を述べる。

「大目犍連」とは、教えを起こす人を指す。しかし如来は、相手に応じて説法を変えられる。ある時は孝行によって教えが起こることもある。例えば『大方便報恩経』などがそうである。その経典の中で、阿難が仏に問う。「仏法の中に、父母を孝養することを破る者がありましょうか」と。如来はすぐに須闍太子の慈孝の因縁を引かれた。この経文は『報恩経』の第一卷に収められている。

また、ある時は悪逆によって説法が起こることもある。例えば『観無量寿経』などがそうである。その経典は、阿闍世王が父を殺し母を害するという二つの逆罪を造ったことを明かし、そのために如来が浄土の行を説かれたのである。

今この経典は、まさに目連によって起こされたものである。しかも目連は二つの行において第一である。そのために彼に対して説かれたのだ。第一に神足第一である。すなわち天眼通をもってその母を捜し求めたからである。第二に慈孝第一である。すなわち悟りを得た後に、父母の乳育ての恩に報いようと念じたからである。

ちょうど孔子が孝行を説くようなものである。上は天子から下は庶人に至るまで、皆孝行を行うべきである。しかし特に曾子に対してその孝を説かれたのは、曾子が厚い孝の性質を持っていたからである。今これも同じである。すべての仏弟子は皆孝行を行うべきであるが、特に目連に対して説かれたのが、この経を起こす由縁である。

「目連」と言うのは、目連は姓である。字は倶律陀という。倶律陀の樹神に祠って祈ったことから、それを名としたのである。その国の人々がその姓を尊んだので、姓をもって名とした。ゆえに「目連」というのである。

「始めて六通を得たり」とは、その徳の明らかなことを嘆美したものである。目連は世俗を超越して禅定を究め、その心は七覚支*の道に遊び、三つの漏*を除いて、その果として六通を得たのである。神通が初めて成就したことを「始めて得たり」というのである。

問う。「なぜ目連は先に母を済度せず、神通力を得た後に初めて母を救うことができたのか」

答える。「まだ果を得ない時は煩惱が尽きておらず、すなわち障礙があって苦を抜くことができない。ゆえに経にこう言われている。『もし自ら縛られている者が、他人の縛りを解くことができるならば、そんなことはありえない』と。また言われる。『例えば泳げない人が溺れる人を救おうとすれば、共に溺れてしまうようなものである』と。ゆえに徳を具えて初めて母の苦しみを救うことができるのである」

--- (注: 七覚支—悟りへ導く七つの修行段階、三漏—欲界・色界・無色界の三つの煩惱)

(訳注: 「觀無量壽經」は、インドの王族の悲劇をきっかけに説かれた経典で、この物語では修行者が悟りを開く前に母を救えなかった理由が、煩惱が残っている間は真の救済はできないという仏教の根本教理によって説明されている。)

経に曰く「父母の恩に報い、乳哺の恩に報いんと欲すれば」と。述べて曰く、第二にその述孝を明かすに二あり。一には孝心を述べ、二には孝事を述ぶ。これは孝心を述ぶるなり。昔、我が母は我を生みて労れ憔れ、恩を懐うこと既に重し。理、須らく酬報すべし。是をもって阿含経に云く「仏、諸の比丘に告げたまわく、常に孝順を念じて父母を供養せよ」と。涅槃経に云く「寧ろ一日の間に三百の鑽を以てその身を鑽ること有らんも、一念の悪心を父母に向かうべきことなかれ。何を以ての故に、父母の恩重きが故なり」。末羅経に依れば、母は子を懐むること十月、太山の重きを負うが如し。乳哺すること三年、育養の恩は天に号ぶとも報い難し。縦い地より珍宝を積み聚めて上は二十八天に至るまで、悉く以て人に施すとも、得るところの功德は、父母を供養する一分の功德に如かず。云く乳哺とは、智度論に依れば「乳哺すること三年、諸母の養育、漸次に長大す。三年の内は母の懐抱に在りて、推しやり去ること渇を以て愛子の故を以て向かって変じて乳と為りてこれを養育す」と。阿含経に依れば、閻浮提の児は生まれ堕地して、堕地して乃至三歳、母の懐抱の中に幾ばくの乳を飲むや。弥勒答えて曰く「乳を飲むこと一百八十斛、母の腹中に食らう所の血分を除く」と。東弗婆提の児は堕ちて乃至三歳、乳を飲むこと一千八百斛。西拘耶尼の児は生まれ堕地して乃至三歳、乳を飲むこと八百八十斛。北欝単越の児は生まれ已って坐し苞陌頭に在りて、行く人、指を授けて指を啛むれば、便ち大人と成る。彼の土には乳無し。故に亦た云く乳哺の内なりと。

経に「すなわち道眼をもって世界を観視す」とあるのは、これを述べていう。これは孝行のあり方を明かしたものである。孝行のあり方には五つの段階がある。第一に、追い求めて訪ねること。第二に、見つけ出すこと。第三に、苦しみ悲しむこと。第四に、救いに向かうこと。第五に、どうすることもできないことである。目連は天眼を用いて三界を見渡し、六つの迷いの世界をくまなく観察し、その神通力を尽くして母を探し求めたのである。

経典にはこう述べられています。「その亡き母が餓鬼の世界に生まれ変わっているのを見た。飲食を見ることができず、皮と骨だけが連なって立っているのを。」

これは第二の「見ることを得る」段階です。目連尊者は神通力を発揮して、三界を明らかに照らし、十方世界を横に照らし尽くしました。あまねく尋ね求めて、明らかに見ることを得たのです。その魂はこの道に堕ちて、苦しみを受けることは言うまでもありません。「飲食を見ず」とは、その正しい報い（正報）を見たことを示します。飲食によって身体は養われ、皮膚は潤いで満たされます。しかし、すでに内からの養いが絶たれているため、皮と骨だけがその姿として残っているのです。

経典に「目連、悲哀す」とあるのは、これを述べる言葉です。これは苦しみのことです。ああ、父母の愛育の苦労が、ある日永遠に失われてしまうとは。悪道に落ちたと言われています。目連は家族の姓を失ってはいないけれども、その痛みは心の奥底にまで染み渡り、悲しみの涙が溢れ流れ、哀れな声は大地を揺るがしました。それゆえに「悲哀」と言うのです。

経典に「鉢に飯を盛りて其の母を餉（おく）るに往く」とある。これを解釈すれば、「往く」とは救いに行くことである。母はすでに皮と骨ばかりが繋がったようになり、断食してから長い年月が経っていた。子は深い悲しみと慈しみの心を抱き、ついに食物を持って母を救いに向かったのである。

経にこう言われています。「鉢の飯を得ても、左手で飯を覆い隠し、右手で飯を掴んで食べようとした。だが、飯がまだ口に入らないうちに、それは火の灰と化してしまった」と。これを釈すると、これは無益なことである。目連が再び食べ物を持って行って母を救おうとしたが、母には益がなかったことを明らかにしている。左手で飯を覆うのは、吝嗇（ケチ）の心を表している。右手で飯を掴むのは、貪りの心を明らかにするものである。母がわずかにでも吝嗇の心を起こすと、手で飯を覆い隠してしまい、鉢の中の香ばしい食べ物はたちまち変化してしまうのである。

経典にはこう述べられている。目連は大声で叫び、悲しみの涙を流し、急いで仏のもとへ戻り、このことを詳しく報告した。

解説する。先ほどまでで、教えを説き起こす因縁の部分を明らかにした。ここからは、聖なる教えそのものを説いた部分を明らかにする。まず目連が請い願い、その後、如来がそれに答えられる。これは目連の請願の部分である。

目連は修行の成果として六つの神通力を得て、自在に変化できるようになっていた。天を回し地を動かすほどの力や、稲妻や星の速さにも勝る働きがあったとしても、火の口を持つ餓鬼に向かって香りのよい飯を施すこともできず、手の中の炎を消し止めることもできなかった。これはすなわち、一人の力だけでは救う方法がなく、結局は仏の教えを請い求めるほかなかったのである。

それゆえに大きな声で悲しみ泣き叫び、さらに救いの方法を請い願った。急いで仏のもとへ駆け戻り、大声で叫び、悲痛な嘆きの声をあげた。その響きは神々にまで届くほどであった。だから「大叫」と言うのである。

「悲涕」などについて説明する。心が痛み、涙をぬぐうことを「悲啼」という。息が詰まり声もなく泣くことを「涕泣」という。母がひどい苦しみにあるのを目の当たりにし、ためらうことなくすぐに駆け戻った。だから「馳還白佛」と言うのである。

経典にこう説かれています。「仏が仰せになった。お前の母の罪の根は深く結ばれている」と。これを解釈しますと、以下は如来が願いに応えてお答えになった部分です。この中に八つの項目があります。第一に、母の罪が深いことを示しています。母が造った罪については、『随願往生経』に詳しく説かれています。ただ、貪り(慳)は善い行いを流し去る根本であり、悪い世界に堕ちる原因となることから、「罪の根」と呼ばれます。罪が絶えず流れ続け、絶えることなく生まれ変わりを繰り返すので、「深く結ばれている」と言うのです。これは、業の力が大山のように大きいことを示しており、嘆かわしいことです。

経に「汝一人の力の及ぶところにあらず」とあるのは、第二の子供が独りでは救われないことを述べたものである。目連が食べ物を持って来て、口と腹が満ちるように注ぎ与えたが、これは苦しみの報いが除き難く、あなた一人では救えないことを示そうとしたのである。

経に「あなたは親孝行で、その声は天地を揺るがすほどだが、天神・地神・邪魔・外道の道士・四天王なども、どうすることもできない」とある。これについて解説する。これは、邪道に頼っても力がないことを示し、疑いを除くためのものである。どんな疑いかというと、「一人が聖なる力を得ても、その力が及ばず救えないことがあるかもしれない。しかし天魔や外道などの邪な者たちは大勢いるのだから、彼らなら苦しみを救えるのではないか」という疑いである。これに対して今、次のように説明する。魔や外道などの者たちも、救うことができないのである。あなたが大声で叫んで天地を揺るがし、悲しみ泣いて神々を動かしても、邪魔の仲間を率い、外道の者たちを集め、八部の衆を合わせて心を一つにし、神力という一つの力に結集しても、共にあなたの母を救い出そうとしても、どうすることもできないのである。

経典には、「必ず十方の衆僧の力によってのみ解脱を得ることができる」と説かれています。これを解説しましょう。これは第四の「依止して利益を得る」という意味です。自恣の羯磨（修行の終わりに行われる懺悔の儀式）は、道理としては十方世界に通じるものです。僧伽が和合して集まれば、凡夫であれ聖者であれ、問いません。その功徳は広大な海のように広がり、潤いが及ばない所はありません。その威徳は大地の火の如く、生み出す福徳は尽きることがありません。それゆえに、貪りの賊を除き、苦しみを見て、そのまま三つの善趣に生まれ変わり、自在に時の縁に応じて解脱することができるのです。

経典にはこう説かれています。仏が目連に告げられた。「十方の僧侶たちは、七月十五日の自恣の時を迎える」と。

この意味を解説します。これは第六の段階で、真実の修行を勧める教えです。文は二つの部分に分かれています。一つ目は、勝れた福田に供養することを教え、二つ目は供養を受ける作法を教えています。

最初の部分には五つの要素があります。一に時を示し、二に修行の意図を明かし、三に方法を示し、四に福田の素晴らしさを褒め、五に利益を明らかにします。

ここで示されているのは「時」です。「十方」は尽きることのない境地を示し、「僧衆」は誤った実践を離れた清らかな集まりを指します。「十五日」は良い時期を示し、「自恣」は過ちを告白して清める行いを表します。

このように、三つの時期に功徳を得るには、必ず良い時期を選ぶ必要があります。人や場所といった条件も、清らかな僧侶たちの助けによって整うのです。

徳を備えた僧侶たちが静かに修行を終える時、一年の終わりに自分たちの過ちを明かす時、そこには執着から解き放たれ、愛着の川を逆流して渡る力があります。また、迷いの世界に留まる人々を、速やかに救い出してくれる教えがあるのです。