鞞婆沙善不善無記處第二十八
善法者、不善法者、無記法者。問曰：善法云何？答曰：善五陰及數緣盡。不善法云何？答曰：不善五陰。無記法云何？答曰：無記五陰及虛空、非數緣盡。
問曰：何以故說善法、不善法、無記法？
答曰：謂生善趣彼是善，謂生不善處是不善，謂不生善處亦不生不善處是無記。或曰：謂善有芽及解脫芽轉成，謂不善有芽轉成是不善，謂亦非善非不善有芽轉成是無記。或曰：謂善果及樂痛果是善，謂不善果及苦痛果是不善，謂非善果亦非樂果、非不善果亦非苦果是無記。或曰：四事故說是善，一者性、二者相應、三者等起、四者第一義。性者，或有說慚愧性是善，或有說三善根性是善。相應者，謂彼相應心數法。等起者，謂等起身行口行。第一義者，涅槃安隱義故說善。尊者跋𮜌亦爾說：
「善性是智， 相應識俱， 起身口行， 涅槃第一。」
四事故說不善，性、相應、等起、第一義。性者，或有說無慚無愧性是不善，或有說三不善根性是不善。相應者，謂彼相應心心數法。等起者，謂彼等起身行口行。第一義者，一切生死不安隱故說不善。尊者跋𨃓亦爾說：
「不善性智， 相應識俱， 起身口行， 生死第一。」
餘者無記。尊者瞿沙說曰：謂法正思惟性、正思惟相應、正思惟等起、正思惟所依果報果是善；謂法非正思惟性、非正思惟相應、非正思惟等起、非正思惟所依果報果是不善；餘者無記。或曰謂慚愧性、慚愧相應、慚愧等起、慚愧所依果報果是善；謂法無慚無愧性、無慚無愧相應、無慚無愧等起、無慚無愧所依果報果是不善；餘者無記。或曰：謂法三善根性、三善根相應、三善根等起、三善根所依果報果是善；謂法三不善根性、三不善根相應、三不善根等起、三不善根所依果報果是不善；餘者無記。或曰：謂法五根性、五根相應、五根等起、五根所依果報果是善；謂法五蓋性、五蓋相應、五蓋等起、五蓋所依果報果是不善；餘者無記。彼施設亦說善者，何以故善？答曰：善果、愛果、意樂果、意欲果，以是故善。已說果，今當說報。復次善報、愛報、意樂報、意欲報，以是故善。不善者，何以故不善？答曰：不善果、不愛果、意不樂果、意不欲果，是不善。已說果，今當說報。復次不善報、不愛報、不意樂報、不意欲報，是不善。餘者無記。
問曰：何以故說無記？如佛世尊，此苦一向記、此習盡道一向記。復次爾所一切謂十二入，佛亦一向記、一向分別、一向施設、一向顯示。此何以故說無記？
答曰：不以不說故名為無記。
問曰：若不爾者，此云何？
答曰：善者記於善，不善者記於不善，此無記者不記善亦不記不善是無記。或曰：善者二事故記，性及果。不善亦二事故記，性及果。此無記雖性記非果記，以是故無記。或曰：善者生善趣，不善者生惡趣，此無記者不生善趣亦不生惡趣。或曰：善者受善報，不善者受不善報，此無記者不受善報亦不受不善報，以是故說無記。說曰：或復不說，故名無記。如彼契經：梵志至世尊所，到已而問：瞿曇！世是常耶？為非常耶？世尊告曰：梵志！此是無記。云何？瞿曇！世有邊耶？為無邊耶？世尊告曰：梵志！此是無記。云何？瞿曇！是命是身耶？為命異身異耶？世尊告曰：梵志！此是無記。云何？瞿曇！如來終耶？如來不終耶？如來終不終耶？如來亦不終亦不不終耶？世尊告曰：梵志！此是無記。如說：云何？瞿曇！世是常耶？為非常耶？世尊告曰：梵志！此是無記。
問曰：何以故不說？
答曰：斷異學意故。異學至世尊所而問：云何？瞿曇！人是常耶？人非常耶？世尊作是念：我若說無人者，彼當言：我不問此有以無。我若說常無常者，而無有人何得有常無常？如有問人：士夫！石女兒有恭敬耶？善言耶？彼人作是念：我若作是說：石女無有兒。彼當言：我不問女有兒無兒。我若說有恭敬有善言，而石女無有兒，何得有恭敬善言？如是異學至世尊所而問：云何？瞿曇！人是常、為非常耶？世尊作是念：我若言有人，彼當言：我不問有無。我若言常無常，而無有人，何得有常無常？此是不實問、非實論，非真諦問、非真諦論。是謂不實不真諦故，世尊不記，如說。如說：云何？瞿曇！世有邊耶？世無邊耶？是命耶？是身耶？為命異身異耶？世尊告曰：梵志！此是無記。
問曰：何以故世尊不記？
答曰：斷異學意故。異學至世尊所而問：是命耶？是身耶？為命異身異耶？世尊作是念：我若說有身無有命，彼當言：我不問此有無。我若言命異身異，而有身無有命，何得身異命異？如有人問：云何？士夫！牛角兔角相似不？彼人作是念：我若言牛有角、兔無角，彼當言：我不問此誰有誰無。我若言等相似，而牛有角、兔無角，何得等相似？如是異學至世尊所而問：是命耶？是身耶？為命異身異耶？世尊作是念：我若言有身無有命，彼當言：我不問此有無。我若言命異身異，而有身無有命，何得身異命異？此是實問不實問、實論非實論、真諦問不真諦問、真諦論非真諦論。是謂實不實真諦不真諦故，世尊不記。如說：云何？瞿曇！如來終耶？如來不終耶？如來終不終耶？如來亦不終亦不不終耶？世尊告曰：梵志！此是無記。
問曰：世尊何以故不記？
答曰：斷異學意故，異學者欲令法無有而有。彼異學至世尊所而問：云何？瞿曇！此人無有而有耶？為有而有耶？何此而無有而有，如是有而無耶？為有而有？為有已常耶？世尊作是念：無有此無有而有此，亦無有有已而有常。此是不實問不實論、非真諦問非真諦論。是謂不實不真諦故，世尊不記。此是不說故，謂之無記。謂佛說，謂佛演說佛分別施設顯示。說曰：此說四論記，一者一向記論、二者分別記論、三者詰問記論、四者止記論。一向記論者，若有作是問：如來，至真、無所著、等正覺耶？世尊善說法耶？如來弟子善向耶？一切行無常、一切法無我、涅槃息滅耶？此當為一向記，是謂一向記論。何以故一向記論？答曰：此論趣義、趣法、趣智、趣等覺、趣涅槃，是故一向記論。分別記論者，若作是問：法過去耶？當為彼分別記。何以故？答曰：過去法者，或善、或不善、或無記，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫，或學、或無學、或非學非無學，或見斷、或思惟斷、或不斷，是謂分別記論。詰問記論者，若作是問：法過去耶？當還詰彼：賢士問何法？何以故？過去法者，或善或不善或無記，或欲界繫或色界繫或無色界繫，或學或無學或非學非無學，或見斷或思惟斷或不斷，是謂詰問記論。
問曰：分別記論、詰問記論何差別？
答曰：正無差別，問差降故便有差別。問者二種，或有欲知而問、或有觸嬈而問。欲知而問者，彼若言：為我說法。當語彼：多有法，或過去未來現在，我當為說何者？若言：為我說過去。當語彼：過去法亦多，或有色陰至識陰，我當為說何者？若言：為我說色。當語彼：色亦多，或善或不善或無記，我當為說何者？若言：為我說善色。當語彼：善色亦多，或離於殺至不知時言，我當為說何者？若言：為我說離殺。當語彼：離殺亦多，或不貪生、或不恚生、或不癡生，我當為說何者？若言：為我說不貪生。當語彼：不貪生亦多，或有教或無教，我當為說何者？謂彼欲知而問，為彼法性分別開示善記令彼知。有觸嬈而問者，彼若言：為我說法。當語彼：多有法，當為說何者？不應語彼：或過去未來現在。若言：為我說過去。當語彼：過去法亦多，我當為說何者？不應語彼：或有色陰至識陰。若言：為我說色。當語彼：色亦多，我當為說何者？不應語彼：或善或不善或無記。若言：為我說善。當語彼：善色亦多，我當為說何者。不應為彼說：或離於殺至不知時言。若言：為我說離殺。當語彼：離殺亦多，我當為說何者？不應語彼：或不貪生或不恚生或不癡生。若言：為我說不貪生。當語彼：不貪生亦多，我當為說何者？不應語彼：或有教或無教。謂彼觸嬈問，應當爾，令彼或自答或默然住。是謂答故無差別，問差降故便有差別。止記論者，若作是問：云何？瞿曇！世是常耶？世無常耶？世尊告曰：梵志！此是無記。云何？瞿曇！世有邊耶？世無邊耶？是命是身耶？命異身異耶？如來終耶？如來不終耶？如來終不終耶？如來亦不終亦不不終耶？世尊告曰：梵志！此是無記。是謂止記論。何以故止記論？答曰：此論不趣義、不趣法、不趣智、不趣等覺、不趣涅槃，是故止記論。
問曰：云何此論名記論，謂此中不答一句？
答曰：此是如等法第一義答，謂默然是。
問曰：何以故？答曰：謂默然伏於彼，何況記而不伏。說者：有異學名傷坻羅，為論故至罽賓。彼時足晝林有阿羅漢尊者跋修羅，得三明三藏六通，離三界結，於內外法盡學知。彼傷坻羅聞此林中有如此大論師，彼作是念：當往而問。彼到已，共尊者跋修羅相慰勞已却坐一面。却坐一面已，語尊者跋修羅：比丘！我等誰當先立論？我耶汝耶？尊者跋修羅曰：我是主人，我應先立論。然汝是客，令汝先立論。彼便先立論，說曰：一切論當有詰論。尊者跋修羅默然住。傷坻羅弟子便舉聲言：伏沙門。伏沙門。尊者跋修羅說曰：傷坻羅還去，汝傷坻羅者自當知。彼時傷坻羅便還去不遠，作是念：不知彼沙門何所說：傷坻羅還去，汝傷坻羅者自當知。傷坻羅復作是念：我立此論：一切論當有詰論。我此論有咎、有諍、有過。彼沙門若作是論，彼亦有此咎。彼傷坻羅告弟子曰：彼沙門得我便來，當共往禮彼沙門。弟子對曰：師眾中得勝，何用禮彼沙門為？傷坻羅曰：寧從智者伏，不從愚者勝。彼傷坻羅便還至尊者跋修羅所，舉身投地已，說曰：汝為我師，我為弟子。汝得勝，我不如。是謂或應默然而成論，況復記說而不成論。是故說：如等法第一義答，謂默然。是廣說善、不善、無記處盡。