本事経 (本事經)

二法品 第二 の一

私は世尊からこのように聞きました。

「比丘たちよ、知るがよい。もし比丘が二つのことを身につけているならば、現世において多くの憂いや苦しみがあり、喜びや楽しい住まいはなく、災いや悩み、苦しみや焼けるような煩い、罪や非難があり、同じく清らかな行いをする修行者たちからも非難され、命終わった後には悪い趣に生まれることになる。その二つとは何か。一つは、感覚の入り口を守ることができないこと。二つは、飲食において量を知ることができないことである。比丘たちよ、この二つを身につけた比丘は、現世において多くの憂いや苦しみがあり、喜びや楽しい住まいはなく、災いや悩み、苦しみや焼けるような煩い、罪や非難があり、智慧ある同じく清らかな行いをする修行者たちからも非難され、命終わった後には悪い趣に生まれるのである。」

その時、世尊はこの意味を重ねて、次のように偈で説かれた。

私は世尊（ Buddha）からこのように聞きました。 「比丘たちよ、知るがよい。もしある比丘が二つの点を身につけているならば、現世において多くの喜びと楽しみを得て、憂いや苦しみなく過ごし、災いも患いもなく、悩みも焼き尽くすこともなく、罪も責められることもなく、賢明な同梵行者たちから称賛され、身体が壊れ命が終われば、善い趣に生まれることになる。

その二つとは何か？ 第一に、感覚の門（根）を自ら守ること。第二に、飲食について適量をよく知ることである。

比丘たちよ、この二つを成就した比丘は、現世において多くの喜びと楽しみを得て、憂いや苦しみなく過ごし、災いも患いもなく、悩みも焼き尽くすこともなく、罪も責められることもなく、賢明な同梵行者たちから称賛され、身体が壊れ命が終われば、善い趣に生まれるのである。」

その時、世尊はこの教えを再び要約して、次の偈（詩）を説かれました。

私は世尊からこのように聞きました。

「比丘たちよ、知るがよい。二つの法があり、それが心に焦りと悩みを生み出す。その二つとは何か。

ある者は、ただ悪を積み、ただ乱暴に振る舞い、ただ汚れた行いを起こし、善を積まず、心を穏やかにせず、恐れから救おうとしない。 その後、その者は重い病にかかり、全身に激しく鋭い苦しみが生じ、死の間際にあり、治療も及ばなくなる。その苦しみを受けて、うめき嘆きながら、こう思う。 『私はこれまで、ただ悪を積み、ただ乱暴に振る舞い、ただ汚れた行いを起こし、善を積まず、心を穏やかにせず、恐れから救おうとしなかった。もし、ただ悪を積み…などの行いをした者たちが行くところがあるならば、私はまさにそこへ行くのだろう。』 彼は、ただ悪を積んだことなどによって心に焦り悩みを生じ、また、善を積まなかったことなどによって心に焦り悩みを生じる。

これらを、心に焦りと悩みを生み出す二つの法と名付ける。」

この時、世尊はこの意味をまとめて、次の偈を説かれました。

世尊から、このようにお聞きしました。

「比丘たちよ、知るがよい。二つの法があり、心を悩ませ焦らせることはない。その二つとは何か。すなわち、ある種の人は、ただ善い行いを積み、ただ穏やかさを身につけ、ただ怖れから救い求める。悪行を為さず、荒々しい行いをせず、汚れた心を起こさない。そのような人が後に、重い病にかかり、全身に耐え難い激しい苦しみが生じ、その苦しみは死の間際まで続き、もはや治癒の術もない。この苦しみを受ける時、たとえうめき声をあげることはあっても、恨み言や嘆きは言わない。こう心に念じる。『私はこれまで、ただ善い行いを積み、ただ穏やかさを身につけ、ただ怖れから救い求めてきた。悪行を為さず、荒々しい行いをせず、汚れた心を起こさなかった。もし、ただ善い行いを積み、ただ穏やかさを身につけ、ただ怖れから救い求め、悪行を為さず、荒々しい行いをせず、汚れた心を起こさなかった者が行くべき境地があるならば、私は必ずそこへ行くであろう。』彼は、ただ善い行いなどを積んできたゆえに、心は焦らず悩まない。また、悪行などを為さなかったゆえに、心は焦らず悩まない。これを、二つの法があり、心を悩ませ焦らせることがない、というのである。」

その時、世尊はこの意味を再度まとめて、次の偈を説かれた。

私は尊師（世尊）からこう聞きました。「修行者（苾芻）よ、あなたに二つの速やかな悟りへの道を簡潔に説こう。その二つとは何か。第一は楽行、第二は苦行である。楽行によって速やかな悟りを得ること、また苦行によって速やかな悟りを得ること、これらを指す。修行において努力が滞りなく進み、得られた能力（諸根）がすべて鋭利である場合、これを楽による速やかな悟りの道と名付ける。修行において努力に困難が伴うものの、得られた能力がすべて鋭利である場合、これを苦による速やかな悟りの道と名付ける。これが、二つの速やかな悟りの道の簡潔な説明である。」その時、尊師はこの教えをまとめて、次の詩（頌）を唱えられた。

私は世尊からこのようにお聞きしました。

「比丘たちよ、あなたたちのために簡潔に二つの『遅い修行の道』について説こう。その二つとは何か。第一に楽行、第二に苦行である。

楽しい修行によって遅い悟りに至る道、そして苦しい修行によって遅い悟りに至る道である。

修行の実践に困難がなく、得られた能力がすべて鈍い場合、これを『楽行による遅い道』と呼ぶ。 修行の実践に困難があり、得られた能力がすべて鈍い場合、これを『苦行による遅い道』と呼ぶ。

以上が、簡潔に説いた二つの遅い修行の道である。」

その時、世尊はこの教えをまとめて、次の詩句を唱えられた。

私は世尊からこのように聞き及んでいます。「比丘たちよ、知るがよい。もしある衆生が、二つの法を成就しているならば、清らかで善い法を生じさせることができない。たとえ生じさせたとしても、それを確かなものとすることができない。たとえ確かなものとしたとしても、それを円満させることができない。そのような者は、この清らかで善い法に対して妨げとなり、衰退をもたらし、憂いや後悔を生じさせる。やがて肉体が滅び、命が尽きるとき、重い荷を下ろすようにして地獄に落ち、激しい苦しみを受けることとなる。では、その二つとは何か。第一に、悪しき戒律（悪戒）である。第二に、悪しき見解（悪見）である。ある種の衆生が、今述べた二つの法を成就しているならば、必ず清らかで善い法を生じさせることができず、たとえ生じさせたとしても確かなものとすることができない。さらに詳しく言えば、肉体が滅び、命が尽きるとき、重い荷を下ろすようにして地獄に落ち、激しい苦しみを受けることとなるのである。」

その時、世尊はこの意味を改めてまとめ、次の偈（うた）を説かれた。 「悪しき戒律と悪しき見解を持つ者は、 清らかで善い法を成就することがない。 このような者は、命終の後、 地獄に落ちて苦しみを受ける。」

私は世尊からこのように聞きました。「比丘たちよ、知るがよい。もしある人が二つの法を成就するならば、必ず清らかな善法を生じさせる。もしすでに生じていたならば、それを確かなものとし、もしすでに確かであったならば、それを円満にさせる。その人は、このような清らかな善法に対して妨げとならず、衰えさせず、憂いや悔いを生じさせず、身が壊れ命が終わるとき、重い荷物を捨てるかのように、天界に生まれて様々な楽しみを受ける。その二つとは何か。第一は善き戒めであり、第二は善き見解である。ある人がこのように説かれた二つの法を成就するならば、必ず清らかな善法を生じさせ、もしすでに生じていたならば、それを確かなものとし、広く説けば、身が壊れ命が終わるとき、重い荷物を捨てるかのように、天界に生まれて様々な楽しみを受けるのである。」

その時、世尊はこの意味をまとめて、次の偈を説かれた。

私は世尊からこのように聞きました。 「比丘たちよ、知るがよい。もしある者が二つの事柄を備えているならば、命終の時に憂い悔いを生じ、身が朽ち命終わった後、悪い境遇に落ち、地獄に生まれることになる。その二つとは何か？『為すこと』と『為さないこと』である。 『為すこと』とは何か？身体による悪行、言葉による悪行、心による悪行、これらを『為すこと』という。 『為さないこと』とは何か？身体による善行、言葉による善行、心による善行、これらを『為さないこと』という。 ある者が、このように説かれた二つの事柄を備えているならば、命終の時に憂い悔いを生じ、身が朽ち命終わった後、悪い境遇に落ち、地獄に生まれるのである。」 その時、世尊はこの意味をまとめて、次のような偈を説かれた。

世尊から、私はこのように聞きました。

「比丘たちよ、知るがよい。もしある人が、二つの法を成就しているならば、臨終の際に憂い悔いることなく、身が壊れて命が終わった後、善い趣に昇り、天の世界に生まれる。その二つとは何か。『作すこと』と『作さないこと』である。

『作すこと』とは何か。身体による善い行い、言葉による善い行い、心による善い行い、これを作すという。

『作さないこと』とは何か。身体による悪い行い、言葉による悪い行い、心による悪い行い、これを作さないという。

このように説かれた二つの法を成就する者は、臨終の際に憂い悔いることなく、身が壊れて命が終わった後、善い趣に昇り、天の世界に生まれるのである。」

その時、世尊はこの意味を簡潔にまとめて、次のように偈を説かれた。

世尊から私はこう聞きました。「比丘たちよ、知るべきである。二つの優れた智慧がある。それを修めて生じさせよ。そうすれば、未だ得ざるものを得、未だ触れざるものに触れ、未だ証せざるものを証し、憂い悲しみを超え、苦しみを滅し、正しい道理にかなり、甘露を得て、涅槃を証することができる。その二つとは何か。第一は法智であり、第二は類智である。法智が生じるとき、その智慧によって、迷いなく有為の世界をありのままに知り尽くす。有為の法をありのままに知り尽くせば、後の生存を招く原因が生じたり、大きくなったりするのを防ぐことができる。類智が生じるとき、その智慧によって、無明を断ち滅ぼす。無明が滅びれば、虚妄な分別はなくなる。虚妄な分別がなければ、あれこれと探し求めることもない。探し求めることがなければ、欲しいと思うこともない。欲しいと思うことがなければ、好き嫌いもない。好き嫌いがなければ、けちや妬みもない。けちや妬みがなければ、様々な武器を手にして争ったり、ののしり合ったり、嘘をついたり、仲違いさせたり、無駄話をしたり、その他無数の悪い行いをすることもない。それら悪い行いがなければ、後の生存を招く業も増えていくことがない。後の生存を招く業が増えていかなければ、業は尽きてしまう。業が尽きれば、苦しみも尽きる。苦しみが尽きれば、生死の道は絶たれる。生死の道が絶たれたならば、自ら知る。『私はもう新たに生まれることはない。清らかな行いは完成し、なすべきことはなされ、もはや再び迷いの世界に戻ることはない』と。これらを二つの優れた智慧という。それを修めて生じさせよ。未だ得ざるものを得、未だ触れざるものに触れ、未だ証せざるものを証し、憂い悲しみを超え、苦しみを滅し、正しい道理にかなり、甘露を得て、涅槃を証することができるのである。」

その時、世尊はこの教えを簡潔にまとめて、次のように偈で説かれた。

世尊より、このようにお聞きしました。 「比丘たちよ、知るべきである。二つの優れた智慧がある。それらを正しく考え、よく計り、よく観察するならば、得られざるものを得、触れざるものに触れ、証せざるものを証することができる。また、憂いや嘆きを超え、苦しみを滅し、正しい道理にかない、甘露を得て、涅槃を証することができる。その二つとは何か。すなわち、世間の智慧と出世間の智慧である。」

世の中の智者は、色の集まり（色蘊）について「これが色の集まりである」と正しく理解します。受、想、行、識の集まりについても同じです。また、地の領域（地界）について「これが地の領域である」と正しく理解し、水、火、風、空、識の領域についても同じです。眼の領域（眼界）について「これが眼の領域である」と正しく理解し、色の領域や眼の認識の領域についても同じです。耳の領域について「これが耳の領域である」と正しく理解し、声の領域や耳の認識の領域についても同じです。鼻の領域について「これが鼻の領域である」と正しく理解し、香りの領域や鼻の認識の領域についても同じです。舌の領域について「これが舌の領域である」と正しく理解し、味の領域や舌の認識の領域についても同じです。体の領域について「これが体の領域である」と正しく理解し、触れるものの領域や体の認識の領域についても同じです。心の領域について「これが心の領域である」と正しく理解し、心の対象の領域や心の認識の領域についても同じです。このように、日常世界の様々な事柄について、そのままに如実に理解し、智慧や見解、通達の力、直接の観察、さとり、そして広くあまねく照らし出すこと、これを世間の智慧といいます。

諸々の聖なる弟子たちよ、ここに説かれた世間の智慧について、正しく思索し、善く秤量し、審らかに観察すべきである。

「この世間の智慧を正しく修習するとき、それは生ある者たちを永遠に生から解放することができるだろうか。老いる者たちを永遠に老いから解放することができるだろうか。病、死、愁い、嘆き、憂い、苦しみ、不安についても同様である。」

こうして審らかに観察した後、正しく知るべきである。

「この世間の智慧を正しく修習するとき、それは生ある者たちを永遠に生から解放することはできない。老いる者たちを永遠に老いから解放することはできない。病、死、愁い、嘆き、憂い、苦しみ、不安についても同様である。」

なぜか。この世間の智慧は聖なる法ではなく、永遠の解脱をもたらさず、涅槃に趣かず、永遠の厭離をもたらさず、永遠の離脱をもたらさず、永遠の消滅をもたらさず、永遠の寂静をもたらさないからである。真の通達でもなく、正しい覚りでもなく、涅槃を証することもない。これは生を感ずる法であり、老、病、死、愁い、嘆き、憂い、苦しみ、不安を感ずる法である。

彼がこのように思索し、秤量し、審らかに観察するとき、世間の法については恐怖の想いを抱き、出世間の法については安穏の想いを抱く。世間について恐怖を生じるがゆえに、何ものにも執着しない。執着しないがゆえに、渇愛を生じない。渇愛しないがゆえに、自ら内に証して究竟の涅槃に達する。涅槃を証した後、自ら了知する。

「我が生は尽きた。梵行は既に立てられた。為すべきことは成し遂げられた。もはや後の生存は受けない。」

これが、この世間の智慧において、正しく思索し、善く秤量し、審らかに観察すべきことである。

世の中を超えた智慧とは、あらゆる五蘊、十八界、十二処において、次のように正しく知ることです。これらの諸法は無常であり、苦であり、病であり、腫れ物であり、矢であり、悩ましであり、害であり、恐れであり、熱であり、壊れゆくものであり、滅するものであり、災いであり、横難であり、疫病であり、虚ろであり、偽りであり、空であり、妄りであり、実在する自己はなく、頼りにならないものである、と。

このような諸法の性質を、ありのままに知り、智慧と見解、通達と観慧、現前の観察と等しい覚り、あまねく照らし明らかにすること、これを「世を超えた智慧」と呼びます。

尊い弟子たちは、ここに説かれた世を超えた智慧について、正しく思索し、よく評価し、綿密に観察すべきです。すなわち、「この世を超えた智慧を正しく修習するとき、それは、生ある者をして永遠に生から解脱させることができるだろうか？老いる者をして永遠に老いから解脱させることができるだろうか？」と。病、死、愁い、嘆き、憂い、苦しみ、不安についてもまた同じです。

こうして綿密に観察したならば、次のように正しく知るのです。「この世を超えた智慧を正しく修習するとき、それは必ず、生ある者をして永遠に生から解脱させ、老いる者をして永遠に老いから解脱させる。病、死、愁い、嘆き、憂い、苦しみ、不安についてもまた同じである。」

なぜなら、この世を超えた智慧は聖者の法であり、永遠に世を出るものであり、涅槃へと向かうものであり、永遠に厭い離れるものであり、永遠に滅し、永遠に寂滅するものであるからです。それは真実の通達と智慧であり、正しい等しい覚りであり、涅槃を証するものです。決して生を感ずる法ではなく、老、病、死、愁い、嘆き、憂い、苦しみ、不安を感ずる法でもありません。

このように思索し、評価し、綿密に観察するとき、彼は世を超えた法に対して宝のような想いを抱き、世間の法に対しては下賤な想いを抱きます。世を超えた法に宝の想いを抱くゆえに、喜びが生じます。喜びが生じるゆえに、心は安らかになります。心が安らかなゆえに、身体は軽安を得ます。身体が軽安であるゆえに、快い感覚を受けます。快い感覚を受けるゆえに、心は寂静に定まります。心が寂静に定まるゆえに、ありのままに見知ることができます。ありのままに見知るゆえに、深く厭い離れることができます。深く厭い離れるゆえに、正しく欲を離れることができます。正しく欲を離れるゆえに、解脱を得ることができます。

解脱を得たならば、自ら次のように知ります。「我が生は尽きた。梵行は立てられた。為すべきことは為し遂げられた。もはや後世の生存はない」と。

これを、この世を超えた智慧において、正しく思索し、よく評価し、綿密に観察する、と言います。

このように、二つの優れた智慧があると説かれました。これらを正しく思索し、よく評価し、綿密に観察するならば、未だ得ざるものを得、未だ触れざるものに触れ、未だ証せざるものを証し、愁いや嘆きを超え、憂いや苦しみを滅し、正しい道理にかなうこととなり、甘露を得、涅槃を証することができるのです。

そのとき、世尊はこの意味を再びまとめて、次の偈を説かれました。

【偈】 世を超えた智慧こそ、聖者の宝。 これを修する者は、安らぎを得る。 生、老、病、死の苦しみを超え、 永遠の平和、涅槃に至る。

重ねて先の経をまとめると、次の偈のようになります。

私は世尊からこのようにお聞きしました。

「修行者たちよ、知っておきなさい。もし修行者が、人々を欺こうとして、名声を得ようとして、利益や尊敬を得ようとして出家するなら、その人は如来のもとで真実の清らかな修行をしているとは言えません。

しかし、もし修行者が、真理を悟るために、すべてをあるがままに知るために出家するなら、その人は如来のもとで真実の清らかな修行をしている者です。なぜなら、その修行者は、悟り、あるがままに知るために出家した後、悟るべきものを正しく悟り、知るべきものを正しく知るからです。そして、その通りに悟り、知ったならば、断つべきものを正しく断ち、修めるべきものを正しく修め、体得すべきものを正しく体得します。こうして正しく断ち、修め、体得したならば、自ら『私は生を尽くし、清らかな行いは完成し、なすべきことは成し遂げ、再び迷いの世界に生まれることはない』と知るのです。

このように、真理を悟るために、あるがままに知るために出家する者こそ、如来のもとで真実の清らかな修行をしている者なのです。」

その時、世尊はこの教えを強調して、次のように偈でお示しになりました。

世尊から私はこう聞きました。「比丘たちよ、知っておきなさい。もし比丘が、人々を惑わし名声を得るため、また遠くに評判を広めさせるため、さらには利益や尊敬を得るために出家したのであれば、その人の修行は如来のもとでの真実の清らかな行いとは言えません。 一方、もし比丘が戒律を守るため、また正しい精進（正断）のために出家したのであれば、それが如来のもとでの真実の清らかな行いであるのです。なぜなら、そのような比丘は戒律を守り、正しい精進のために出家した後、的確に六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）を守り、戒律を欠くことなく、やがて最も優れた正しい精進を速やかに実証するからです。 そして六根を守り戒律を保ち、最上の正しい精進を実証すると、今度は的確に断つべきものを断ち、修めるべきものを修め、証すべきものを証します。こうして断・修・証を成し遂げたなら、自ら悟ります。『我が生は尽きた。清らかな行いは完成した。なすべきことは成し遂げた。もはや再び迷いの世界に生まれることはない』と。 このように、戒律を守るため、正しい精進のために出家する者こそ、如来のもとで真実の清らかな行いを修行する者なのです。」 そのとき、世尊はこの教えをまとめて次の偈を説かれました。

私は世尊からこのように聞きました。「比丘たちよ、知るがよい。もし比丘が、衆生を欺こうとして、名声を遠くに聞こえさせようとして、あるいは利益や供養を求めて出家するならば、その者は如来のもとで真実に梵行を修行しているとは言えない。しかし、もし比丘が、厭離（けんり）を求め、欲望を離れるために出家するならば、その者こそ、如来のもとで真実に梵行を修行しているのである。なぜなら、その比丘は厭離のため、離欲のために出家した後、如実に厭離し、欲望を離れるからである。欲望を離れたならば、解脱を得る。解脱を得たならば、自ら知る。『我が生は尽き、梵行は立てられ、なすべきことは成し遂げられ、もはや後世の生存はない』と。このように、厭離のため、離欲のために出家する者こそ、如来のもとで真実に梵行を修行しているのである。」その時、世尊はこの意味をあらためてまとめて、次の偈を説かれた。

世尊から、私はこのようにお聞きしました。

「比丘たちよ、知るがよい。全ての如来、応供、正等覚者が説かれた教えの門は、大きく分けて二つある。その二つとは何か。第一に、悪について正しく知り尽くすこと。第二に、悪について深く厭い離れることである。全ての如来、応供、正等覚者は、この二つの教えの門を簡潔に説かれた。それはなぜか。修行する者たちは、あらゆる悪い法を正しく知り尽くすべきだからである。悪い法を正しく知り尽くしたならば、それらに対して厭い離れることができる。厭い離れたならば、欲望から離れることができる。欲望から離れたならば、解脱を得ることができる。解脱を得たならば、自ら悟る。『我が生は尽きた。梵行は完成した。為すべきことは為した。もはや再び迷いの世界に生まれることはない』と。このように修行する者は、あらゆる愛着と様々な束縛を永遠に断ち切り、倒錯した見解なく現に真理を観察し、苦しみの果てを正しく尽くすのである。

その時、世尊はこの意味を再びまとめて、偈を説かれた。

「悪を正しく知り、悪を深く厭う。 これが諸仏の説かれた教えである。 悪を知り、厭い離れれば、 欲望を離れ、解脱を得る。」

世尊から、私はこう聞きました。 「比丘たちよ、知るがよい。二つの修行法がある。これを修め、慣れ親しみ、繰り返し実践すれば、二つの煩悩を断つことができる。 その二つの修行法とは何か。 『不浄観』と『慈悲観』である。この二つは、貪欲と怒りを断つ。 なぜか。過去に貪り、今貪り、未来に貪るすべては、清らかだというイメージに心を向けることから生じる。 過去に怒り、今怒り、未来に怒るすべては、敵だというイメージに心を向けることから生じる。 すでに断ち切られた、今断ち切られている、そしてこれから断ち切られるべきすべての貪欲は、不浄観を心の拠り所として修めることによる。 すでに断ち切られた、今断ち切られている、そしてこれから断ち切られるべきすべての怒りは、慈悲観を心の拠り所として修めることによる。 不浄観を修め、慣れ親しみ、繰り返し実践すれば、必ずすべての貪欲を断つことができる。 慈悲観を修め、慣れ親しみ、繰り返し実践すれば、必ずすべての怒りを断つことができる。 もし、どうしても貪欲を断ち切りたいと思うならば、怠らず精進して、不浄観を修めなさい。 もし、どうしても怒りを断ち切りたいと思うならば、怠らず精進して、慈悲観を修めなさい。 不浄観を修めて、断ち切れない貪欲はない。 慈悲観を修めて、断ち切れない怒りはない。 このように、この二つの修行法を修め、慣れ親しみ、繰り返し実践すれば、二つの煩悩を断つことができるのである。」 そのとき、世尊はこの教えを要約して、次のように偈を説かれた。

私が世尊（仏）からこのように聞きました。 「比丘たちよ、知るがよい。涅槃の世界には、大まかに二つの種類がある。その二つとは何か。第一に『余依ありの涅槃界』、第二に『余依なき涅槃界』である。

では、『余依ありの涅槃界』とは何か。それは、ある比丘たちが阿羅漢（悟りを開いた者）となり、すべての煩悩が尽き、清らかな修行（梵行）はすでに確立し、なすべきことはすべて成し遂げ、重い荷を下ろし、自らの悟りの目的を果たし、生存への執着（有結）を完全に断ち、正しく理解し、心が完全に解脱し、一切を遍く知り尽くしている状態をいう。

だが、過去の行い（宿行）の縁によって感覚する器官（諸根）は、なおもそのまま続いて存在している。これらの器官は備わっていながら、現に様々な良い・悪い対象（境）に触れても、それらを厭い離れることができ、何ものにも執着しない。愛や怒りが心を縛ることはなく、そうした愛や怒りの束縛は、すでに永遠に断たれているのである。」

彼は、様々な色を見ようとする時、たとえ眼でそれらを見ても、貪りや怒りや無知などを起こすことがありません。たとえ眼があり、美しい色や醜い色があっても、貪欲も怒りもありません。なぜなら、愛着や怒りといった煩悩の結びつきは、すべて永遠に断ち切られているからです。彼は、様々な音を聞こうとする時、たとえ耳でそれらを聞いても、貪りや怒りや無知などを起こすことがありません。たとえ耳があり、心地よい音や不快な音があっても、貪欲も怒りもありません。なぜなら、愛着や怒りといった煩悩の結びつきは、すべて永遠に断ち切られているからです。彼は、様々な香りを嗅ごうとする時、たとえ鼻でそれらを嗅いでも、貪りや怒りや無知などを起こすことがありません。たとえ鼻があり、良い香りや悪い香りがあっても、貪欲も怒りもありません。なぜなら、愛着や怒りといった煩悩の結びつきは、すべて永遠に断ち切られているからです。彼は、様々な味を味わおうとする時、たとえ舌でそれらを味わっても、貪りや怒りや無知などを起こすことがありません。たとえ舌があり、美味しい味やまずい味があっても、貪欲も怒りもありません。なぜなら、愛着や怒りといった煩悩の結びつきは、すべて永遠に断ち切られているからです。彼は、様々な感触を感じようとする時、たとえ体でそれらを感じても、貪りや怒りや無知などを起こすことがありません。たとえ体があり、心地よい感触や不快な感触があっても、貪欲も怒りもありません。なぜなら、愛着や怒りといった煩悩の結びつきは、すべて永遠に断ち切られているからです。彼は、様々な法（現象）を知ろうとする時、たとえ心でそれらを知っても、貪りや怒りや無知などを起こすことがありません。あらゆる貪欲を離れ、究極の寂滅・涅槃を証得します。そして、こう考えます。『世尊は、あらゆる存在に執着し（阿頼耶）、常に断見に縛られている者たちのために、因果の法則が失われないことを知らせるために、この正しい教えを説かれた。この教えは、現に見え、時に適い、理解しやすく、利益をもたらし、智者が自ら内証するものであり、一切の世間に対する真実の対治法である。すなわち、慢心と渇愛を除き去り、阿頼耶（執着）を滅ぼし、あらゆる迷いの道筋を断ち切り、真実の空性を証得し、あらゆる貪欲を離れ、究極の寂滅・涅槃を証得するものである。』これを、智慧の眼を持つ者が正しく観察する、と言うのです。また、このように二つの束縛（纏）によって、天人たちの一部は臆病になり、一部は勇猛になりますが、智慧の眼を持つ者は、これを正しく観察することができます。」

その時、世尊はこの意味をまとめて、次の偈を説かれました。

本事経 巻第三