問曰。今欲勸人往生者。未知若為安心起行作業。定得往生彼國土也。答曰。必欲生彼國土者。如觀經說者。具三心必得往生。何等為三。一者至誠心。所謂身業禮拜彼佛。口業讚歎稱揚彼佛。意業專念觀察彼佛。凡起三業。必須真實。故名至誠心。二者深心。即是真實信心。信知自身是具足煩惱凡夫。善根薄少。流轉三界。不出火宅。今信知彌陀本弘誓願。及稱名號。下至十聲一聲等。定得往生。乃至一念無有疑心。故名深心。三者回向發願心。所作一切善根悉皆回願往生。故名回向發願心。具此三心必得生也。若少一心即不得生。如觀經具說。應知。

問う。今、人に往生を勧めようとする場合、どのように心を安んじ、行いを起こし、業をなせば、必ずその国に往生できるのか知らない。

答える。必ずその国に生まれようと思うならば、『観経』に説くように、三つの心を備えれば必ず往生できる。三つとは何か。

一つ目は至誠心である。すなわち、身の業としては彼の仏を礼拝し、口の業としては彼の仏を讚嘆し称え、意の業としては彼の仏を専らに念じ観察する。およそ三業を起こすには、必ず真実でなければならない。ゆえに至誠心という。

二つ目は深心である。これは真実の信心である。自らが煩悩を具えた凡夫であり、善根は薄く少なく、三界を流転し、火宅を出でていないことを信じて知る。今、弥陀の本弘誓願と、その名号を称すれば、下は十声や一声に至るまで、必ず往生できると信じて知る。さらに一念に至るまで疑いの心がない。ゆえに深心という。

三つ目は回向発願心である。なした全ての善根を、ことごとく往生に回向し願う。ゆえに回向発願心という。

この三つの心を備えれば必ず往生できる。もし一つの心でも欠ければ往生できない。『観経』に詳しく説かれている。知るべきである。

又如天親淨土論云。若有願生彼國者。勸修五念門。五門若具定得往生。何者為五。一者身業禮拜門。所謂一心專至恭敬合掌。香華供養。禮拜阿彌陀佛。禮即專禮彼佛。畢命為期。不雜餘禮。故名禮拜門。二者口業讚歎門。所謂專意讚歎彼佛身相光明。一切聖眾身相光明。及彼國中一切寶莊嚴光明等。故名讚歎門。三者意業憶念觀察門。所謂專意念觀彼佛。及一切聖眾身相光明。國土莊嚴等。如觀經說。唯除睡時。恒憶恒念恒想恒觀此事等。故名觀察門。四者作願門。所謂專心。若晝若夜。一切時一切處。三業四威儀所作功德。不問初中後。皆須真實心中發願願生彼國。故名作願門。五者回向門。所謂專心。若自作善根。及一切三乘五道一一聖凡等所作善根。深生隨喜。如諸佛菩薩所作隨喜。我亦如是隨喜。以此隨喜善根及己所作善根。皆悉與眾生共之回向彼國。故名回向門。又到彼國已。得六神通。回入生死。教化眾生。徹窮後際。心無厭足。乃至成佛。亦名回向門。五門既具定得往生。一一門與上三心合。隨起業行。不問多少。皆名真實業也。應知。

また、天親の『浄土論』にこう説かれています。「もし彼の国に生まれたいと願う者がいるなら、五つの念の門を修めるよう勧める。この五つの門が備われば、必ず往生できる。五つとは何か。

第一に、身の業による礼拝の門である。それは、一心に専らにして恭敬し合掌し、香や花を供養して、阿弥陀仏を礼拝することである。礼拝は専ら彼の仏を礼し、命終わるまでを期限とし、他の礼を混ぜない。ゆえに礼拝の門と名付ける。

第二に、口の業による讚嘆の門である。それは、専らに意を用いて彼の仏の身の相と光明、全ての聖なる衆の身の相と光明、そして彼の国における一切の宝の荘厳や光明などを讚嘆することである。ゆえに讚嘆の門と名付ける。

第三に、意の業による憶念・観察の門である。それは、専らに心を用いて彼の仏および一切の聖なる衆の身の相と光明、国土の荘厳などを念じ観ることであり、『観経』に説かれる通り、ただ眠る時を除き、常に憶い、常に念じ、常に思い、常にこれを観ることである。ゆえに観察の門と名付ける。

第四に、願を立てる門である。それは、専らに心を用いて、昼も夜も、全ての時、全ての場所で、身・口・意の三業や行住坐臥の四威儀において行う功徳について、初め・中・終わりを問わず、全て真実の心の中で願いを起こして彼の国に生まれたいと願うことである。ゆえに作願の門と名付ける。

第五に、回向の門である。それは、専らに心を用いて、自ら善根を修めること、および一切の三乗や五道の一つ一つの聖者や凡夫などが行う善根に対して、深く随喜の心を起こすことである。諸仏や菩薩がされるように、我もまたそのように随喜する。この随喜の善根と、自らが行った善根とを、全ての衆生と共にし、彼の国に回向する。ゆえに回向の門と名付ける。また、彼の国に到ったならば六神通を得て、再び生死の世界に入り、衆生を教化し、未来際の極限に至るまで心に飽き足りることがなく、ついには成仏に至る。これもまた回向の門と名付ける。

五つの門が既に備われば、必ず往生できる。一つ一つの門を、先に述べた三つの心と合わせて、起こす業行が多かろうと少なかろうと、全て真実の業と名付ける。知るべきである。」

又勸行四修法。用策三心五念之行。速得往生。何者為四。一者恭敬修。所謂恭敬禮拜彼佛及彼一切聖眾等。故名恭敬修。畢命為期。誓不中止。即是長時修。二者無餘修。所謂專稱彼佛名。專念專想專禮專讚彼佛及一切聖眾等。不雜餘業。故名無餘修。畢命為期。誓不中止。即是長時修。三者無間修。所謂相續恭敬禮拜。稱名讚歎。憶念觀察。回向發願。心心相續不以餘業來間。故名無間修。又不以貪瞋煩惱來間。隨犯隨懺。不令隔念隔時隔日。常使清淨。亦名無間修。畢命為期。誓不中止。即是長時修。又菩薩已免生死。所作善法回求佛果。即是自利。教化眾生盡未來際。即是利他。然今時眾生悉為煩惱繫縛。未免惡道生死等苦。隨緣起行。一切善根具速回。願往生阿彌陀佛國。到彼國已。更無所畏。如上四修自然任運。自利利他無不具足。應知。

また、四つの修行法を勧め、三心・五念の行いを促すことで、速やかに往生を得させようとしています。では、その四つとは何でしょうか。

第一に、恭敬修（くうじょうしゅ）です。これは、阿弥陀仏およびすべての聖者たちを敬い、礼拝することです。これを恭敬修といいます。命の終わりまでを期限とし、決して中途でやめないと誓うことが、長時修（じょうじしゅ）でもあるのです。

第二に、無余修（むよしゅ）です。これは、ひたすら阿弥陀仏の名号を称え、専ら念じ、想い、礼拝し、賛嘆すること。そして阿弥陀仏とすべての聖者たちを敬い、他の雑多な行いを交えないことから、無余修といいます。命の終わりまで続け、決してやめないと誓うことが、長時修でもあります。

第三に、無間修（むけんしゅ）です。これは、絶え間なく恭敬し礼拝し、名号を称え、賛嘆し、憶念し、観察し、そして回向（えこう）して発願することです。心と心が途切れることなく続き、他の行いによって妨げられないことから、無間修といいます。また、貪りや怒り、煩悩に妨げられることがあっても、そのたびにすぐに懺悔（さんげ）し、刹那（せつな）や一刻、一日の間も隔てず、常に清らかに保つことも、無間修といいます。命の終わりまで続け、決してやめないと誓うことが、長時修でもあるのです。

また、菩薩はすでに生死の輪廻（りんね）を超えています。その行いの善根をすべて仏果へと回向するのが自利（じり）であり、未来永劫にわたって衆生（しゅじょう）を教化するのが利他（りた）です。しかし、今の時代の衆生はみな煩悩に縛られ、悪道や生死の苦しみを免れていません。そこで、縁に応じて行いを起こし、あらゆる善根を速やかに回向し、阿弥陀仏の国に生まれたいと願うべきです。その国に生まれてしまえば、もはや恐れるものは何もありません。先の四つの修法は自然と身につき、自利も利他もすべて備わるのです。これを知るべきです。

又如文殊般若云。明一行三昧。唯勸。獨處空閑。捨諸亂意。係心一佛。不觀相貌。專稱名字。即於念中。得見彼阿彌陀佛及一切佛等。問曰。何故不令作觀。直遣專稱名字者。有何意也。答曰。乃由眾生障重。境細心麁。識颺神飛。觀難成就也。是以大聖悲憐。直勸專稱名字。正由稱名易故相續即生。問曰。既遣專稱一佛。何故境現即多。此豈非邪正相交一多雜現也。答曰。佛佛齊證。形無二別。縱使念一見多。乖何大道理也。

また、文殊師利菩薩の教えの『文殊般若経』には、「一行三昧」についてこう説かれている。ただただ勧められているのは、静かな閑所に独りで居て、あらゆる雑念を捨て去り、ただ一つの仏に心を留めること。その仏の姿かたちを観想するのではなく、ひたすらその名号を唱えよ。そうすれば、まさにその念じる中で、かの阿弥陀仏や一切の諸仏を拝することができるであろう、と。

問うて言う。「なぜ観想させずに、ただ名号を唱えることだけを勧められるのですか。そこにはどのような意味があるのでしょうか。」

答えて言う。「それには理由がある。衆生の障りは重く、仏の境界は微細であるのに、衆生の心は粗雑である。認識は飛び散り、心は落ち着かない。よって、観想を成就することは難しいのだ。そこで、大いなる聖者は慈悲をもって、ひたすら名号を唱えることを直接勧められたのである。まさに、名号を唱えることは容易であるがゆえに、唱え続ければ必ず往生できるからである。」

問うて言う。「ただ一つの仏の名号だけを唱えるようにと言いながら、どうして目前に現れる仏は一つではなく多くののでしょうか。これは邪と正が交わり、一と多が混じり合って現れるという過ちではないのですか。」

答えて言う。「諸仏はみな等しく悟りを開かれており、その姿に何の違いもない。たとえ一つの仏を念じて多くの仏を見るとしても、それがいったいどのような大いなる道理に反するというのか。」

又如觀經云。佛勸坐觀禮念等。皆須面向西方者最勝。如樹先傾倒必隨曲。故必有事礙。不及向西方。但作向西想亦得。問曰。一切諸佛三身同證。悲智果圓。亦應無二。隨方禮念。課稱一佛。亦應得生。何故偏歎西方。勸專禮念等。有何義也。答曰。諸佛所證平等是一。若以願行來收。非無因緣。然彌陀世尊本發深重誓願。以光明名號攝化十方。但使信心求念。上盡一形下至十聲一聲等。以佛願力易得往生。是故釋迦及以諸佛勸向西方。為別異耳。亦非是稱念餘佛不能除障滅罪也。應知。

また、『観経』に説かれている。仏が坐禅・観想・礼拝・念仏などを勧められる時は、みな西方を向くことが最も勝れていると。あたかも樹が先に傾けば、必ずその曲がりに従って倒れるようなものである。ゆえに、もし事情の妨げがあって西方を向くことができなければ、ただ西方を思い浮かべるだけでもよい。

問うていわく、「全ての諸仏は、三身を同じく証得し、慈悲と智慧の果も円満に備えている。したがって、また等しく差異はないはずである。方角に従って礼拝・念仏し、一日一仏を称えても、また往生できるはずである。なぜ特に西方を称嘆し、専らに礼拝・念仏することを勧められるのか。どのような意味があるのか。」

答えていわく、「諸仏の証得されるものは、平等にして一つのものである。しかし、その誓いと行いによって収めるとき、因縁がないわけではない。ところで、弥陀世尊はもとより深重なる誓願を発し、光明の名号をもって十方を教化・救済される。ただ信心をもって求め念じれば、一生を尽くすにせよ、十声・一声に至るまでも、仏の願力によりて往生を得やすい。この故に、釈迦および諸仏は西方に向かうことを勧められるのであって、区別を示すためである。また、他の仏を念じ称えても、障りや罪を除き滅ぼせないというわけではない。知るべきである。」

若能如上念念相續。畢命為期者。十即十生。百即百生。何以故。無外雜緣得正念故。與佛本願得相應故。不違教故。隨順佛語故。若欲捨專修雜業者。百時希得一二。千時希得三五。何以故。乃由雜緣亂動失正念故。與佛本願不相應故。與教相違故。不順佛語故。係念不相續故。憶想間斷故。迴願不慇重真實故。貪瞋諸見煩惱來間斷故。無有慚愧懺悔心故。懺悔有三品。一要二略三廣。如下具說。隨意用皆得。又不相續念報彼佛恩故。心生輕慢。雖作業行。常與名利相應故。人我自覆。不親近同行善知識故。樂近雜緣。自障障他往生正行故。何以故余比日自見聞諸方道俗。解行不同。專雜有異。但使專意作者。十即十生。修雜不至心者。千中無一。此二行得失如前已辨。仰願一切往生人等。善自思量。已能今身願生彼國者。行住坐臥必須勵心剋己。晝夜莫廢。畢命為期。上在一形似如少苦。前念命終後念即生彼國。長時永劫常受無為法樂。乃至成佛不經生死。豈非快哉。應知。

もしこのように、心を途切れさせずに次々と念仏を続け、命の終わるまでを期限として行うならば、十人のうち十人が往生し、百人のうち百人が往生する。なぜか。外からの雑多な縁がなく、正しい念が保たれるからである。仏の本願と相応するからである。教えに違反しないからである。仏の言葉に従うからである。

もし専修をやめて雑業を修行するならば、百人中、一人か二人が往生するのがやっとであり、千人中、三人か五人が往生するのがせいぜいである。なぜか。雑多な縁によって心が乱され、正しい念を失うからである。仏の本願と相応しないからである。教えに違反するからである。仏の言葉に従わないからである。心を一つの対象に繫ぎ止める念が途切れがちになるからである。仏を憶い想うことが中断されるからである。往生を願う心が篤く真実ではないからである。貪りや怒り、誤った見解などの煩悩が入り込んで中断させるからである。慚愧と懺悔の心がないからである（懺悔には三つの段階がある。第一は簡略、第二は中程度、第三は詳細である。以下に詳しく述べるが、状況に応じてどれを用いてもよい）。また、絶え間なく仏の恩に報いる思いがないために、心に軽んじ侮る気持ちが生じるからである。修行をしていても、常に名利と結びついてしまうからである。我執や人執で自らを覆い隠し、共に修行する善知識に親しく近づこうとしないからである。雑多な縁を好んで近づき、自らを妨げ、また他人の往生の正行をも妨げるからである。

なぜこう言うのか。私は近来、あちこちの僧侶や在家の方々を見聞きしてきたが、その解釈や実践は様々であり、専修と雑修の違いも明らかである。ただひたすら専修に励む者は、十人中十人が往生する。しかし、雑業を真心なく行う者は、千人の中に一人もいない。この二つの行いの得失については、すでに前に述べた通りである。

願わくは、すべての往生を願う人々よ、よくよく自ら考えなさい。すでに現世において、極楽浄土に生まれたいと願うならば、行住坐臥のすべてにおいて、必ず心を奮い起こし、自己を律し、昼夜を問わず怠ることなく、命の終わるまでを期限とせよ。一生の間、多少の苦しみがあるように思えるかもしれないが、前の念が終われば、次の瞬間にはその国に生まれ、長きにわたって永遠に、無為の法の楽しみを受け、ついには仏となり、生死を経ることがないのである。何と素晴らしいことではないか。よく知るべきである。

(問曰。何故號阿彌陀。答曰。彌陀經及觀經云。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。唯觀念佛眾生。攝取不捨。故名阿彌陀。彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。又釋迦佛及十方佛。讚歎彌陀光明有十二種名。普勸眾生。稱名禮拜相續不斷者。現世得無量功德。命終之後定得往生。如無量壽經說云。其有眾生遇斯光者。三垢消滅。身意柔軟。歡喜踊躍。善心生焉。若在三塗勤苦之處。見此光明。無復苦惱。壽終之後皆蒙解脫。無量壽佛光明顯赫照耀十方。諸佛國土莫不聞焉。不但我今稱其光明。一切諸佛聲聞緣覺諸菩薩眾。咸共歎譽。亦復如是。若有眾生。聞其光明威神功德。日夜稱說至心不斷者。隨其所願得生其國。常為諸菩薩聲聞之眾所共歎譽稱其功德。佛言。我說無量壽佛光明威神巍巍殊妙。晝夜一劫尚不能盡。白諸行者。當知彌陀身相光明。釋迦如來一劫說不能盡者。如觀經云。一一光明遍照十方世界。念佛眾生攝取不捨。今既觀經有如此不思議增上勝緣攝護行者。何不相續稱觀禮念願往生。應知)。

(問うて曰く、何故に阿彌陀と号するや。答えて曰く、『阿彌陀経』及び『観経』に云わく、「かの仏の光明は無量にして、十方の国を照らし、障礙する所なし。ただ念仏の衆生を観念して、摂取して捨てず。故に阿彌陀と名づく。かの仏の寿命及びその人民は、無量無辺の阿僧祇劫なり。故に阿彌陀と名づく」と。また、釈迦仏及び十方の仏は、彌陀の光明を讚歎して十二種の名有り。普く衆生を勧めて、称名・礼拝を相続して断たざれば、現世に無量の功徳を得、命終の後に定んで往生を得ん。『無量寿経』に説いて云わく、「その衆生有って、この光に遇う者は、三垢消滅し、身意柔軟にして、歓喜踊躍し、善心生ず。若し三塗の勤苦の処に在りて、この光明を見ば、復た苦悩無く、寿終の後に皆解脱を蒙る。無量寿仏の光明は、顕赫として十方を照耀し、諸仏の国土、聞こえざるは莫し。我のみ今その光明を称するに非ず、一切の諸仏・声聞・縁覚・諸菩薩の衆も、咸、共に歎誉すること、亦復た是の如し。若し衆生有って、その光明の威神功徳を聞き、日夜に称説し、至心にして断ぜずんば、その願う所に随ってその国に生ずることを得、常に諸菩薩・声聞の衆の共に歎誉しその功徳を称する所と為る」と。仏言わく、「我、無量寿仏の光明威神、巍巍として殊妙なることを説かんに、昼夜一劫すら尚ほ尽し難からん」と。白す、諸の行者よ、当に知るべし。彌陀の身相光明は、釈迦如来一劫の説きても尚ほ尽くす能わざることを。『観経』に云わく、「一一の光明は、遍く十方世界を照らし、念仏の衆生を摂取して捨てず」と。今、既に『観経』に此の如き不思議の増上勝縁有って、行者を摂護したまう。何ぞ相続して称・観・礼・念し、願往生せざらんや。知るべし。)

普為師僧父母及善知識法界眾生。斷除三障。同得往生阿彌陀佛國。歸命懺悔。上二品懺悔發願等同前。須要中要取初。須略中略取中。須廣中廣取下。其廣者。就實有心願生者而勸。或對四眾。或對十方佛。或對舍利尊像大眾。或對一人。若獨自等。又向十方盡虛空三寶。及盡眾生界等。具向發露懺悔。懺悔有三品。上中下。上品懺悔者。身毛孔中血流。眼中血出者。名上品懺悔。中品懺悔者。遍身熱汗從毛孔出。眼中血流者。名中品懺悔。下品懺悔者。遍身徹熱。眼中淚出者。名下品懺悔。此等三品雖有差別。即是久種解脫分善根人。致使今生敬法重人。不惜身命。乃至小罪若懺。即能徹法徹髓。能如此懺者。不問久近。所有重障頓皆滅盡。若不如此。縱使日夜十二時急走。眾是無益。若不作者。應知雖不能流淚流血等。但能真心徹到者。即與上同。

師僧・父母、および善知識、法界の衆生のために、広く三障を断除し、ともに阿弥陀仏の国に往生することを得させんと願います。帰命し懺悔します。上の二品の懺悔・発願などは前と同じです。中要を須いれば初を取り、略の中の略を須いれば中を取り、広の中の広を須いれば下を取ります。その広とは、実際に心から願生する者に対して勧めるものです。あるいは四衆に対して、あるいは十方の仏に対して、あるいは舎利や尊像や大衆に対して、あるいは一人に対して、または独りでなどします。また十方の尽きることのない虚空の三宝、および尽きることのない衆生界に向かって、ことごとくに向かって発露し懺悔します。懺悔には三品あります。上・中・下です。上品の懺悔とは、身の毛孔から血が流れ、目から血が出るものを、上品の懺悔と名づけます。中品の懺悔とは、全身に熱い汗が毛孔から出て、目から血が流れるものを、中品の懺悔と名づけます。下品の懺悔とは、全身が徹熱し、目から涙が出るものを、下品の懺悔と名づけます。これら三品には違いがありますが、すなわち久しく解脱分の善根を種えた人であり、そのために今生において法を敬い人を重んじ、身命を惜しまず、わずかな罪でも懺悔すれば、ただちに法を徹し髄を徹することができるのです。このように懺悔できる者は、久しいか近いかを問わず、すべての重い障りがたちまちに滅び尽きます。もしこのようでなければ、たとえ日夜十二時に急ぎ走っても、それは無益です。もし行わない者でも、涙や血を流すことはできなくとも、ただ真心が徹底して届くならば、すなわち上と同じです。

敬白。十方諸佛。十二部經。諸大菩薩。一切賢聖。及一切天龍八部。法界眾生。現前大眾等。證知我。發露懺悔。從無始已來乃至今身。殺害一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生。不可知數。偷盜一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生物。不可知數。於一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生上起邪心。不可知數。妄語欺誑一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生。不可知數。綺語調𠱚一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生。不可知數。惡口罵辱誹謗毀呰一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生。不可知數。兩舌鬪亂破壞一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生。不可知數。或破五戒八戒十戒十善戒二百五十戒五百戒菩薩三聚戒十無盡戒乃至一切戒及一切威儀戒等。自作教他見作隨喜。不可知數。如是等眾罪亦如十方大地無邊微塵無數。我等作罪亦復無數。虛空無邊。我等作罪亦復無邊。方便無邊。我等作罪亦復無邊。法性無邊。我等作罪亦復無邊。法界無邊。我等作罪亦復無邊。眾生無邊我等劫奪殺害亦復無邊。三寶無邊。我等侵損劫奪殺害亦復無邊。戒品無邊。我等毀犯亦復無邊。如是等罪。上至諸菩薩。下至聲聞緣覺。所不能知。唯佛與佛乃能知我罪之多少。今於三寶前法界眾生前。發露懺悔。不敢覆藏。唯願十方三寶法界眾生。受我懺悔。憶我清淨。始從今日。願共法界眾生。捨邪歸正。發菩提心。慈心相向。佛眼相看。菩提眷屬。作真善知識。同生阿彌陀佛國。乃至成佛。如是等罪永斷相續。更不敢作。懺悔已。至心歸命阿彌陀佛(廣懺竟)。

敬って申し上げます。十方の諸仏、十二部経、諸大菩薩、すべての賢聖、そしてすべての天竜八部、法界の衆生、今この場におられる皆様方に、私のことをお証しください。私は心を開いて懺悔いたします。

無始の昔から今日に至るまで、私は三宝・師僧・父母・六親・眷属・善知識・法界の衆生を殺してきました。その数は知れません。また、それらの方々の物を盗み取りました。その数は知れません。それらの方々に対して邪な心を起こしました。その数は知れません。それらの方々に嘘をつき欺いてきました。その数は知れません。それらの方々に無意味な言葉をかけ、からかってきました。その数は知れません。それらの方々を悪口で罵り、侮辱し、誹謗中傷してきました。その数は知れません。それらの方々の間を引き裂き、争わせ、関係を壊してきました。その数は知れません。

あるいは五戒・八戒・十戒・十善戒・二百五十戒・五百戒・菩薩の三聚戒・十無尽戒、さらにはすべての戒やすべての威儀戒などを破ってきました。自ら行い、人に教え、他人が行うのを見て喜んできました。その数は知れません。

このような多くの罪は、十方の大地に無数の微塵があるように、無数であります。私たちの犯した罪もまた無数であります。虚空が限りないように、私たちの罪もまた限りがありません。方便が限りないように、私たちの罪もまた限りがありません。法性が限りないように、私たちの罪もまた限りがありません。法界が限りないように、私たちの罪もまた限りがありません。衆生が限りないように、私たちが奪い殺してきたこともまた限りがありません。三宝が限りないように、私たちが侵し損ない、奪い殺してきたこともまた限りがありません。戒の品々が限りないように、私たちが犯してきたこともまた限りがありません。

このような罪は、上の菩薩方から、下の声聞・縁覚に至るまで、知ることができません。ただ仏と仏だけが、私の罪の多さを知ることができます。

今、三宝の前、法界の衆生の前で、心を開いて懺悔いたします。隠し立てはいたしません。どうか十方の三宝と法界の衆生よ、私の懺悔をお受け入れください。私の清らかさをお認めください。

今日から始めて、法界の衆生と共に、邪を捨てて正に帰し、菩提心を起こし、慈しみの心で互いに向き合い、仏の眼で互いを見つめ、菩提の眷属として、真の善知識となり、共に阿弥陀仏の国に生まれ、ついには成仏いたします。このような罪は永遠に断ち切り、再び犯すことはいたしません。

懺悔し終わりまして、心から阿弥陀仏に帰命いたします。(広い懺悔が終わりました)

若入觀及睡眠時。應發此願。若坐若立。一心合掌。正面向西。十聲稱阿彌陀佛觀音勢至諸菩薩清淨大海眾竟。弟子(某甲)現是生死凡夫。罪障深重。淪六道苦不可具云。今日遇善知識。得聞彌陀本願名號。一心稱念求願往生。願佛慈悲不捨本弘誓願攝受。弟子不識彌陀佛身相光明。願佛慈悲示現弟子身相觀音勢至諸菩薩等。及彼世界清淨莊嚴光明等相。道此語已。一心正念。即隨意入觀及睡。或有正發願時即得見之。或有睡眠時得見。除不至心。此願比來大有現驗。

観想に入るときや睡眠のときには、次の願いを起こしましょう。座っていても立っていても、心を一つにして合掌し、まっすぐ西を向いて、阿弥陀仏・観音・勢至をはじめとする諸菩薩と清浄な大海のような聖衆の名を十声称えたのち、こう申し上げます。

「弟子(某甲)は、いま生死の凡夫であり、罪の障りは深く重く、六道の苦しみに沈んでおります。そのありさまは言葉ではとても述べ尽くせません。しかし今日、善き師に出会い、阿弥陀仏の本願の名号を聞くことができました。心を一つにして称え、往生を願い求めております。どうか仏よ、慈悲をもって本(もと)の弘誓の願いをお捨てにならず、私をお受け取りください。弟子は阿弥陀仏の身相や光明をまだ知りません。どうか仏よ、慈悲をもって、弟子に仏の身相、観音・勢至をはじめとする諸菩薩たち、そしてかの世界の清浄で荘厳な光明のすがたをお示しください。」

こう言い終えたなら、心を一つにして正しく念じ、そのまま思いのままに観想に入り、また眠りにつきます。願いを正しく起こしたその時にすぐ見ることがある人もいれば、眠っているときに見ることがある人もいます。ただし、真心のこもっていない場合は別です。この願いは、これまでに大きな霊験が数多く現れています。

問曰。稱念禮觀阿彌陀佛。現世有何功德利益。答曰。若稱阿彌陀佛一聲。即能除滅八十億劫生死重罪。禮念已下亦如是。十往生經云。若有眾生。念阿彌陀佛願往生者。彼佛即遣二十五菩薩擁護行者。若行若坐。若住若臥。若晝若夜。一切時一切處。不令惡鬼惡神得其便也。又如觀經云。若稱禮念阿彌陀佛。願往生彼國者。彼佛即遣無數化佛無數化觀音勢至菩薩護念行者。復與前二十五菩薩等。百重千重圍遶行者。不問行住坐臥一切時處若晝若夜。常不離行者。今既有斯勝益。可憑。願諸行者各須至心求往。又如無量壽經云。若我成佛。十方眾生稱我名號。下至十聲。若不生者。不取正覺。彼佛今現在世成佛。當知本誓重願不虛。眾生稱念必得往生。又如彌陀經云。若有眾生。聞說阿彌陀佛。即應執持名號。若一日若二日。乃至七日。一心稱佛不亂。命欲終時。阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。此人終時心不顛倒。即得往生彼國。佛告舍利弗。我見是利故說是言。若有眾生聞是說者。應當發願願生彼國。次下說云。東方如恒河沙等諸佛。南西北方及上下。一一方如恒河沙等諸佛。各於本國出其舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生皆應信是一切諸佛所護念經。云何名護念。若有眾生。稱念阿彌陀佛若七日及一日。下至十聲。乃至一聲一念等。必得往生。證誠此事。故名護念經。次下文云。若稱佛往生者。常為六方恒河沙等諸佛之所護念。故名護念經。

問い：阿弥陀仏を称え、礼拝し、観想するならば、現世においてどのような功德や利益があるのでしょうか。

答え：阿弥陀仏を一声称えるだけで、八十億劫の生死の重罪を滅することができます。礼拝し、念じることも同様に功徳があります。『十往生経』にはこうあります。「もし衆生がいて、阿弥陀仏を念じて往生を願うならば、その仏は二十五菩薩を遣わして修行者を守護させる。歩く時も、坐る時も、立つ時も、臥す時も、昼も夜も、あらゆる時、あらゆる場所で、悪鬼や悪神が彼に害を加える機会を得させない。」

また『観経』にはこうあります。「もし阿弥陀仏を称え、礼拝し、念じ、彼の国への往生を願うならば、その仏は無数の化仏と、無数の観音・勢至菩薩を遣わして修行者を守り、憶念させる。さらに先ほどの二十五菩薩などと共に、百重千重に修行者を取り囲む。行住坐臥を問わず、あらゆる時、あらゆる場所、昼も夜も、常に修行者から離れることがない。」

今、このような素晴らしい利益があるのですから、頼りにすべきです。願わくば、修行者の皆さんはそれぞれ心を込めて往生を求めてください。

さらに『無量寿経』にはこうあります。「もし私が仏になる時、十方の衆生が私の名を称え、下は十声に至るまで、もし生まれない者があれば、私は正覚を取らない。」あの仏は現在世にいて成仏しておられます。もともとの誓いが重く、虚偽でないことを知るべきです。衆生が称え念じれば、必ず往生を得ることができます。

また『阿弥陀経』にはこうあります。「もし衆生がいて、阿弥陀仏のことを聞いて、すぐにその名号を心に保ち持つべきである。一日もしは二日、乃至七日、一心に仏を称えて乱れないならば、命が終わろうとする時、阿弥陀仏と諸々の聖衆がその人の前に現れる。この人は臨終の時に心が顛倒せず、ただちにその国への往生を得る。」

仏は舎利弗に告げられた。「私はこの利益を見たので、この言葉を説く。もし衆生がこの説を聞く者があれば、発願してその国に生まれたいと願うべきである。」

次にこう説かれています。「東方の恒河沙の数のような諸仏、南方・西方・北方および上方・下方、それぞれの方角に恒河沙の数のような諸仏が、それぞれ自分の国において舌相を現し、三千大千世界を遍く覆って、誠実な言葉を説く。『あなたがた衆生はみな、この一切諸仏の護念するところの経を信じるべきである。』」

どうして護念と名付けるのか。もし衆生がいて、阿弥陀仏を称え念じ、七日もしは一日、下は十声、乃至一声一念に至るまで、必ず往生を得る。この事を証明し守るので、護念経と名付けるのです。

次の文にはこうあります。「もし仏を称えて往生する者は、常に六方の恒河沙の数のような諸仏に護念される。だから護念経と名付けるのである。」

往生礼讚偈 (往生禮讚偈)

「往生禮讚偈」について