泥犁経 (泥犁經)

仏説泥犁経

東晉西域僧侶・竺曇無蘭訳

このように私は聞きました。

ある時、佛陀はシャーラスティ国の祇園精舎におられました。そこで佛陀は比丘たちにこう告げられました。

「人には三つのことがあり、愚かで足りないために、人はその評価を受けるのです。その三つとは何でしょうか。愚かな人は、心に悪を思い、口に悪を言い、身体で悪を行う。その報いとして、この世で既に苦しみを受けるのです。身体の苦しみ、心の苦しみ、憂いの苦しみです。

憂いの苦しみとは何でしょうか。愚かな人が賢者と共にいる時、賢者は語ります。『愚かな人が悪を行うならば、死後、地獄に落ちるであろう』と。愚かな人は心の中で、賢者の言葉を思い起こし、『今、私が悪を行えば、死後、地獄に落ちるのだ』と考えます。これが憂いの苦しみです。

心の苦しみとは何でしょうか。愚かな人は、盗人が捕まり、酷い拷問を受け、枷や縄で縛られ、手足を切断され、竹の鞭で打たれ、虎に与えられ、火の中に投げ込まれて燃やされ、刀で寸断され、象の足で踏みつけられ、釜で蒸され、四本の手足を引き裂かれるのを見ます。愚かな人は心の中で考えます。『悪人はこのような最悪の行いをし、役人にこれほど酷い扱いを受けるのだ。もし役人が私の悪事を知れば、同様に私もこのように扱われるだろう』と。これが心の苦しみです。

身体の苦しみとは何でしょうか。愚かな人は、朝晩、眠りにつく時も起きる時も、決して安らかではありません。心は常に悪を思い、口は常に悪を言い、身体は常に悪を行います。この悪は、後に病となって現れ、その時、愚かな人は自ら地獄の中の火の釜や人々が焼かれたり煮られたりする様子をはっきりと見ます。自分の行った悪事が徐々に彼を悩ませ始めるのです。ちょうど、真昼の後の影が次第に長くなるように、愚かな人は次第に地獄へと落ちていきます。そこで悪人は心の中で言います。『私は世に生きている間、殺生を好み、盗みを好み、他人の妻を犯すことを好み、人を欺くことを好み、二枚舌を使うことを好み、悪口を言うことを好み、嘘をつくことを好み、嫉妬を好み、物惜しみを好んだ。仏を信じず、経典を信じず、行いの因縁によって果報があることを信じず、来世があることを信じなかった。その報いで、今、死んで地獄に落ちるのだ』と。これが身体の苦しみです。」

仏は言われた。「もしも悪人が、私（仏）の眼のように全てを見通す眼を持ち、自分の行く末に待ち受ける災いや苦しみ、責め苛まれる様子をはっきりと見ることができたなら、その悪人はたちまち恐怖にかられ、心は張り裂けんばかりになり、煮え立つ血を吐いて死ぬであろう。」

仏は言われた。「勤めに苦しみ、最も耐えがたいものがあると知るなら、それはただ地獄だけである。地獄の苦しみは極めて大きく、言葉では言い尽くせない。」

比丘たちはひざまずいて言いました。「どうか、地獄の苦しみのたとえをお聞かせください。」

仏は言われた。「例えば、役人が反逆者を捕まえて王の前に連れて行き、『この者は謀反を企み、国を悪く思っています』と申し出たとしよう。王は役人に命じて、その者に槍で百の傷を負わせた。翌日、王が『その者はどうなったか』と尋ねると、役人は『まだ生きております』と答えた。王は『さらに百の傷を負わせよ』と言った。翌日また尋ねると、役人は『まだ生きております』と答えた。王は再び『さらに百の傷を負わせよ』と言った。」

仏は比丘たちにこう言われました。「このように三百もの傷を負った人の体に、棗の葉ほどの無事な場所があるでしょうか。」

比丘たちが言いました。「どこにも欠けていないところはありません。」

仏が比丘たちに言われた。「この人は三百の傷を負っている。その苦しみは酷いだろうか？」

比丘たちが言いました。「もし一つの傷を受ければ、全身が痛むのに、ましてや三百の傷を受ければどうなることでしょう。」

仏が小さな石を手に取り、比丘たちに示して言われた。「この石と泰山では、どちらが大きいか。」

比丘たちが申し上げました。「仏様の手にある石は小さく、どうして山と比べられましょうか。仮に山と比べようとしても、何億何万倍しても、まだ山の大きさには及びません。」

仏は言われた。「地獄の苦しみは、槍の傷の苦しみの億億万万倍よりもなお大きい。手の中にある小石が三百もの槍の傷に例えられるとしても、山のような地獄の苦しみには及ばない。愚かな人は心に悪を思い、口に悪を言い、体で悪を行い、死後地獄に堕ちる。地獄には獣の鬼がいて、人を引きずり出し、鈎で上の歯茎をかけ、さらに鈎で顎をかけて口を開けさせ、溶かした銅を人の口に流し込む。唇、舌、腸、胃は焼けただれ、銅はそのまま下へ落ちていき、その毒の痛みは耐え難い。その人は生前、世の中で財利を求め、飲食を濫りに使ったために、溶かした銅を流し込まれるのである。地獄の苦しみはこのようである。

地獄の鬼は人を捕らえ、鈎で上下の顎をかけて口を開けさせ、焼けた鉄の杵を人の喉に突き刺す。唇、舌、腸、胃は焼けただれ、毒の痛みは耐え難いが、過去の悪が消えていないため死ぬこともできない。地獄の苦しみはこのようである。

地獄の鬼はさらに人を捕らえ、鉄の山に登らせる。山を火で真っ赤に焼き、登らせたり走らせたりするが、毒の痛みは耐え難い。過去の悪が消えていないため死ぬこともできない。地獄の苦しみはこのようである。

地獄の鬼はさらに人を捕らえ、焼けた斧でその手を切り、足を切り、百の関節を切り、一つ一つ断ち切る。毒の痛みは耐え難いが、過去の悪が消えていないため死ぬこともできない。地獄の苦しみはこのようである。

地獄の鬼はさらに人を捕らえ、鉄の斧で人の体を切り刻む。全身の骨と肉がすべて尽きるが、毒の痛みは耐え難い。過去の悪が消えていないため死ぬこともできない。地獄の苦しみはこのようである。

地獄には鳥がいて、その嘴は鉄のようである。人の頭を突き、人の脳を食らう。毒の痛みは耐え難いが、過去の悪が消えていないため死ぬこともできない。地獄の苦しみはこのようである。

地獄にはさらに群れをなす駱獣がいて、共に人を捕らえて噛み砕き食らう。毒の痛みは耐え難いが、過去の悪が消えていないため死ぬこともできない。地獄の苦しみはこのようである。

地獄の鬼はさらに人を捕らえ、刀で皮を剥ぐ。両方の腿から脇腹に至るまで剥ぎ、それを鉄の車につなぎ、脇腹の肉を敷物として、焼けた鉄の上を車で走らせる。毒の痛みは耐え難いが、過去の悪が消えていないため死ぬこともできない。地獄の苦しみはこのようである。

地獄の鬼はさらに人の両足を捕らえ、逆さまにして釜の中に投げ込む。湯は沸き返り、底にあっても煮え、上にあっても煮える。沸騰が上下するたびに、煮えないところはない。ちょうど豆を煮るとき、上下ともに煮え、覆っても露わになっても煮えるように、地獄の人はどこにいても煮え、東西上下の区別がない。その人は生前、心を勝手に放ち、口を勝手にし、体を勝手にした結果である。地獄の苦しみはこのようである。

地獄の鬼はさらに人を捕らえ、真っ赤な大地に寝かせて五種の毒で責める。焼けた釘を左の掌に打ち、さらに焼けた釘を右の掌に打ち、さらに焼けた釘を右の足に打ち、さらに焼けた釘を左の足に打ち、さらに焼けた釘を心臓に打ち、地中にまで貫く。毒の痛みは耐え難いが、過去の悪が消えていないため死ぬこともできない。地獄の苦しみはこのようである。」

泥の地獄では、鬼が人の腕を掴んで地獄の城の中に引きずり込む。その城は真四角で、四方向に門がある。城壁は全て堅固で、門々には番人の鬼がいる。城壁も地面も鉄でできており、城は鉄の蓋で覆われていて、漏れ出ることがないようにしている。地面は焼けて真っ赤で、周囲は四千里にわたる。東の壁の炎は西の壁まで届き、西の壁の炎は東の壁まで届く。南の壁の炎は北の壁まで、北の壁の炎は南の壁まで達する。上方の炎は下まで降り、地面の炎は上まで昇る。この十の悪行をおかした者たちは、皆この中に堕ちる。すなわち、殺生する者、盗みを働く者、他人の妻女を犯す者、人を欺く者、両舌を使う者、悪口を言う者、嘘をつく者、嫉妬する者、貪欲でケチな者、仏が存在すること、経典が存在すること、行いには必ず災いと福があることを信じない者たちである。このような人々で地獄は満ちる。地獄での苦しみは耐え難く、数千万年もの間続く。すると遠くの方に東の門が開くのを見て、皆そこへ走って行く。足が地面につくとすぐに焦げ、足を上げるとまた肉が元のように生える。逃げられる者はそのまま外へ出られるが、まだ逃げられない者は門が再び閉じられる。他の者が逃げ出せるのを見て、自分だけが出られないのを知ると、激しくのたうち回って地面に倒れる。門番の鬼が言う。「おい、このクソったれめ。お前は門のところで何を求めている？」するとその者は「私は飢えと渇きに苦しんでいる」と答える。鬼は鉤を取り、その者のあごを上下に鉤で引き裂き、口を大きく開かせる。そして溶かした銅をその者の口の中に注ぎ込む。唇、舌、腸、胃はすべて焦げ溶けて、銅はそのまま体内を通り抜けていく。その者は生前、利益を求め道理を守らず、悪逆を犯したためにこの災いを受けるのである。泥の地獄の苦しみはこのように厳しいものである。

また、世間の炉の燃えさしのように真っ赤で、広さが数千里もある地獄がある。人々はみな町から逃げ出して、その炭火の地獄の中に入っていく。焼かれ、焦げ、煮られて休む間もなく、激しい苦しみは耐えがたい。しかし、過去の悪業が解けていないために死ぬこともできず、地獄での苦しみはこのようである。

さらに寒氷地獄に入ることになります。その広さは縦も横も数千里に及びます。そこに入った者たちは、みな寒さで凍え震え、体は砕け裂け、その苦しみは耐えがたいものがあります。しかし、過去の悪業が尽きないために死ぬこともできず、この地獄の苦しみはこのように厳しいものです。

また、うんちの地獄に入ると、周囲は数千里に及び、糞尿が熱く沸騰して猛毒の臭気を放ち、そこへ向かって進んでいく。人がその中に入ると、すぐにその中で自ら煮られてしまい、毒の苦しみは耐え難い。過去の悪業が尽きていないため死ぬこともできず、地獄の苦しみはこのようなものである。

さらに、膿と血の泥地獄があります。その広さは数千里にわたり、 悪臭がひどくて言葉にできません。 膿と血はすべて沸き立っています。 そこに落ちた者はみな、自分のからだが煮えて爛れ、 形が崩れ壊れ、 カラスや鳥に食われ、 毒のような痛みは耐え難いものがあります。 過去の悪行が終わらないため死ぬこともできず、 地獄の苦しみはこのようなものです。

その次に、人が剃刀の山へと入ることになる。その山は四方八方に数千里にわたって広がっている。人が膿の死の泥地獄から逃れて、この山に登ろうとする。すると山の上には刃が一面にあり、その刃が足を切り裂く。手をかけようとすると手を切り、前に進もうとすると腹を切り、仰向けになろうとすると背中を切り、しゃがもうとすると腰を切り、体を傾けようとすると脇腹を切る。その苦しみは耐えがたく、毒のように激しい。しかし、過去の悪業がまだ解けていないため、死ぬこともできない。泥地獄の苦しみは、このように厳しいものなのである。

また剣の樹の中に入れば、その枝はすべて剣のようである。人がその中に入ると、剣は人の胸を刺し、脇を刺し、背を刺し、手を刺し、足を刺し、全身を刺し、前後を貫く。毒と痛みは耐え難い。しかし、過ちがまだ尽きていないために死ぬことはできず、地獄の苦しみはこのように厳しい。

次に、鉄や竹や芦でできた林に入ります。その広さは縦横数千里にも及び、木の葉はすべて鋭い刀のようです。そこに入った者には風が吹き、竹を震わせて葉が人の肌を貫き、骨を断ち切ります。体は無事なところがなく、その苦しみ痛みは耐えがたいものですが、過ちの報いが終わらないために死ぬこともできません。泥犁(地獄)の苦しみはこのように厳しいのです。

次に、塩水の泥犁（地獄）に落ちる者たちがいる。そこは縦横数千里にも及び、水は塩のように辛く、熱く沸騰し、激しく湧き上がっている。水中には鳥がいて、その嘴は鉄でできており、人の肌をつつき、骨をかじる。人はその苦痛に耐えられず、水を渡って逃げようとする。すると、その泥犁を守る鬼が言う。「罪深き者よ、お前は何を求めているのか。」人は答える。「私は飢えと渇きに苦しんでいる。」すると、鬼は鉤で人の上下の顎を引き裂き、口を大きく開けさせ、溶かした銅を口に注ぎ込む。唇も焦げ、舌も焦げ、喉も焦げ、腹の中の五臓すべてが焼け尽くされ、銅はそのまま下へ抜けていく。人は再び耐えられず、再び沸騰する塩水の中に戻る。しかし、苦しみは以前と変わらず耐えがたく、また鉄の竹の葦の中に戻る。苦しみは同じで、また剣の樹の間へ。苦しみは同じで、また剃刀の刀山へ。苦しみは同じで、また膿と血の泥犁へ。苦しみは同じで、また沸騰する糞の泥犁へ。苦しみは同じで、また炭火の泥犁へ。苦しみは同じで、また鉄の城の泥犁へ。その苦しみは耐え難い。東の門の苦しみもこうであり、南の門も、西の門も、北の門も同じである。泥犁の苦しみはこのようである。」

仏は比丘たちに告げられた。「泥犁の苦しみは、数え尽くせないほどである。私はその概略を簡略にあなたがたに説いたに過ぎない。」

仏陀は言われた。「人が悪を行い、畜生の世界に生まれ変わると、草を食べ物とし、舌で掬い取り、歯で噛み砕くことになる。舌で掬い取り、歯で噛み砕くとはどういうことか？牛、馬、ラバ、驢馬、象、ラクダなどの類である。これらは数多い。その人が生きている間に、心で悪を思い、口で悪を言い、体で悪を行い、死後、転々としてこれらの畜生となって、このように苦しむのである。」

仏はおっしゃった。「闇に生まれ、闇に育ち、闇に死ぬ生き物がいる。どのような生き物が闇に生まれるのか？蛇、鼠、狸、獺、虫、蟻、そのような種類の多くの生き物である。その者が生きていた時、心に悪を思い、口に悪を言い、身体で悪を行い、死後、次々と生まれ変わって、これらの獣となり、このように苦しみにあうのである。」

仏は言われた。「鱗を持つ生き物がいる。水中に生まれ、水中で育ち、水中で死ぬ。何が水中に生まれるものか。竜や魚、すっぽん、大亀、鰐などの類であり、このように数多く存在する。その人が生前、世の中で過ごした時に、心に悪を思い、口で悪を言い、体で悪を行い、死後、転生を繰り返してこの鱗を持つ生き物となったのである。このように苦しみを味わうのだ。」

仏陀はおっしゃいました。「虫やうじ虫のようなものは、臭いの中で生まれ、臭いの中で死に、臭いの中で育ちます。では、臭いの中で生まれるとはどういうことか？湿地の虫、溝にいる虫、便所の中の虫など、そのような多くの種類がいます。人がこの世に生きている間に、心で悪を思い、口で悪を言い、体で悪を行い、死んだ後にこのような虫やうじ虫となって、このように辛苦を味わうのです。」

仏は言われた。「虫や家畜は、不浄なものを主食としている。人が衣服を替えるとき、遠くからその臭いを嗅ぎつけて、走り寄って来て、『食べ物だ』と言う。では、不浄を主食とするものとは何か。犬、豚、蠅、ふん虫など、臭く汚れた類のものは、このように数多い。その人が生前、世にあったとき、心に悪を思い、口に悪を言い、体で悪を行った。死後、転々として生まれ変わり、このような虫や家畜になったのである。苦しみはこのようである。」

仏は諸々の比丘たちに告げられました。「虫や獣の種類は非常に多く、私はその大まかなところをお前たちに説いたにすぎない。」

仏陀は仰せになった。「人が悪を行い、餓鬼道に生まれると、常に熱した糞や尿を食べることになる。なぜ常に熱した糞や尿を食べるのか。その人が世に生きていた時、心で悪を思い、口で悪を言い、身体で悪を行い、食べ物を惜しんで貪り与えなかったからである。それゆえ餓鬼道にいるのだ。また、餓鬼は膿や血を食べ物とする。その人が世に生きていた時、悪を好み、美味なものに執着したため、今、膿や血を食べることになる。餓鬼道には黒い犬や白い犬がいて、主に餓鬼の肉を食べる。また、烏がいて、主にその脳を食べる。ある者は十年もの間、水を見たことがなく、またある者は百年もの間、水を得られない。遠くに清らかな流水を見て、飲みに行こうとすると、水は枯れ果ててしまう。時に水が溶けた銅に変わったり、塩水が熱湯のように沸き立ったりする。飲みに近づこうとすると、鬼たちが彼を打ち叩く。餓鬼道での苦しみはこのようである。」

仏は言われた。「餓鬼の数は無量に多い。私は大まかにあなたに説いただけである。」

仏は言われた。「人は三悪道（地獄・餓鬼・畜生の苦しみの世界）に落ちると、そこから脱け出すことは至難である。例えば、周囲が八万四千里もある広大な水の中に、一匹の目の見えない亀がいるとする。水面には一本の浮木が流れており、その木には一つの穴がある。この亀が水中から百年に一度だけ頭を出すとして、その穴にぴったりと頭を突き入れられることがあるだろうか？」

阿羅漢たちが答えて言いました。「たとえ百年、千年、万年の間でも（浮木に出会うのは）難しいと思われます。なぜなら、時には木が東にあり亀が西にいる、時には木が西にあり亀が東に現れる、時には木が南にあり亀が北に現れる、時には木が北にあり亀が南に現れる、また時には亀がちょうど頭を出したところで、木が風に吹かれて陸地に流されているからです。」

百年に一度、海面に浮かぶ亀がいても、偶然に穴のあいた板に頭を出すことはありえます。しかし、三悪道（地獄・餓鬼・畜生）に落ちた者が、再び人間に生まれることは、その亀のたとえよりもはるかに難しいのです。 なぜなら、三悪道の者は、善悪の区別がつかず、道徳や法則を教わることもなく、親の恩を知らず、施しの心も持ちません。互いに食べ合い、弱い者が強い者に食われて生きています。そのような人々は、身に絶えず傷や膿、血をまとい、苦しみからさらに深い苦しみへ、暗闇からさらに暗い闇へと落ちていくのです。これが、悪しき者が繰り返すありさまなのです。

仏陀は言われた。「例えば、ある賭博者がいる。最初は多くのものを失い、ついには妻や子、田畑や家屋敷まですべて失い、裸足で何も持たない身となり、なおかつ借金が残っている。すると債権者が激しく迫り、煙で燻したり、火で炙ったりする。仏陀は言われた。「このような賭博者の失ったものは、まだ少ない方である。最初は多くのものを失い、ついには妻や子、田畑や家屋敷まですべて失い、なおかつ賭博の借金が残り、人に燻されたり炙られたりする。これで一生の貧乏となるが、残された年月はわずかである。しかし、心に悪を思い、口に悪を言い、体で悪を行う者は、死後に三悪道に落ちる。その苦しみは、この貧乏よりもはるかに大きい。三悪道にいる時間は計り知れず、たとえ三悪道から解脱して再び人間に生まれても、職人の家か、あるいは荒野で暮らす貧しい物乞いの家の子となり、手仕事で生計を立てても、満足に食べることも良い衣を着ることもできない。そのような家に生まれても、時に足が不自由であったり、耳が聞こえなかったり、目が見えなかったりして、人並みになれない。あるいは、屠殺の家に生まれたり、牛や羊、魚、鶏、犬を売る家に生まれたりする。悪道から出てきて、このような家の子となり、再び悪を行うならば、死後はまた悪道に戻ることになるのである。」

このように私は聞きました。

ある時、お釈迦さまは、サーヴァッティー（舎衛国）のジェータ林（祇樹園）にある孤独長者の園（給孤独園）におられました。お釈迦さまは比丘たちを戒めておっしゃいました。「私は天の眼をもって、この世のすべての人々を見ています。生まれるときも死ぬときも、美しいか醜いか、尊いか卑しいか、死後によい道に行くか、悪い道に行くかを。この世で、からだで悪いことを行い、口で悪いことを言い、心で悪いことを思い、いつも生き物を殺して料理し、鬼神に祀りごとをする者は、死後、地獄に堕ちるでしょう。からだで善いことを行い、口で善いことを言い、心で善いことを思い、寿命が尽きて死ぬときには、天国に生まれます。」

仏は言われた。「人の世は、ちょうど雨の日に水面に浮かぶ泡のようなものだ。雨粒が空から落ちるたびに、一つの泡は消え、また新たな泡ができる。人の世に生きる者も、生まれては死に、その間は泡が存続するかのように短い。私は天眼をもって、世界中の人々を見渡す。天に生まれる者もいれば、地獄に堕ちる者もいる。貧しい者、富める者、身分の高い者、低い者、人々の行う善悪のすべてを知っている。」

「それは、まるで暗い夜に、城門の両側に大きな松明をかかげ、無数の人々が出入りするのを、闇の中から明かりの中の人影を見るようなものだ。私は天眼で、天に昇る者、地獄に堕ちる者を見る。それは、人が闇の中から、火の明かりの中を出入りするのを見るのと同じだ。また、人が高殿に上がり、眼下に数千の家々を見渡すように、私はすべてを見通す。」

仏は言われた。「私はこの世の人々が、死んで天に昇る者、地獄に堕ちる者を、まるで人が高楼の上から、地上の家々を見渡すかのように、ありありと見ているのだ。」

仏は仰せになった。「例えば、人が船に乗って清らかな水の中を行く時、水中の魚や石をすべて見るようなものである。仏は天眼で天下の人々を見る。天に生まれる者や地獄に落ちる者を見るのは、人が清らかな水の中を見るのと同じである。天下に明月の珠（真珠）がある。五色の糸でそれを貫けば、人がその珠を見れば五色の違いがすべて見え、糸と珠が貫き通されているのを知る。仏は天下の、生死や善悪がどこから来てどのように変化するかを見る。それは人が珠を見るようなものである。」

仏は言われた。「私は世の人々が、父母に孝行せず、沙門（修行者）やバラモン（修行者）に仕えず、長老を敬わず、恐れ慎むことをせず、現世や来世を恐れず、驚きも恐れも持たないのを見る。そのような人々は、死ぬとすぐに地獄に落ちる。閻魔大王と会い、悪を離れて善に向かうことになる。地獄の獄卒は『旁』と呼ばれ、その旁が人を連れて閻魔大王の前に引き出す。地獄の旁が申し上げる。『この人は世にいたとき、父母に孝行せず、沙門やバラモンに仕えず、長老を敬わず、布施を好まず、現世や来世を恐れず、戒めを畏れませんでした。どうか大王様、この人の罪を処してください。』すると大王はその人を呼び寄せて問いかける。『お前が世にいたとき、父母がお前を養い、湿ったところを避けて乾いた場所に寝かせ、乳を飲ませて育てたことを思い出さなかったのか。なぜ父母に孝行しなかったのか。』その人は答える。『私は本当に愚かで、思い上がっていました。』大王は言う。『お前の罪を処するにあたって、それが父母のせいでも、天のせいでも、帝王のせいでも、沙門やバラモンのせいでもない。お前自身が行ったこと、それを自ら受け取るのだ。』これが閻魔大王の最初の問いかけである。」

「お前は世の中の人々が病に苦しみ、弱り果てて手足の自由を失う様子を見たことがあるか？」 男は答えた。「はい、実際に見たことがあります。」 王は言った。「それならば、なぜ自らを改めて善い行いをしなかったのか？」 男は言った。「私は本当に愚かで、思い上がっておりました。」 王は言った。「お前が自ら行ったことの報いは、お前自身が受けるのだ。これは親のせいでも、天のせいでも、王のせいでも、修行者や僧侶のせいでもない。お前自身が行ったことの報いを、お前が受けるのだ。」 これが閻魔大王の第二の問いである。

「世の中に、老いて杖をつく男女を見た時——目は見えず、耳も聞こえず、黒髪は白くなり、若い頃のようには生きられない——その時、なぜ自らを改め、善行を積もうとしなかったのか？」

その人は答えた。「私は確かに、杖をついて歩く老人を見ました。」

王は言った。「その時、なぜ自らを改めて善行を行おうとしなかったのか？」

その人は言った。「私は実に愚かで、おごり高ぶっておりました。」

王は言った。「これはあなたの親のせいでも、天や帝王のせいでも、修行者やバラモンのせいでもない。あなた自身が行ったことの報いを、あなた自身が受けるのだ。」

これが閻魔大王の第三の問いである。

「あなたが世に生きていた時、男や女が死ぬのを見なかったか？ 死んで一日、二日、七日と経ち、体が腐り、形が崩れ、虫や蟻に食われ、人々に嫌われる様子を。 それを見たなら、どうして自らを改めて善行を積まなかったのか？」

その人は答える。「確かに見ました。しかし、愚かで、怠り、思い上がっておりました。」

「それならば、なぜお前の行いを正しくし、言葉を慎み、心を整えなかったのか。 それを教え戒めたのは、父母でもなく、天でもなく、王でもなく、修行者や僧侶でもない。 お前が自ら行ったことの報いを、お前自身が受けるのだ。」

これが閻魔の第四の問いである。

「もしあなたが人間として生きている時に、役人に捕まって縛られ、牢獄で責め苛まれ、あるいは道端で打ち殺されたり、生きたまま手足を引き裂かれるような泥棒や殺人者を見たことがあるか？」 その人は言う。「確かに見たことがあります。」 「それならなぜ、自らを改めて善行を積まなかったのか？人間として生きている時に、どうして自分の身体を正し、口を正し、心を正さなかったのか？」 その人は言う。「私は本当に愚かで、驕り高ぶっておりました。」 「あなたが自ら行ったことの報いは、あなた自身が受けるのだ。それは父母のせいでもなく、天のせいでもなく、帝王のせいでもなく、修行者やバラモンのせいでもない。あなた自身が行ったことの報いを、あなた自身が受けるのだ。」 これが閻魔の第五の問答である。

問答が終わると、地獄の鬼たちは罪人を連れて一つの鉄の城に導いた。これが第一の地獄であり、その名を阿鼻摩泥犁（あびまないけい）という。城には四つの門があり、周囲は四千里。その中には、縦・横・深さそれぞれ四十里もある大釜があった。地獄の鬼は矛で人を突き、その釜に投げ込んで煮た。

こうして無数の城々には火が満ちており、人々は遠くからそれを見て、皆、恐怖に震えおののいた。こうして何千万もの人が入れられ、地獄の鬼は急いで彼らを中に追いやった。彼らは昼夜問わず出入りできず、四方に走り回って門を出ようとするが、どの門も閉ざされて出られない。

人々は何千万年もの間、その中にいるが、火は消えず、人も死なない。

長い時間が経ち、東の門がひとりでに開くのを遠くに見て、人々は皆、走って出ようとする。ところが門に着くと、再び閉じてしまう。出ようとした人々は門のところでまた争い、出ようともがく。

さらに長い時が過ぎ、今度は南の門が開くのを遠くに見て、彼らは皆、走って行くが、門はまた閉じる。人々は門のところで再び争い、出ようとする。

さらに長い時が過ぎ、北の門が開くのを遠くに見て、彼らは皆、走って行くが、また門は閉じる。人々は門のところで再び争い、出ようとする。

さらに長い時が過ぎ、西の門が開くのを遠くに見て、彼らは皆、走って行くが、また閉じてしまう。

こうして長い時が過ぎ、ようやく四つの門がすべて開いた。人々は皆、走って出ることができ、自分は逃れられたと思う。

さらに第二の地獄、クンディ泥犁に入ると、足を地面につければたちまち焦げ、足を上げれば肉は元のように再生する。東へ走る者、西へ走る者、南へ走る者、北へ走る者、あらゆる方向に地は熱く焦げている。数千万年の時を経てようやく、自ら逃れられたと思う。

第三の地獄、ミリマド泥犁に再び入る。 そこには「掘啄」という名の虫がいる。そのくちばしは鉄のようで、頭は黒い。 この虫は人間を見ると、皆に向かって飛びかかり、人を啄む。肉も骨も髄もすべて食い尽くされる。 このような苦しみを数千万年の間、受け続けて、ようやく終わりを迎える。虫は「もう抜け出せた」と思う。

第四の地獄「崩羅多泥犁」に入ると、そこには刃のように鋭い石が一面に広がっています。人々は皆、その石の上を必死に逃げ回ります。ある者は瓦礫の頂上に上り、ある者は下りようとしますが、皆、どうにかして逃れようとあがくばかりで、どこへ行けばよいのかもわかりません。足は全て切り裂かれ、地面の石はすべて刃のように鋭いのです。このような苦しみが数千万年の間続いた後、ようやく終わりが来て、自分は救われたと思うのです。

また、第五の「阿夷波多洹」という地獄に入ると、そこには熱風がある。この風は非常に熱く、世の中の炉の炭火よりもはるかに熱い。風が身に触れると、人の体は焼け焦げてしまう。皆、それを避けようとするが、常に熱風に遭遇し、逃れようとしても逃げ切れない。そこにいる者は、死のうとしても死ねず、生きようとしても生きられない。こうして数千万年の間、そこに留まった末、ようやく出ることができ、自分は逃れられたと思う。

さらに第六の地獄・阿喻惨波犁洹泥犁に入ります。そこには多くの木々があり、すべての木には棘が生え、木々の間には鬼がいます。人がその中に入ると、鬼の頭から火が出て、口からも火が出て、全身に十六本の棘があります。鬼は人が入ってくるのを遠くから見ると、大いに怒りの炎を上げ、みな前に出て人の肉を食べ、十六本の棘で人の体を貫き、裂いて食べます。人は皆、出ようとしますが、逃げても常にこの鬼に突き当たります。このようにして数千万年が過ぎてようやく、自分は脱出できたと思うのです。

さらに第七の地獄、熟徙務泥犁に入る。そこには「敦」という名の虫がいる。人がその地獄に入ると、この虫が飛んできて人の口に入り、人の体を食べ尽くす。人は皆、逃げ切ろうと必死になるが、虫は決して食い止めず、人々は逃げ回っても逃げ切れない。このような状態が数千万年の間続き、ようやく終わりを迎える。人は「もう終わった」と、ほっとしたように思う。

さらに第八の泥犁（地獄）に入る。そこには流れる水があり、人々は皆その水の中に落ちる。水辺には棘（いばら）が生えており、この水は世間の熱湯よりも熱い。激しく沸き立つ湯の中で、人々は皆、煮えただれる。岸に上がろうとすると、岸辺には鬼がいて、矛で人を突き刺し、再び水中に追いやり、出られなくする。人々は流れに乗って下流へと流されていく。下流にもまた鬼がいて、待ち構えて鉤で引き寄せ、こう尋ねる。

「お前たちはどこから来たのか。なぜここにいるのか。」

人々は言う。「私はどこから来たのかも、どこへ行くべきなのかも分かりません。ただ飢えと渇きに苦しみ、食べ物を追い求めているだけです。」

鬼は言う。「お前に食べ物を与えよう。」そして、溶かした銅を取り出し、人々の口に注ぎ込む。その中はすべて焼け焦げてしまう。こうして、死のうとしても死ねず、生きようとしても生きられない。この人々は、世の中にいた時に悪を行ったため、このように救いを得ることができないのである。

地獄の者たちは皆、再び外に出ることができた。自分たちはすでに救われたと思い、また元の第七地獄に戻ってしまう。第七地獄の鬼が迎えて尋ねる。「お前たちは去ったのに、なぜまた戻ってきたのか？」地獄の者たちは皆言う。「ただ飢えと渇きに苦しんでいるのだ。」すると、再び第六地獄に入る。第六から第五へ、第五から第四へ、第四から第三へ、第三から第二へ、第二から第一の阿鼻摩地獄へと進み、逃れ出ようとする。遠くに鉄の城が見えると、皆喜んで大声を上げ、口々に「万歳」と叫ぶ。閻魔大王がこれを聞き、地獄の従者に問う。「これは何の声だ？」地獄の従者はすぐに答える。「この叫び声は、先ほど通り過ぎた地獄から出てきた者たちのものです。」閻魔大王が言う。「彼らは皆、父母に孝行をせず、天を畏れず、帝王を畏れず、先祖を敬わず、沙門やバラモンに仕えず、戒めを畏れない者たちだ。」閻魔大王は再び彼らを見て言う。「お前たちはもはや私が閻魔であることを知るまい。今、皆が解き放たれて去ろうとしている。次に人の子として生まれるなら、孝行を尽くし、年長者によく仕え、天を畏れ、帝王を畏れ、沙門やバラモンに仕えよ。心を正しくし、口を正しくし、身を正しくせよ。人がこの世に生きる間の罪過は小さく軽いが、地獄での罪過は非常に重いのだ。お前たちが沙門やバラモンに出会い、彼らに仕えるなら、その後ようやくあらゆる悪道から救われ、苦しみの場所はすべて閉ざされるであろう。」こうして問答が終わると、地獄の者たちは皆、城外に出ることができた。夜になると、彼らは皆、死んだ。

亡くなった人が生前、多くの悪を積んでいても、少しでも善い行いがあれば、地獄から還ってくるときには、皆、道に従って心を正します。地獄から出た者たちは、それぞれ心と行いを正しくするなら、再び地獄に戻ることはありません。地獄のほうから人を呼ぶのではありません。悪い行いの結果として、地獄の酷い苦しみを味わうのです。自らよく考えて、善い行いをすることができるのです。

仏がこのように説かれたので、比丘たちは皆、喜びました。

仏説泥犁経