舎利弗問経 (舍利弗問經)

舎利弗問経

東晋録 附す

このように私は聞きました。

ある時、仏は羅閲祇の音楽樹の下におられ、千二百五十人の大比丘僧とともにありました。その名は十方に聞こえ、煩悩の結びを尽くして解脱しておられました。八部の鬼神たちも法の要を聞きたく願っていました。

舎利弗は座から立ち上がり、仏の前に進み出てこう申し上げた。「世尊、仏は法の王であり、衆生の望みに応じて法の教えを説き示し、天や人々に恭敬し実践させています。しかし、ある者は伝え聞いたことを聞いて受け止め、ある者は実行し、ある者は実行しません。どのような者を法を実践する者と言い、どのような者を法を実践しない者と言うのでしょうか。」

仏は仰せになりました。「善いかな、善いかな。あなたはよく、もろもろの衆生のためにこのような問いをなしました。よく聴き、よく聴きなさい。私があなたのために説きましょう。法を行じる者には、聞いてそのまま保つ者もあり、伝え聞いて保つ者もあり、いずれも僧と名づけます。宝事比丘のように、仏の説かれた諸行無常を聞いて、ただちに生滅を観じてもろもろの有漏を断つ者、これこそ真の私の弟子であり、法を行じる者です。伝え聞く者とは、観身比丘のように、あなたの説や迦留陀夷の説を聞いて、飲酒する者は放逸の門を開き、道を行じる者に大きな妨げとなることを知り、ただちに無諍三昧に入り、道を見て集を断つ者です。私の法を行じる者は非法を行じません。非法を行じる者は、これを行じないと名づけます。それは非法の人であり、私の弟子ではなく、邪見の稠林に入るのです。」

舎利弗が仏に申し上げた。「世尊はどのような理由で、比丘たちのために説かれた戒律を、あるときは緩め、あるときは厳しくされるのですか。たとえば、忽起長者の供養のときには、比丘たちに朝の食事を禁じられました。社人の招きのときには、飯や魚肉を食べることをお許しになりました。頻富村の人々の招きのときには、飯を食べることを許さず、ただ薄い粥だけをお許しになりました。頻婆娑羅王の招きのときには、再び腹いっぱい食べることをお許しになりました。闡陀師利の招きのときには、多くの家を回って何度も食べることをお許しになりましたが、いずれも満腹にはしてはなりませんでした。このような数々のお言葉を、後の世の比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷は、どのように守り行うべきでしょうか。」

仏がおっしゃった。「私の言葉は、その時々に応じたものである。この時にはこの教えを行い、あの時にはあの教えを行う。すべては利益のために行うのだから、みな守り持つべきである。私はまもなく涅槃に入る。大迦葉らがよく共に分別して、比丘と比丘尼のために大きなよりどころとなり、私と変わらないようにせよ。迦葉は阿難に伝え、阿難は末田地に伝え、末田地は舎那婆私に伝え、舎那婆私は優波笈多に伝えた。優波笈多の後、孔雀輸柯王という王がいて、世に経と律を広めた。その孫を弗沙蜜多羅といい、王位を継ぐと群臣に問うた。『どうすれば私の名と事績を滅びさせずに済むか。』すると臣の一人が言った。『ただ二つのことがあります。何が二つか。まず、先王のように八万四千の塔を建て、国中の財物を惜しみなく捨てて三宝に供養することです。これが一つ。もしそれができないなら、逆に塔を壊し法を滅ぼし、心を静める四衆を害することです。これが二つ。名は善くても悪くても、どちらも朽ちることはありません。』王は言った。『私には先王ほどの威徳がない。ならば次の事業を建てて名を行じよう。』すぐに四軍を率いて鶏雀寺を攻めた。寺には二体の石の獅子があり、吼えて大地を震わせたので、王は非常に驚き怖れて城に逃げ帰った。見ていた人々は嘆き泣き、道にあふれた。王はますます怒り、自分では入る勇気がなかったので、兵士や将軍を駆り立てては殺し、励ましては七衆を呼び集めさせた。比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩尼、出家、出家尼がすべて集まった。王は問うた。『塔を壊すのはよいか。房を壊すのはよいか。』皆が言った。『どうかすべて壊さないでください。どうしてもなら、房を壊すのは構いません。』王は大いに怒って言った。『なぜできないのか。』そこで老少を問わず殺し、血は川となって流れた。八百余りの寺塔を壊した。清らかな信者たちは声をあげて号泣し、悲しみ懊悩した。王は彼らを囚えて鞭打ち罰した。五百の羅漢は南山に登って逃れた。山谷が険しく、軍の甲冑が届かなかったからである。王は殺し足りず、諸国に賞を募った。首を一つ得れば金銭三千を与えるという。君徒鉢歎阿羅漢と、仏が託して流通させた人々は、無数の人に化身し、無数の比丘や比丘尼の頭を捉えて、いたるところで金を受け取った。王の蔵はすべて空になった。王はますます怒り、君徒鉢歎が身を現して滅尽定に入ると、王自ら害を加えたが、定力に守られて少しも傷つかなかった。次に経台を焼いた。火がつくと、炎が経典に及びかけたとき、弥勒菩薩が神通力で私の経と律を兜率天に迎え取った。次に歯塔に至ると、塔の神が言った。『虫行神という者がいて、先に私の娘を求めましたが、私は軽んじて与えなかった。今、誓って法を護らせよう。娘を彼に与えよう。』使いが心から従うと、虫行神は喜び、手に大山を捧げて王と四軍の衆を押しつぶし、一時に皆死に、王家の子孫はここに尽きた。

その後、一人の王が現れ、とても心優しい人でした。弥勒菩薩は三百人の童子に姿を変えて人間の世界に下り、仏の道を求めました。五百人の羅漢から教えを学び、国の男女もまた共に出家しました。こうして比丘も比丘尼も、再び数を増やしていきました。羅漢たちは天に上って経典と戒律を受け取り、再び人間の世界へ戻りました。その時、総聞という名の比丘がいて、羅漢たちや王に相談し、経典と戒律を分けて多くの学びの場を設けましたが、学びを求める人々が訪れるのが難しい状況でした。

時に一人の長老比丘がいて、名声を好み、盛んに論争を立て、私の律を書き改め、迦葉が結集したものを広げ増やして、大衆律と名づけた。外からは残されたものを集めまとめ、初学者たちを欺き、別に党派を作って互いに是非を言い合った。時に比丘がいて王の判決を求めた。王は二つの部を集めて黒白の籌を行い、衆に宣べた。「旧律を好む者は黒籌を取れ。新律を好む者は白籌を取れ。」時に黒を取る者は万の数に及び、白を取る者はただ百の数だけであった。王はどちらも仏の説いたものとし、好みの違いにより共に住むことはできないとした。旧律を学ぶ者が多いので、それに従って名とし、摩訶僧祇とした。新律を学ぶ者は少なく、しかも上座であったので、上座に従って名とし、他俾羅とした。他俾羅部は、私が世を去って三百年の中に、諍いのために、さらに薩婆多部と犢子部を起こした。犢子部から、さらに曇摩尉多別迦部、跋陀羅耶尼部、沙摩帝部、沙那利迦部が生まれた。その薩婆多部から、さらに弥沙塞部が生まれた。目揵羅優婆提舎から、曇無屈多迦部、蘇婆利師部が起こった。他俾羅部から、さらに迦葉維部、修多蘭婆提那部が生まれた。四百年の中に、さらに僧伽蘭提迦部が生まれた。摩訶僧祇部は、私が滅度して二百年の中に、異なった論のために、鞞婆訶羅部、盧迦尉多羅部、拘拘羅部、婆収婁多柯部、鉢蠟若帝婆耶那部を生じた。三百年の中に、諸々の異学のために、この五部から、さらに摩訶提婆部、質多羅部、末多利部を生じた。このように多くのものが、久しく後まで流伝し、是も非もあった。ただ五部だけが残り、それぞれ長所を挙げ、その服の色を名とした。摩訶僧祇部は、勤めて多くの経を学び真義を宣講し、本として中居に処するので、黄色の衣を著けるべきである。曇無屈多迦部は、理の味に通達し利益を開導し、殊勝を表し発すので、赤色の衣を著けるべきである。薩婆多部は、博く通じ敏く達し法化を導くので、皂色の衣を著けるべきである。迦葉維部は、精勤勇猛にして衆生を摂護するので、木蘭の衣を著けるべきである。弥沙塞部は、禅思に入り微を究め幽密を暢べるので、青色の衣を著けるべきである。それゆえに羅旬喩比丘は分衛しても、食を得ることができなかった。後に五種の律衣を互いに著替えたところ、大いに食を得た。なぜか。これは彼の前世が執性にして多く慳み、沙門の来るを見て急いで門戸を閉ざして言った。「大人は不在です。」と。他人の布施を見ては歓喜し念を摂め、発心して沙門となることを願った。それゆえに今の身は出家を得たといえども、窮弊このようである。我が法の出家は、純ら弊帛および死人の衣を服するが、羅旬踰のために種々の衣を受けるのである。

舎利弗が言った。「如来の正しい教えは、なぜこれほど早くに散り失せてしまうのでしょうか。すでに本来の味わいを失ってしまったなら、どうやって受け止め、保ち続ければよいのでしょうか。」

仏がおっしゃいました。「摩訶僧祇の教えは、その味わいが純粋で正しい。ほかの部派の教えは、甘露を水で薄めたようなものである。天の神々はそれを飲むとき、甘露だけを飲み、水は捨ててしまう。しかし人間が飲むと、水も甘露も一緒に体内に入ってしまい、あるときは病を癒し、あるときは病を招く。経典を読誦する者も同じである。智慧のある人は取るべきものと捨てるべきものを見分けることができるが、愚かな人々はそれを見分けることができない。」

舎利弗が言った。「如来は以前、寒い国では比丘たちが俗人の服を着たり、頭を覆ったりすることを許すと仰いました。しかし迦那比丘が大林聚落を歩いていたとき、ひどい寒さで鳥や獣が死に絶え、村の人々が彼に俗服を与えました。そこで世尊は彼に懺悔を命じられました。これはなぜでしょうか。」

仏がおっしゃいました。「よく聞きなさい。染めた色は、衣の裏に置いておくのです。」

舎利弗が言った。「世尊はいつも、比丘たちは鉢を直接地面に置いてはならず、清らかな布で包んで持つようにとおっしゃっています。もし清らかな布がなければ、草の葉や木の葉を使うようにとも。しかし、君輸柯比丘とその仲間たちは、日難王の招きを受けたとき、清らかな板の上に鉢を載せて持って行きました。なぜ世尊はそれを叱って、『これは悪魔の行いであり、法を行う者の行いではない』とおっしゃったのでしょうか。」

私は言う。清らかな物を用いれば、汚れを受けることはない。もし清らかな物がなければ、草木の葉を用い、一度使ったらすぐに捨てる。木の皮や木の身を使ってはならない。その本体にもともと膠が含まれているからである。膠や漆は、塵を受けるからである。すでに乾いて枯れているとしても、もともとその性質を持つものであるため、湿気と熱で再び流れ出るからである。

舎利弗が仏に申し上げました。「世尊、なぜ比丘たちが施主の招きを受けて食事をし、また僧団の日常の食事をいただくことが許されるのでしょうか。一方、蘭若提の比丘が無畏長者の招きを受けて食事をしたとき、如来は『この者は土木でできた人形のようなものだ。人の食べ物を食べるべきではない』とお叱りになりました。これはどういうことでしょうか。」

仏陀はおっしゃいました。「威儀を壊してはならない。食事の際には、ただ目で見て、手で受け取らないなどということはあってはならない。外道の梵志でさえ食べ物を受け取ることを知っている。ましてや私の弟子たちが食べ物を受け取らないなどありえない。ましてや食物については、すべての物を受け取らなければならない。ただし、生の宝と施された女人を除いては。法を行う者であっても、身体の上の衣は授け与えるべきである。金の器を蓄える場合、受け取れば施しと判断される。」

舎利弗が仏に申し上げた。「世尊はなぜ、道を遮る法を説いて、葶藶子ほどの酒でも飲んではならないとされ、これを戒を破り放逸への門を開くものと名づけられたのでしょうか。また、迦蘭陀竹園の精舎で、一人の比丘が長年病に臥し、危篤で今にも死のうとしていました。その時、優波離が問いました。『あなたはどんな薬が必要ですか。私が探してきましょう。天上でも人間でも、十方のどこであろうと、必要なものは何でも取ってきます。』比丘は答えました。『私に必要な薬は毘尼に反するものです。ですから探し求めず、この状態になってしまいました。たとえ命が尽きても、律を犯すことはできません。』優波離が言いました。『その薬とは何ですか。』比丘は答えました。『師は酒五升が必要だと言いました。』優波離は言いました。『病のためとあらば、如来もお許しになります。』そして酒を乞い求め、飲んだところ病は癒えました。癒えた後、比丘は恥じ入り、なお律を犯したと思い、仏のところへ行き、丁重に過ちを悔い改めました。仏が法を説かれ、聞いて喜び、阿羅漢の道を得ました。」

仏はおっしゃいました。「酒には多くの過ちがあり、放逸への門を開く。ほんの少しでも飲めば、罪はすでに積み重なっている。病の苦しみを消すためであっても、あらかじめ断じておくべきである。」

舎利弗がまた仏に申し上げた。「如来はいつも、生き物を殺してはならない、蟻の子に至るまでそうだと言われます。なのに臘月八日、舎衛国の長水河のほとりで、輸麗外道と術を競い、まず神通力で相手を負けの立場に追い込みました。相手は恥じ入って水に飛び込み、自ら命を絶ちました。如来はその沈むさまを目の当たりにしながら救おうともされませんでした。これも殺しではないのでしょうか。さらにこう衆に告げられました。『輸麗はこの悪法を抱えて衆生を惑わした。前世の善が熟してこの悪身を滅ぼし、善き見を得て生まれ変わった。なんと快いことか。わが弟子たちはこの日、清らかな浴を設け、身の垢を洗い流し、倒った見を念じて除き去りなさい。心が清らかであれば身もまた清らかである。』人を縛りつけるようで、慈悲がありません。」

仏が言われた。「大智よ、よくぞ通達していない者たちのために、この真に肝要なことを問うた。輸麗外道は無量の世の中で邪見を積み重ね、誓って正法を妨げてきた。昔、灯明仏の時代、私は菩薩の道を行じていた。ある村に巡り会ったが、多くの人が疫病にかかり、死者が縦横に転がっていた。私はさまざまな薬を採り、それぞれに応じて救済し、みな癒やされた。その中の一人を不戴といった。梵志の学問を修め、自ら多くを能くすると自負し、どうしても信じようとしなかったが、死に臨んでようやく私を求めた。私は告げた。『お前はもっと早く治せたのに、薬を与えても取らなかった。今は息が絶えようとして、ようやく求めてくる。お前の場合、今となっては薬でも治せない。』不戴は言った。『私は今、もう優劣を論じられない。どうか未来の世で勝負を決めさせてほしい。私が負けたなら命を捨て、お前の弟子として生まれ変わろう。お前が及ばなければ、私の走り使いになれ。』その時私は答えた。『善いかな、善いかな。』それゆえ今生、この土で私と巡り会い、臨終に善が熟して約束の場に共に至ったのだ。言葉を誤り、眷属に恥じて水に飛び込み自らを害した。身は死んだが、心に善を起こしたゆえ、わが法の中に生まれ、勝れた進みがあるゆえ、私は救わなかったのだ。」

舎利弗が言った。「戒めの教えの中で、なぜ弟子たちに右肩を偏袒させるのですか。また迦葉村の人々に説かれた城喩経には、『私の弟子たちは正しく袈裟を着け、両肩をすっかり覆って肌を露わにしてはならず、上下を揃えて福田の姿を現し、歩むときは整った足取りで行いなさい』とあります。さらに『胸を露わにしてはならない』とも言われています。この二つの言葉について、どのように受け止め、守るべきでしょうか。」

仏がおっしゃいました。「供養を行うときは、右肩を出して作業しやすくするのがよい。福田を耕すときは、両肩を覆い、田んぼの模様のような姿を現すのがよい。どのように供養を行うのか。仏を見るとき、師や僧に挨拶するとき、その場に応じた作法で行う。寝床を払う、床を掃く、衣をたたむ、敷物を整える、泥で花を作る、高い台に乗せる、水をまく、植え替えるなど、さまざまな供養である。どのように福田を耕すのか。国王に食事を請われ、村里に入って托鉢し、坐禅し、経を読み、木の下を巡り歩く。人々はその端正で厳かな姿を見て、立派だと感じるのである。」

舎利弗がまた仏に申し上げました。「世尊、八部の鬼神はどのような因縁で悪道に生まれながら、いつも正しい法を聞くことができるのでしょうか。」

仏はおっしゃいました。「二つの業によって、一は悪によって悪道に生まれ、二は善によって多くの楽しみを受ける。」

また問いました。「善と悪は全く異なるもので、同じものになることはあり得るのでしょうか。」

仏がおっしゃいました。「それも聞くことができます。そこで八部の鬼神はみな『人であって人でないもの』と呼ばれています。天神とは、その前世において、車や輿、家屋、飲食を三宝や父母、賢い人々に供養しながら、なおも吝嗇やへつらい、嫉妬の心を抱いていたため、天神の身を受けたのです。普光天神や浄勝天神などがそれです。虚空龍神とは、功徳を積み、布施を広く行いながら、正しい心に依らず、短気で怒りやすかったため、人非人の身を受けたのです。摩尼光龍王などがそれです。夜叉神とは、大きな布施を好みましたが、あるいは先に損害を与え、後に利益を施すというように、功徳の勝ち負けに従って、天上や空中、地下に生まれたのです。乾闥婆とは、前世でも怒りが少なく、常に布施を好み、青蓮で身を飾り、さまざまな音楽を奏でていたため、今この神となり、常に諸天のために音楽を奏でています。阿修羅神とは、意志が強く、善き友に従って清らかな福徳を行わず、偽りの人々に従って邪な福徳を行い、邪師に近づき、非常に布施を好み、また他人の争いを喜んで見ていたため、今の身を受けたのです。迦楼羅神とは、以前に大きな捨てる心を修めましたが、常に高慢な心で他を見下していたため、今の身を受けたのです。緊那羅神とは、昔、人々に菩提心を起こすよう勧めることを好みましたが、その志を正しく定めず、邪な行いに従ったため、今の身を得たのです。摩睺羅伽神とは、布施をして法を護りましたが、性質として怒りを好んだため、今の身を受けたのです。人非人といったものは、みな邪師に頼り、へつらいの悪道を行い、邪をもって正を乱し、どれもこれが道だと唱え、自らを確立しているのです。そもそも世を超える道とは、魔や邪のへつらい喜ばせる言葉が混じらないものです。へつらい喜ばせる言葉は生死を超えさせるものではなく、悪道に入るものです。へつらう邪な人の言うことは、大きく見れば道のようであり、細かく見ればきらめき惑わすものです。正しい法に依り、正しい法を行う人に依るべきです。そうすれば仏法僧の力によって解脱し、無為を得ることができます。もし似たような法に依り、邪な導師に従えば、生死に縛られ、永遠に悪趣に沈むでしょう。これは無知な人であり、世を超えることを求めるのではなく、邪見の網に入っているのです。邪な導師とは、多くの経典を読んでも、邪な行いをもって邪な規則を矯正すると称し、邪なへつらいの法を出して凡人を惑わし、敬仰を求める者のことです。人が知りえないことを説いて『私は知っている』と言い、人が得られないことを説いて『私は得た』と言います。あるいは人が『どうして知るのか。どうして得るのか』と問い質すと、『空界の天神が密かに私に語ったのだ』と答えます。あるいは『ある年ある月に利があり害があり、逆さまに示し、防ぐべき救うべき、これが滅びればあれが栄え、私が得ればお前が失う』などと言います。このように欺き惑わすのです。浅はかな世間の人は、徳の本を深く考えず、邪な末に従って正見を失い、邪な業を造り、生きているうちは金銭や布を顧み、死んで悪道に入ります。舌を抜かれ銅を飲まされ百千万年、その後畜生となってもまた無量の歳月、さらに鬼に生まれ、あるいは山林や荒野、河海、家屋にいて、ますますへつらい欺く心を抱き、休むことがありません。あるいは行人を迷わせ道を失わせ、あるいは邪な巫女に言葉を示して、亡き者の形や服で恐れ動かし、百方にわたり、たいへん忌まわしいものとなり、人の飲食を求めて終わりがありません。私の弟子で心が正直で正念を失わない者に値すれば、聞いてすぐに叱りつけ、決してまた行いません。もし私の弟子で心が怯え弱く、心を失いやすい者が、その求めから免れようとすれば、かえってその機会を増し、千端万緒に求めて飽くことがありません。このような人は丈夫の相がなく、邪に動かされ、死んで悪趣に堕ちます。たいへん悲しむべきことです。」

舎利弗は再び仏に申し上げました。「八部の鬼神は、空に依るものは空神、地に依るものは地神なのでしょうか。」

仏がおっしゃいました。「別に地神というものがあり、清らかな花の光のような者たちです。過去世においてよく布施を修めましたが、怒りが多く満足しにくく、酒を好み歌や舞を楽しんだため、この神となったのです。真っ白な衣をまとい、清らかで汚れがありません。」

舎利弗が再び仏に申し上げました。「如来はなぜ天帝釈と四天王に、『私はまもなく滅度に入る。あなたがたはそれぞれの国で私の法を守り伝えなさい。私が世を去った後、摩訶迦葉、賓頭盧、君徒般歎、羅睺羅という四人の比丘が涅槃に入らずに留まり、私の法を広め続けるであろう』と告げられたのですか。」

仏はおっしゃった。「しかし、像法の時代には信の根がきわめて弱く、たとえ信心を起こしても固く保てず、諸仏の弟子たちを感得することもできない。長年ひたすら励んでも、仏が在世であった時の一念の善には及ばない。その志はきわめて薄く、もはや二つの方向もない。あなたは信を証するために、事の軽重に応じて仏像や僧像を現し、あるいは空中の声、あるいは光明を放ち、さらには夢の中に示して、その信を固くさせなさい。弥勒が下生するまで、あなたの涅槃を許す。」

舎利弗が再び仏に申し上げました。「如来がこの世に現れてから二十年の間は、弟子たちをお導きになるのに、決まった施しはなく、その時々に応じて施しをなさいました。しかし二十年を過ぎてからは、施しは定まったものとなりました。これはどういう意味なのでしょうか。」

仏が言われた。「長者の子で分若多羅という名の者がいた。過去世に善根を植え、バラモンの家に生まれながら、家を捨てて無上の道を修めることを願った。そこで大目犍連に従い、巴連弗邑の天王精舎で具足戒を受けようとした。目連が言った。『あなたは七日七夜のあいだ、先の罪を悔い改めてすべて清めなさい。妨げとなるものが何もなくなったなら、私が僧団のためにあなたの戒を乞い求めましょう。』分若多羅が言った。『どうすれば妨げが滅したと分かるのでしょうか。どうすれば私が戒を受けたと分かるのでしょうか。どうか諸仏が私に威神力を持って加護し、私の罪が滅び、戒を受けたしるしを見ることができますように。』仏が言われた。『あなたはただひたすら誠を尽くしなさい。誠が極まれば自然に見えるであろう。』分若が仏に申し上げた。『謹んで尊い教えを奉じます。』切々と日夜励んで五日目の夜、その部屋の中にさまざまな物が雨のように降った。手ぬぐいや布、払子やくまで、刀や斧、錐や鏟が、次々と目の前に現れた。分若多羅は喜びの心を起こし、悟りを得た心を起こした。七日が満ちると、目連に詳しく報告した。目連が私に尋ねたので、私はこう言った。『これは汚れを離れるしるしの、払い断つ物である。師に布施として贈りなさい。師がその縁である。』戒を受ける者は、自分の力に応じて布施をすればよく、これに限らず、必ずしもこれを備える必要はない。」

舎利弗が再び仏に申し上げた。「世尊、施主たちが僧園を建て、手厚く物資を整えて僧たちに供養しておりますが、未来の世の僧の中には、出家僧に似て非なる者がいて、定められた時でないのに食事を管理する僧に食事を求めて食べる者がおります。与える者と食べる者には、どのような罪があるのでしょうか。また、もとの施主には、どのような福があるのでしょうか。」

仏陀はおっしゃいました。「定められた時間以外に食事をすることは、戒を破る者であり、盗みを犯す者です。また、定められた時間以外に人に食事を与える者も、同じく戒を破る者であり、盗みを犯す者です。施し主の物を盗むことは、与えられていないものを取ることになります。施し主の意に沿わないため、施し主には福がありません。ただし、物を失ったとしても、施し主が発心して設けた善はなお残ります。」

舎利弗が言いました。「決められた時間に受けて、その時間に食べ、食べきれなかったものを時間外にまた食べる場合、あるいは時間内に受けて、時間外に食べる場合、それでも功徳は得られるのでしょうか。」

仏がおっしゃいました。「決められた時間に食べる清らかな食事は、それこそが福田であり、出家であり、僧団であり、天人にとっての良き友であり、天人を導く師である。清らかでない食事は、戒を破ることであり、大きな盗みであり、餓鬼であり、罪の住みかである。決められた時間以外に求める者は、時と非時をわきまえず、非時にすぐ与えてしまう。このような食事をする者は、道から退く者と呼ばれ、悪魔と呼ばれ、三悪道と呼ばれ、壊れた器と呼ばれ、癩病の人と呼ばれる。善い果報を壊すため、盗み乞うて生きるのである。だからこそ、もろもろのバラモンは非時に食べず、外道の梵志も邪な食べ方をしない。ましてや、わが弟子で法を知り法を行う者が、どうしてそうしてよいだろうか。およそこのような者は、わが弟子ではなく、わが法の利益を盗み、法を持たない者に執着する者である。名を盗み食を盗む、法ならざる者である。盗み与え、盗み受ける、一かたまり一つまみ、一片の塩、一片の酢であっても、死後は焦腸地獄に堕ち、熱い鉄の丸を呑む。地獄から出れば豚や犬の中に生まれ、もろもろの不浄を食べる。また悪い鳥に生まれ、人はその声を怪しむ。後に餓鬼に生まれ、寺の中に戻って、便所で糞や穢れを食べ、百千万歳を過ごす。さらに人中に生まれれば、貧しく卑しく、人に嫌われ疎まれ、語ることはあっても人は信じない。他人の物を一つ盗むほうが、その罪はまだ軽い。多くの人のものを奪い取るからであり、良き福田だからであり、出世間の道を断ち切るからである。」

舎利弗がまた仏に申し上げました。「如来の一族からは多くの方が出家されていますが、それはご自身の志からでしょうか、それとも仏の神変の力によるのでしょうか。」

ブッダはこう言われました。「釈迦族の人々は驕り高ぶり、快楽に執着しているから、どうして進んで仏道を願うことができようか。ただ父王の命によって、一族の中で二人の子がいる者は、一人を私のもとへ送ることになった。阿那律は長い間善根を積み、正しい教えを深く愛していたので、釈迦族の子弟である跋提、難提、金毘羅、難陀、跋難陀、阿難陀、提婆達多、優波離を連れて、身を清く洗い、私のもとへ出家を求めて来た。その時、毘羅茶という名の上座がいて、阿難と阿難陀を別に導いた。次に婆修羅という名の上座が、提婆達多と跋難陀を別に導いた。ただ阿難だけは、忘れない禅を修め、前世からの記憶力を備えていたので、わずかな間に仏の覚りの三昧を得た。百万の川の水を集めて雨とし、その雨水が奔流となって大海に注ぐようなものである。阿難は手で海中から取り出して分別し、色も味も混ざることなく、もとの場所に戻し、少しも漏れ失うことがなかった。」

文殊師利が仏に申し上げました。「世尊、舍利弗について、如来はいつも、声聞の中でも智慧が第一だとおっしゃっています。まさか、そのような小さな心の持ち主が大切な教えをお尋ねするとは思ってもみませんでした。」

仏はおっしゃいました。「その者は久しく明悟の種を積み、わが法を発揚し、さまざまな慧の利をもって衆生を利するためである。」

「なぜ如来は、父母の恩は大きく、報いなければならないと言い、また師や僧の恩は量り知れないと言われるのですか。その中でどちらが最も大きいのでしょうか。」

仏がおっしゃいました。「在家の人にとっては、父母に孝行を尽くしてその膝下で仕えることが大切です。しかし、育ててくれた恩に報いることはできても、それと同等とは言えません。生み育ててくれた恩は深いので、これを大きいと言うのです。また、師について学び、知見を開いてもらうことは、これに次ぐ大きな恩です。出家する者は、父母の生死の家を捨てて、法の門に入り、微妙な法を受けます。これは師の力によるものです。法身を育て、功徳の財を生み出し、智慧の命を養うことは、これに勝る功徳はありません。その生みの親に報いることは、これに次ぐものなのです。」

またお尋ねになった。「この経には、どのような名前をつけたらよいでしょうか。」

仏はおっしゃいました。「この教えは『菩薩問喻』と名づけなさい。その内容が広大であるからです。また『舎利弗問』とも名づけなさい。」

そのとき、集まっていた四人の弟子たちはこの教えを聞き終えると、新しく学び始めた五十人の比丘は信仰の心がしっかりと定まり、真理を見る清らかな目が開かれました。経験を積んだ長老たちや天人・八部衆なども皆、大いに喜び、礼をして去っていきました。

舎利弗問経