諸戒受法篇第三
釋受法篇。
篇目中若據本文始於三歸終至尼受法有多種如疏總括不出四位故云諸戒受謂所受之心因法即能授之儀式如疏自解。
就篇分二謂標列也。
初又分二即標釋也。
戒法有幾而言諸者約人則七眾不同約體則四位階級故二眾大受為一位同奉具戒無願也二眾沙彌為一位同奉未具有願也兩部在家為一位同奉五支之戒也淨行信心為一位同奉九支齋戒也由體同故根轉戒存報殊儀異就緣類別故曰諸也。
本文標題釋諸字中初科初牒問約下釋通又二初總示人即受人體謂法體故下列別四位每一位中各兼男女餘三則人法齊等第二則兼收式叉七眾備矣初云無願已獲具足無願求故問道定二戒豈不忻求答今此且望別脫中極定道心戒不假緣受隨功自感故非所論問準善戒經比丘具戒為菩薩方便豈非有願答心雖企求教有分齊且據當教故云無願二明沙彌有願反上可知三在家五戒不斷正婬但名婆塞簡下八戒未彰淨號四九支者若據諸教皆名八關剋實有九故云九支由下通結上二句明體同故合根轉戒存通該四位男女互轉不復重受可驗體同下二句明緣異故離文列受法一一位中各有不同至下自見。
問式叉別位理有異持何不在者答今據體論如上分四式叉增其學法據本但唯十戒如何知之以轉根驗還同沙彌也。
初問中以前四位獨遺式叉故須問決重加六法出過小眾故云異持答中初指前通答式下顯同小眾既云增學明不發體鈔云六法是其學宗戒體更不重發還約轉根證同小眾。
問體同沙彌自有常學何須增法有違缺戒答由於女報性涉虗羸即授具足恐有輕犯故增戒法加輔靈神必事陵踐隨法更學。
次問中常學即十戒也六法制行二年中間有犯還復從初故云有違缺戒答中初敘報劣故下次明制法輔助也靈神即心識下云六法練心恐輕犯故二年練身恐有胎故。
所言戒者謂禁約止善為宗雖有作用終須謹攝有越常規無非制約故云止也有人言防非禁惡為戒者非無一相然佛有戒未必防非戒通善惡不可偏解餘如別顯。
次釋戒中初示今義禁約言通止善名局以局簡通即知善戒由止成善故云止善雖有等者會通作持依法離過還歸止攝則知止善通收二持有下斥古解初引古非無一相但得止義故然下正斥上二句斥防非戒必防非人何有犯故知須假行人隨中嚴奉始可離非故云未必也次二句斥禁惡屠獵所持亦名為戒今云禁惡但局善戒故云偏解下句指廣即事鈔中卷戒疏初卷也。
所言法者法謂楷模凡所準酌咸有緣相故也。
三中初示義凡下指文下諸事法散在教文今師詳括布列成儀緣謂成緣相即法相。
所言篇者謂章句分齊之名自古無紙用竹編簡韋連束之隨章為束即號為篇故字體猶存竹也後漢蔡倫方擣樹皮為紙初也。
四中初釋名自下指事簡即竹片韋即皮繩擣皮為紙起自後漢故云初也。
所言第者謂是居處王侯之宅從此得名篇次在此故云第也。
五中俗中第宅第鋪皆取居處次第之義。
所言三者從文其實次二約義乃是三前。
六中從文次二謂從初集法來即當第三約義三前謂從正宗來即當第二。
不覺順世間言故得勒茲消判餘前後文可從此例也。
示意中初點前言不覺者明非意也順世間言者隨俗諦也勒約也餘下指例前後九篇宜同此釋。
所言戒法理通下釋成俗受也古來集法多削在家便製疏云律制內眾不被外部今據律文通收清信禁束三業為道階梯理須明練是非通塞成敗何以知耶如來設教類同空界隨立一相攝修皆盡五戒被俗之法五體通道之規持犯相扶難遮齊則由斯弘義事必書紳恐涉生常故前標釋可通鑒也。
釋注中初略判古下二委釋初引古今下敘今又三初明所據三歸五八竝見受戒犍度為道階梯十具漸次故律被內眾兼明導俗故今集法據此為量何下次推教意同空界者虗空有二義一無邊義喻周徧也二包含義喻攝機也且舉五戒顯上一相廣攝之義被俗法者約相局也通道規者據體通也善生經云此戒甚難能為沙彌大比丘菩薩戒而作根本是也但婬分邪正罪無篇聚至於大重小輕方便趣果義則不別故云持犯相扶字或作符注引善生具問遮難與道不異故云齊則由下三明須立弘即訓大書紳出論語彼云子張書諸紳(謂凡聞師教則書於紳帶示不敢忘也)恐涉等者出注意也。
就篇分二謂道俗也。
就初俗中位分三別初受三歸二受五戒三受八戒。
初三歸中諸師冥目誦習授之討論經論大有弘致既為師匠義須通博使受成濟彼我無虗背此師心多符妄習故為分途啟疎戶牖披文見意是為得也。
次科俗法三歸敘引中初文初指非心無所曉冥目誦文恐遺忘故討下次責昧教經論即下引多論等既背聖教每事師心心即妄習符猶順也故下示文意分途即下諸門戶牖即門下之義。
古人有言文疏之作當從三易一章句易讀二文字易識三辭義易達則為尚也今世筆者反成三難章句蹇澀牽引梗舌一難也多專俗習不涉本文蒼雅篇統目所未矚弁辨甄蠲文理全別不羞多列令人心惑二難也援引事義翳文略指相似餘辭未能顯別自非對讀更須解出三難也故摘瑕累意存通教豈事藏密方稱能也餘如常引經即其倫。
次科初引古三易沈隱候云(沈約字休文封隱候)文章當從三易易見事一也易識字二也易讀誦三也(出顏氏家訓今疏倒列之也)今下斥世三難牽引謂句長梗猶礙也俗習謂世俗相傳無典據也蒼頡篇爾雅玉篇字統四皆古賢字書彼皆未見并皮變反乃古製皮冠辨與辨同謂罪人相訟古疏竝作辨字用之甄字訓簡蠲字訓除彼亦一混而用翳文謂不顯所出略指謂引詞不備相似餘詞等謂隱而難見若欲解者須用本文對讀不然又須注解故下顯示今意初二句示離過次二句明異古後二句顯從要上句明不廣破下句標今所法謂同經論直顯其義也。
何以然乎故薩婆多云三歸五戒乃至別脫由佛出故開立此法但輪王梵王說世間法惠利眾生故十善四弘劫初便有未能清昇超越世境法王出世不為世善要斷煩惱遠出界繫故明戒善令依具修定慧等行集生有本此其意也故律云為調三毒令盡故制增戒學也母論云有五種三歸一翻邪二五戒三八戒四十戒五具戒唯具戒者不行於今餘四通有。
三中初句徵上直顯之意故下引文以示歸戒功勝不可隱略論文初舉歸戒所出文略十戒故云乃至別脫即具戒也但下比校優劣初明世教之劣輪王是人主十善化人梵王是天主以四弘化人即慈悲喜捨四無量心不待佛出故劫初即有報在人天故未超世教法王下次明歸戒之勝莫非斷集脫苦修道證滅也四分三毒盡集因斷也母論三歸該通五法足彰功勝獨後一種八年制斷故不行耳。
上來敘引其致今初翻邪義須分之初明業體二歸依本意三約境寬狹四境通真偽五作法不同六對趣分別準多論中隨義分六。
義門分章結前標後分章為六準多論者竝是論文時參解釋但彼無科約今疏以義分之耳。
初中多論曰言三歸者以何為性。
初門引問中性即是體。
有論者言教無教性此就所發教之業從體明性故若淳重心有無教也無教者此明業體一發續現不假緣辨無由教示方有成用即體任運能酬來世故云無教今時經論多云無作義例同也。
初解中三初正定體教無教性彼論續云受三歸時胡跪合掌(身也)口說三歸(口也)是身口教若淳重心有身口無教此就等者疏家斷也教為能發由教發得無教故云所發教之業即以無教為性也無教者下二釋名一發謂初念續現即第二念教猶使也謂非教使之然任運自然酬因感報故也(世云無由教示於人者非也)今下會異即善生成論雜心等也餘如戒業章中。
又云三業為性謂從初發業者為名故云互跪合掌口說三歸是身口教因具而發能存於有故名為性。
次師中初示體三業即是前教謂下今判故下引證但云身口意在二中因下示立所以具即身口有即來報。
又云善五陰為性者色身恭敬識想受中緣法翹注竝由善本便生善行無貪等三攝御斯法能生後有故因得名也由諸眾生依法受歸隨其心力有善業起扶助形命若輕浮心體是無記不發無作。
三師中初示體色身恭敬即兼口說三心緣法此明初受故為善本行心攝御隨起奉持五陰備矣因以名焉斯法即三歸功德由下釋所以依法受歸即初受也隨心力者即隨持也此師亦據能發明體雖兼色陰發必由心故下準論證成心起。
二解歸意者。
論云以三寶為所歸所歸以救護為義如人獲罪於王投向他國以求救護彼王勑言汝求無畏以投我者莫出我境莫違我教必當救護眾生亦爾繫屬於魔有生死過歸向三寶魔無如之何。
第二歸意中初文初句示境所歸下顯義如人下舉喻眾生下合法上三句合上獲罪於王下二句合上投向地國魔有四種天陰惱死未歸三寶皆繫屬焉。
論云我境即四念處他境即五欲也我教謂心師也他教謂師心也魔者梵本具彰云魔阿羅此方略之但置上字後人加鬼不入字書依唐譯之則云殺者能損眾生法身慧命也。
次科四念為我境者是佛所教可依住故即身不淨受是苦心無常法無我四皆如實而觀故云念處五欲為他境者是魔所住故佛則以心師法魔則捨法任心魔是略梵據字本體從手從石世謂鬼趣相傳加鬼篇韻有之知非古也翻名釋義在文易解。
彼論又云如昔有鴿為鷹所逐移入佛影泰然安樂在身子影戰怖如初乃至如來習氣盡故久修慈悲能為物護。
次科引緣意彰唯佛是可歸故準論初在舍利弗影後入佛影故云移也今文互倒取其意耳乃至者彼云所以爾者佛有大慈悲舍利弗無故佛習氣盡舍利弗未盡故佛阿僧祇劫修菩薩行舍利弗六十劫修苦行故文但舉佛三勝對之可見。
問如上所列審能護者提婆出家本歸三寶何造三逆入阿鼻中答夫言救者救於可救惡深罪定是以叵救。
引問中初問上二句躡前提下正難提婆達多此翻天熱生時諸天心熱故三逆者出佛身血破和合僧打殺蓮華色尼即殺阿羅漢(舊將教闍王殺逆為三者非)生入阿鼻一劫受苦是則三歸不能護之也答中以其難救故所不救。
問若罪叵救無罪未須何須能救答調達初歸三寶心不真實常求名利自號為佛有競化過雖有神力息機不救故經有說解心能改志性未回終名拔濟如此之人不名闡提又如闍王造逆入獄以歸深信阿鼻罪滅轉在黑繩如在人中七日受盡又調達雖在阿鼻以本歸心受苦亦微有時暫息故知三寶所歸無虗。
次問有罪不救無罪不須救義安在答中初約不救釋息機謂不施用也故下次約能救釋又二初約開解釋解心改者了知正道故志未回猶行邪行故阿闡提此云無信又下二約轉業釋阿闍世此云未生怨囚殺父母造二逆業後於佛所懺悔受歸轉阿鼻一劫之長為黑繩七日之短(俱舍疏云先以黑繩拼量支體後方斬鋸故以為號)調達亦爾雖不能易處亦由歸佛力故苦微有間如報恩經中佛令阿難往獄問之調達云我在此得三禪樂然此小教且據實論若約大乘莫非權行經云示現三毒及邪見等是也。
三寬狹者。
論云通歸三世佛同法身故不獨歸釋迦以是別故不名歸也。
第三門初寬狹者釋迦境狹三世境寬小教明三世以六佛為過去釋迦為現在彌勒為未來十方現在教所不論若歸一境餘則無心故不名歸。
若爾有諸天等於七佛中各自稱言某佛為師我為弟子者答言不爾諸天別語何足為定亦稱一佛為師亦有言歸三世佛者直以一佛為證何妨意表實通三世故毗沙門說歸依三世佛也。
問答中論云若爾諸天自說我是迦葉佛弟子拘留孫佛弟子如是七佛中各稱等答中初通示別語即各稱也亦下別釋雖皆稱一而通局有異故非一定下引毗沙證成通意。
四約境真偽者。
第四境真偽者法身佛滅理法第一義僧名真境也色身佛經教法凡夫僧名偽境也。
論自問曰何以所歸名歸依佛此釋三寶名義也因又答云歸依者迴轉也即歸一切智無學功德也。
明佛中初科初引問此下疏家點示也答中初釋名義眾生無始背捨三寶今迴昔心轉向聖境故若約大乘一體三寶反照自心即名迴轉如別所論即下示所歸戒定熏修因成果滿五分法身名一切智無學功德問此中歸佛而云無學者答無學之名義通大小然小教談佛與二乘人斷證同故如鹿苑初度五人名六羅漢若爾與下第十義僧何異答斷證雖同三乘位別二乘實證佛是權方。
又問為歸色身為歸法身答歸於法身不以色身為佛故。
次問答中依法身體現起色身若歸色身則逐末忘本若歸法身則本末俱得故云不以等也。
問何以出色身血得逆罪耶答以色身是法身器故法身所依故害色身得逆罪故智論云如泥銅等體無記也非感罪福以成法身相隨前敬慢有罪福也。
三問以出佛身血約損色身而結罪故答中初約義釋法身無相假色以彰如物在器傷器則損物故下引證彼明形像可為今例。
又問何所歸者名歸法耶答歸於斷欲無欲滅諦涅槃是也。
法中初問答中三果見思通名為欲斷欲即學人無欲即無學由斷故無無即滅諦出世之果滅即涅槃寂滅之理此所歸法體也。
又問為歸自身盡處他身盡處耶答自他盡處俱可歸也。
次問盡處即上滅諦為歸自己最後所證為歸他境已成就者答文可見。
盡處者謂滅諦體即三諦所無之處是也由諸眾生聞佛正教依觀修行集因既傾苦果便喪誠由正道之所對治病除藥滅即盡諦也若藥不除又是其病如筏喻者可以情求故取自他法所成德即三諦所無方為正法不但言說為法既是非情知何用功。
牒釋中初文為三初總示法體滅諦盡諦翻傳異耳二由下別敘修證初明苦集二諦所謂知苦斷集集因即三毒四住苦果即三界六道誠下次明道滅二諦所謂修道證滅正道即三學八正病即苦集藥即道諦盡如病差三若下重遣法見又三初舉喻金剛般若云汝等比丘知我說法如筏喻者法尚應捨何況非法若通喻四諦苦集如此岸滅如彼岸道喻船筏不捨船筏非至岸矣故曰可以情求故下二顯體法所成德法即八正苦集病亡修道藥遣二執己破空理現前即三諦無處是聖所證不下三遮妄滅理體寂故是非情非口議心緣所及故云知何用功。
上明自身盡處即初果受歸謂傾三結三隨結轉也今時下凡所受歸者俱是他身所盡處。
次揀凡聖中初明聖人歸自以自證故三結即三諦下各有結惑結惑既破三諦乃亡轉歸滅理故云三隨結轉今下次明凡夫歸他由自未得故歸他證。
須如此知識不但誦語而得成歸鸚鵡之喻往往親矚宜改轍也。
三中初句勸學不下斥非鸚鵡能言鳥也但學人語不知其義往往親矚言多見也。
問為歸俗諦僧為歸第一義諦僧耶答不以俗諦為僧以雜煩惱故要以第一義諦僧。
三僧中初問內外兩凡薄地凡夫名俗諦僧初果已去名第一義僧由證第一義諦無生滅理從所證為名論云聲聞學無學功德是則通收四果四向也答文可解。
若爾佛與提謂受歸之時不應言未來有僧汝當歸依今解以俗諦為第一所依處故言未來僧又欲尊重俗諦僧故言未來有實而言之真諦僧者常在世故。
再難中引佛為提謂長者授歸之詞既言未來即世俗僧違上答也解中有二初約所依釋以真依俗故舉俗召真又下次約尊重釋恐謂未來無真實僧於世俗僧輙生輕慢真僧常在何限未來。
五明作法不同者。
善見云三歸有二種一別受者言歸依佛歸依佛竟餘二歸亦如是也二總受者如常三受三結也。
第五善見總別二受隨意準行。
多論云受三歸者先稱法後稱佛者不成若無所曉知說不次第者自不得罪成受三歸若有所解故倒說者得罪不成。
多論彼先問云佛以法為師於三寶中何不以法為初答法雖是佛師而法非佛不弘是以佛在初餘如疏引無知失次迷心故成有解故倒故心不成。
問佛亦是法法亦是佛僧亦是法正是一法有何差別答雖有一義相有差別以三寶而言無師大智一切功德是佛寶盡諦涅槃無為是法寶聲聞學無學功德智慧是僧寶。
次問中準戒疏三寶有四一體理體化相住持然一體局大乘理體通大小且就教限理體無別以為問端三寶互望佛僧無體同歸一法則無三別欲明互倒何意不得答中初標示一即據體別乃約相以下別釋佛僧能證法即所證能中師資位分故三恒別佛云無師大智對下僧寶從佛所聞專自利故法云無為簡異佛僧皆修證故所以二寶皆稱功德彼論又云以法而言無師無學法為佛寶非學非無學法為法寶聲聞學無學法為僧寶。
又問稱於佛法不稱僧者乃至互少得成歸不答不成受也。
三問答中乃至互少謂但稱佛而不稱法或稱法僧而不稱佛。
若爾五分何為有一語二語豈非漸耶等此是教法初興制後不得乍得重受更增法故。
次科五分有一語二語受具故引為難答中初興後廢故後不得乍得猶言寧可謂寧可從後重增不宜從初減少也。
善見云若師教言佛弟子不正而言弗者成受三歸若俱弗則不成受若師教言佛弟子答言爾或不出聲或語不具皆不成歸或言音不同如傖吳兩俗不相解者應教其義如是不殺弟子答言解而能持亦得受戒。
三中初約音訛明成否弟子言弗師正資謬故得成受若俱弗者師質俱謬故受不成若師下次約異音辨成否第列四異後言音不同即方俗異語教使解義既得受戒例亦成歸傖仕衡反字書云吳人謂中國為傖中國即指京都今之北人與南吳音異也。
多問得從三師各受一歸不答不得。
四問多即多論三師各受答不得者人法俱異故。
又問得一年半年受不答得隨日多少受三歸也。
五問彼宗五八局時三歸通故。
又問從師受歸乃至五日三歸限滿故是師不答一從受法終身是師如報恩經損葉之喻。
六問恐疑限滿師義絕故答中指經喻者彼云受具戒時失十戒五戒否答不失但失名失次第不失戒也乃至始終常是一戒隨時受名譬如樹葉春夏則青秋黃冬白隨時異故樹葉則異而始終是一葉今借彼喻此以有歸無歸雖殊而始終是師耳。
六對趣者。
五趣為言皆得受也除報重者自餘山間空遠輕繫地獄皆成三歸除不解者。
第六對趣正明中修羅徧在五道故但云五趣(舊云除地獄者非)除重報者別簡下趣以人天二趣自可受故文舉輕獄鬼畜類知除不解者通簡五趣以人天不解亦不成故。
多論云龍受三歸為優婆塞又云龍畜生攝以業障故無所曉知無受戒法雖經中說受八齋法但得善心功德不得齋也四分龍受三歸及賈人等皆翻邪歸非得戒也成實云餘道眾生得戒律儀經說諸龍亦受一日戒故善見中諸龍及神得三歸五戒也。
次科多論初明唯許受歸又下次明不聽受戒無所曉者畜類多愚不堪持奉準下得歸亦取知解雖經等者即善生中龍受八戒論家防難以意釋之齋即八戒然是成論所據即如下引四分佛初成道賈客獻蜜初受三歸次為龍受今正明龍畜因引之耳下引二論歸戒皆開善見神者即是鬼趣。
義準多論據無知者人猶不得何況鬼畜如餘得者謂有知解律中制罪尚結偷蘭以能變化知解人語可以類也。
三中義準總判諸文初判多論如下次釋成見二論律中殺畜提盜妄竝吉若有知解通結偷蘭由能奉持故開得戒。
二就文中初標後受。
初中受三歸者但得法被身為佛弟子無戒可持文中多論已下顯本從魔歸心正覺具列三寶體者以妄作者多故偏列云知真歸也又引善見者釋成作法不易依緣而受亦不難也。
次解中標文三段初示立法分齊次釋多論歸正覺者對上從魔且明佛寶正覺即華言也妄作多者人師授法不知體相故三寶多種唯明理體故云偏列簡住持化相故曰真歸如上義門真偈中說又下三釋善見難易成否在於明昧故須師學始可授人。
授法文列得法屬己者明作法之時知三說已無作便生故能所不昧於作業也。
次釋授法初科三說已者此據初念已前通名為作無作便生即約次念徹至盡報也能授所受知業成處故不昧也。
後三結者囑授叮嚀令持在懷不濫承奉故經云歸依於佛者真名優婆塞終不更歸依其餘諸天神。
次科初示結意故下引證西土外道多事天神今既向佛故云不歸等。
下釋有歸無戒者為除世疑受五戒者但依前誦止是翻邪無戒可得又引母論的處灼然不容晦惑彼我無益也。
三中初釋除疑有人用此授人五戒故特決之又下次釋引證初二句點文有加無加用分歸戒即此誠文是準的之處灼明也下二句誡斥晦暗也。
二明受五戒法義分為五一戒德高勝二簡器堪能三作法延促四發戒時節五約相顯持。
第二五戒列義門中五義懸科文相如下配之。
二隨文釋義約文為三謂標法相也。
就初標中受五戒法計是能授文列所受故隨列也。
次釋標中初科計是能授者以今立法令師解故然文中列相但約所受故隨列者示無他意也三歸八戒同標所受例此通之十戒已後始標能授亦是隨列無別所以。
文列經施不及持戒者明戒德高勝即初門義也。
釋注標指中注引經云亦善生文。
所以然者初受戒時已行三施盡眾生界故財有量不及此也盡形不盜者已施法界有情之財言不殺者已施法界有情無畏即用戒法行己化他即名法施徧眾生界財為局狹集散之法能開煩惑惱害之門戒法清澄故絕斯事。
牒釋中初科初總示以初受時立誓斷惡徧生境故財法無畏是為三施盡下二別列不盜不妄取即是施財不殺無侵惱即施無畏此二自行令他倣之即法施也財施濟彼困窮無畏令他安樂此二即慈悲也法施使彼開悟即智慧也三者既備其勝可知財下通結初句示財施局狹一不具三施二不徧生境集下明財施生過集則不免貪求散則寧無取捨得者則喜不得則嗔能開煩惱故不及戒。
又云由戒故施淨者智論云若不持戒得財施者多貪不淨以利求利惡求多求故使來世受不淨果如牛羊猪狗衣食麤惡若持戒者既絕惡求清淨行絕乃至佛果故云六波羅蜜在心不在事等。
次科引論前明破戒行施之損以利求利謂販賣治生惡求謂邪利活命多求即貪婪無厭惡因惡果報應必然文列牛羊等且舉餘報若下次明持戒行施之益清淨則離上諸過佛果則反上惡果故下引證還即論文施戒忍進禪智為六波羅蜜翻到彼岸修此六法能至佛果故若心不淨雖行六事非波羅蜜故云在心不在事然此為破垢心之人非謂廢除事行今人不修戒施妄以此語文飾己非一何謬哉。
二當於受前問下至應隨為受來簡人相即義門第二也。
文列善生簡人中還約性重者為問也故彼經中問戒相者以法行務意存始終不取受具致有隨缺觀其志力察其智愚量功進法不徒虗受故文云雖隨言能當須久處六月供養出家智者審知可教待限滿已和僧為受由能所知量願行齊具依法而受不負眾生目驗不堪強令受戒致使毀汙二俱沈溺可謂虗妄善惡其蹤叵追誡之哉。
次科釋善生中兩段初釋問難注中四種乃性重中極重之者白衣有犯障戒不發不列大妄非彼犯故見病棄去可攝殺中故下次釋問相注中先歎戒功次示戒相後問欲受何戒即問戒相也今釋後段初明分受所以受具謂具受五條也隨缺謂受已毀犯也故下次明簡練此約出家欲受十戒當先試練即如多論先以五戒調伏身心信樂漸增方受十戒是也供養即是給侍眾僧出家智者即和尚師僧和僧受者即法同單白由下三正彰問意前敘如法之益能所即指師資願行即目受隨負違也目下後彰非法之損任情非法善惡兩兼故云虗妄事無實跡故不可追。
如成論中五逆罪者賊住汙尼毗尼不許者是人為惡所汙能障聖道故不許出家若為白衣得善律儀不遮修行施慈等善有世間戒準此有過如文不合必懺蕩己二教無違但業重障深不發具戒也。
次成論中初引文若十三難通障道戒五逆賊汙七難不障俗戒故特簡之文中初明制出家意以出家人必取聖道故若下次明通在家意且令誘接住善道故施慈等者布施修慈皆世福故準下次義決雖通五戒必約懺淨為言有過不懺如注所簡故云不合二教即世教與佛制也恐疑懺淨容可出家故約深重釋通教意。
文列阿含等下明行淨納法也但無始無明是生死本若理若事順違俱罪故須前懺使心清淨方堪聖法。
次行淨納法中先懺後受經論並然故注云阿含等妄起不覺謂之無始無明業苦所依故為生死之本動念違理作惡違事澄心順理修善順事違罪可知順有罪者以凡心學道本惑尚存造理則取捨未忘行事則我人難拔所以順違二俱有罪義須懺淨以應淨法故云故須等。
問前翻邪三歸直爾即授此五戒歸如何簡略者答翻邪背邪初心難拔欻然迴向宜即引歸若更覆疎容還舊跡五戒不爾先以歸正心性調柔堪思我倒故須簡略方入道門以五體有虧三乘無託仍隨分受皆是任時能接機布教可準知也故智論涅槃皆明懺法從死生際至涅槃際隨時為述。
問答中前受歸法不制簡能與此不同故須問決簡謂簡取略即略去答中初答三疎不簡覆疎謂反覆疎理舊跡即邪道五下次答五戒須簡初彰異一曾受歸法不慮退還二為入道門須簡淨器五戒是聖道之基有虧則三乘無託恐有輕犯故須簡略仍下準例以體淨者猶須量能聽隨分受明知慮犯故制簡之故云可準知也故下引證經論明受皆先懺悔驗須簡擇不容濫預無始有識名生死際究竟果滿名涅槃際略舉始末以攝中間所有過惡一時盡悔此即悔詞然非一定故令隨述。
將解作法即解義門第三也。
若準多論五戒三歸不具分受則不得戒縱引經證謂持二三不言受體如是釋者義有未融如比丘受具不能全持可名少分。
第二法中初科受緣漸頓中初文初引彼計不具分受謂不受五而受一二則不發戒體縱引經者論家防難即下善生明分五受彼謂受時具發五戒但由隨中持有多少故有一分少分等如下躡斥謂若許受體具五隨行不具而名少分即應比丘具受分持得名少分比丘耶當知全分定約受體耳融通也。
成論云有人言五戒木叉唯頓無漸此事如何論答隨受一二三皆得律儀善生所列一分二分少分多分滿分是也準斯明漸五師受一得戒不疑如薄俱羅唯受不殺例也。
次成論中初牒前義以為問端頓謂具受漸即分受答中正答律儀即戒體善下引證分即支義五法一體總中彰別故名為分準下義決以前三歸不許互缺異師別受竝判不成恐謂同彼故準決之薄俱羅此翻善容以彼好容儀故婆羅門種天竺國人昔毗婆尸佛時曾作貧人持一訶棃勒果施病比丘服訖病愈以此因緣九十一劫天上人中受福快樂今生婆羅門家其母早亡後母惡之嘗就母求餅被投於餅爐父見救之火不能死又嘗從母求肉被投釜內湯不能死又嘗牽母衣被推於河中大魚吞之會父買魚剖腹了無所損水不能死後求佛出家得阿羅漢年一百六十歲未曾有病葢從昔嘗持一不殺戒故受斯報準知分受理無所疑。
若準多論不得重受依成實四分俱開重受故末利夫人第二第三重受五戒即其證也。
次重受中亦以兩宗對明得不多宗五戒其必盡形故但一受義無重加成宗不爾任時長短隨受隨增末利此翻為奈由昔施奈得今果故二三重受事見本律。
又如多雜二論解云五戒一受佛制定故必須盡形八戒必一日夜不可乖也如成實中亦隨日受乃至盡形故十誦中或日或夜受五戒等竝獲善也。
三延促中初合引二論以同宗故五戒盡形不可促八戒日夜不可延故云佛制定也(舊解制定謂不可受一二者義見前科不可濫此)次引成論二戒延促任意皆得故云隨日也仍引十誦用彼證此即皮革中文或日或夜者有受日不受夜有受夜不受日則知五戒不局盡形如後八戒中具引。
就文作法又分為二初三歸誓發戒之緣後三歸結是囑非體。
次釋作法分文中前誓是緣正發戒體後結為囑意使堅持。
初文將欲受戒初須說緣境寬狹令受者志遠見相明白如具法中說。
指緣境中以前四戒竝徧有情上發唯酒一戒亦徧無情發竝同具戒先須開導志遠謂立誓要期見相謂識知境量。
文中分五。
我某甲者陳名自謂也如律文中皆自誓受者多論文云聽五眾受兩俱得也故俱舍論必從他受如後說也。
次釋詞句稱名中初點文如下次明自他本律智論皆聽自誓多論俱舍竝制從他雖云兩得準下八戒無師故開有則不許故指如後。
二歸依佛下明迴向境界有人說云歸依佛無上尊歸依法離欲尊歸依僧諸眾尊隨德歎美乃是加敬任緣亦得。
二歸境中初釋文有下示異三歸加語見雜心論今時又云兩足尊眾中等無非歎德去留皆許。
三舉日夜者顯期時節也。
三中特彰日夜明通延促也。
四一戒五戒者明隨力所持少滿等戒此正是本誓立意防割之願也優婆塞者此方傳於西梵音耳諸經不同取聲偽僻正從本音云鄔波塞迦唐翻善宿也故成論云此人善能離破戒宿古錄以為清信士者清是離過之名信為入道之本士即男子通稱取意得矣在言少異。
四中初總示少滿謂少分滿分此正本誓顯餘竝旁緣也優下次別釋翻名有二初明正翻前正梵名後引成論釋義宿謂住止之處即喻惡因果也(舊云舉夜攝日者非)有作優波或云婆私或無迦字皆偽僻耳古下次引義翻取意雖得對梵有差故云少異。
五如來下略舉三號結歸正本也。
五中初科佛具十號文但舉三故云略也如來正覺世尊是為三號正覺即佛華梵異耳結歸正本恐濫邪緣。
問前歸三寶後更舉者答以三寶名通九十六道後須顯正非同前濫故重別列。
問中正列三歸後重舉佛遮疑故問答文可解九十六者外道通數。
言如來者乘如實道來成佛也至真者體悟無邪也等正覺者道同三世也此實我歸餘非敬也。
牒釋中初釋如來乘謂能證智如實道即所證理悟理起修從因至果故云來成佛也若金剛般若云無所從來亦無所去故名如來此乃就理為言當知理無去來修有始末故須兩會不可偏求次釋正覺真簡邪偽等簡偏小。
言三授者前受既輕三加誓願不同律文一說便獲竝由機有利鈍故使受緣多少可以知矣。
釋三授中前受輕者謂心浮薄即鈍根者律文一說謂最初開化利根之者竝下會通可知。
告令戒體者令知得時節不比由來說後戒相方云受戒也依此文中開第四門義。
次發戒時節中初科初示意不下遮非多論云有言三歸竟說一不殺戒爾時得戒以勢分相著本意受五故有言說五戒竟得戒恐有執此故特揀之彼論自云諸說中受三歸已得者此是定義即今所取也依下點義門。
多論問曰不受三歸得五戒不答不得也要先授歸方得戒矣所以說戒名者欲使知名令護行故後三結者付囑也八戒十戒例亦同此如具戒法要用白四方得後說四依四墮十三僧殘但為知故。
引論中初科多論問答初定發體必在三歸所以下次明說相結歸別有所為下例二戒仍舉具戒通證說相四墮彼宗謂夷為墮故論釋云犯四重者由與魔鬪墮在負處故(有改為四重者非)又彼說前二篇是戒分故四分唯說四重據根本故。
凡具戒者不以三歸得也要由多緣多力白四羯磨功德深廣故此據制後為言八年已前亦由三歸發具戒也。
次科初引論釋以三歸少緣少力故須羯磨方發具戒多緣力者論云三師十僧白四羯磨等是也此下疏判如上所解且據八年已後為言。
三明示相者即第五門義約文為二。
初就相告令隨戒分五盡形壽明所期也不殺生者所制境也是汝戒者能防本也結以屬人能持不者牒緣問也答言能者明自誓也一戒既爾餘竝例同。
第三明相告令中初文隨戒分五一一戒下五句竝同唯境為別三云能防本者釋下戒字結屬人者釋是汝字。
約此問答從他受也律中云世尊我今歸依佛法僧盡形不殺乃至不飲酒此令自誓八戒既開此應得也觀時進不義非抑塞接俗之化隨機而舉可也。
料簡中初科初指上從他律下次明自誓成論八戒亦通自誓文如後引觀下示通意。
多論中四是實戒一是遮戒所以同結戒者由酒是放逸本能犯四戒迦葉佛時有優婆塞飲酒故婬他婦盜殺雞人問答云吾不作也又能作四逆唯不破僧又得亂報失一切善業由多緣故與性戒罪同例智論酒有三十五失。
次科初總分實即性惡所下別釋以遮戒無量唯酒同結故特示之初徵由下次釋有四意初意引緣婬他婦是邪行盜雞殺人答吾不作即妄語又能下即次意不破僧者以立邪三寶須自作佛若飲酒者人不信故又得下即第三意論云雖非宿業有狂亂報失下即第四意論云廢失正業坐禪誦經佐助眾事故由多下總結智論三十五失現財空竭眾病之門鬪諍之本倮露無耻醜名惡聲覆沒智慧所得散失伏匿盡說事業不成醉為愁本(醉中多失醒後憂愁)自力轉少身色漸壞不知敬父不知敬母不敬沙門(異道沙門)不敬婆羅門不敬尊長不知敬佛不知敬法不知敬僧朋黨惡人疎遠賢善作破戒人無有慚愧不守六情縱色放逸人所憎惡眾所擯棄行不善法棄捨善法人不信用遠離涅槃種狂癡緣死墮惡道當來狂騃(已上三十五句每句一種有云三十六者非)。
五戒之中所以但列不妄語餘不斷者佛法貴實由此人清淨口業不妄語故當知餘三亦斷也。
三中初徵意佛下次釋通四業俱斷重者標之此據本宗成論為言若多論中但發身三口一具戒方斷七支。
餘相廣文如鈔中。
次指略中文見導俗篇注指善生六重者彼云一殺二盜三邪婬四大妄五不說四眾所有罪過六不得沽酒二十八輕者一不供養父母師長二躭樂飲酒三不瞻視病四見乞者不與五見四眾尊長不承迎禮拜六見四眾毀戒心生憍慢七不持六齋八四十里內有講法處不往聽九受招提僧臥具牀座十飲蟲水十一險難處無伴行十二獨宿尼寺十三為財命打罵奴僕十四以殘食施四眾十五畜猫狸十六畜養畜獸不淨施未受戒者(俗人作淨施)十七不畜三衣鉢錫杖十八作田不求淨水陸種處(為自給故)十九市易販賣斗秤不平二十於非處非時行欲(非處即餘道非時即六齋受戒懷妊等時)二十一商估不輸官稅二十二犯國制二十三得穀果不先奉三寶二十四僧不聽說法贊歎輙自作二十五在五眾前行二十六僧中付食與師選擇美好過分二十七養蠶二十八行路見病者捨去竝得失意罪。
三明受八戒法初以義分後對文釋初義分五一釋名簡法二要期立志三功益之美四受法差降五顯其戒相。
三八戒分文中義門有五前三唯義後二兼文即上對文釋也。
初名云戒云齋云關者眾名乃異莫不攝淨歸心也言八戒者八即所防之境戒則能治之業言八齋者齋謂齊也齊一其心或言清也靜攝其慮如世閑室亦號齋也言關齋者即禁閉非逸靜定身心也。
釋名中初科初總示三名或處單稱或處連呼云八關齋戒竝如經律呼召不同息緣離過善法內增故云攝淨歸心也言下次別釋初釋戒義所防是過能治即行次釋齋義有二齊取專注心無差別清取離過絕諸雜想世中齋館亦取閑靜之意三釋關義從喻為名如世門關防姧止宼即禁閉義也。
有人言尋名定義容有別也齋者過中不食為體戒者防非止惡為義此得其語未詳其趣過中不食乃就緣防何關齋體據從多論前八為戒第九是齋即離非時以為齋體者約義用故便得名也故論說言劫初之時此之六日諸惡鬼神大有勢力吸人精氣故有智人教令不食因靜節故精氣得全至佛出世猶行此法故於不食重加八戒。
次科初引異說彼有二過一者齋則別在非時戒乃局收餘戒而不知齋戒名通二者過中既為齋體餘戒竝是義用而不知諸戒各具體用此下次示今斥過中不食八中之一體是遮戒節食清身惡緣可離故云緣防豈得妄判通為齋體據下三引彼所執雖是論文而不體意約義用者論取靜節以為齋義因本節食而加八法故為齋體仍引智論昔緣為證據本令全不食佛教但離非時雖依世法須知自異。
多論云受八戒人在七眾中何眾所攝雖無終身戒而有日夜戒應名優婆塞若得名者又無終身戒若言非者又有日夜戒止得為中間人也即七眾之外更有木叉八戒是也以義推之位五戒上。
簡法中論文初標問雖下答通彼宗五戒定須盡形名終身戒八戒唯一日夜故名日夜戒若下轉難止下重釋望非終身不當與名望有日夜不可無名在可否之間故云中間人也五十具戒位通七眾竝須盡形所以日夜不在其數若爾受八戒者究竟何名答如受法云淨行優婆塞豈非名耶上據多宗五八局時故在七眾之外若取成宗通收俗眾非七外矣。
二要期立志者。
多論若欲受者先自恣色聲或貪噉飲食種種戲笑如是放逸然後受者不問中之前後皆不成齋若無心自放逸已遇善友受者亦成若將欲受難事不得待難解已受者亦成。
第二要期明緣難中初放逸成否前明不成據論受齋必在清旦然期心放恣前亦不成況中後乎色聲飲食即是欲塵若無心者非因受齋而故放恣前後皆得若將下次明遇難成否如王賊繫閉等緣心通事礙中後開成。
善生云若諸貴人常勅作惡若欲受齋先遮斷已後方成就若不遮者則不成也成實云有人依官舊法或為強力令害眾生謂無罪者亦得殺罪以緣具故準善生經受善戒者必斷惡戒由受猪羊雞狗貓貍等事竝惡律儀能失善戒故。
次斷惡中初引善生明成否貴人即王大臣常勅作惡謂行殺戮鞭捶等事次引成論以遮疑依官舊法如宰官秉政依國典刑或為官所使刑戮於人癡人多謂自無有罪下準善生同惡律儀竝須禁斷猪羊家畜即屠者戒貓貍野獸即獵師戒受惡戒者既失善戒故受善者必先斷惡。
三明功益者。
多云經說作閻浮王於人中寶一切自在不如八戒十六分一。
三功益中多論舉事校勝閻浮王即轉輪王彼云於閻浮提中一切人民金銀財寶於中自在彼國一錢重十六分故經論中多舉為比。
善生云除五逆罪餘罪皆滅或前教殺於後受齋正受便殺以戒力故雖復一時不得殺罪據此以論成大懺也由於一期誓心清淨行同無著故能割斷諸業罪也。
善生中對罪顯功初明能滅往業五逆業重故獨簡之或下次明能敵現罪初引文問前云若不遮惡受則不成今何教殺而得受者答前云常勅作惡同於惡戒惡強善弱故禁善不生此暫作惡惡弱善強故得戒罪滅此據不立任運犯者為言若據律文教他任運則罪戒俱得據下示意一期非盡形也心淨離正婬也行同無著者下依俱舍列相云如諸佛不殺生等若八齋經則云如阿羅漢不殺等則知無著之名通三乘也。
智論云譬如輭將將兵終竟無勳健將破敵一日之中功葢天下五戒八戒其相同此良由五但離邪未能清絕八行全淨相同無漏約期乃少取行則多故功益彼。
智論對五戒顯勝初立喻勳即功勳葢謂掩覆他人之功五下合法良下出所以欲為生死本絕欲則超生故唯約婬以分勝劣時少則不及盡形行多則加彼三戒仍斷正婬。
成實云天王福報亦所不及帝釋說偈佛止之曰若漏盡人應說此偈六齋神之日奉持於八戒此人獲福德則為與我等。
成論天王即帝釋是三十三天主故據論帝釋先說偈佛方止之文中引倒偈云六齋神之日謂天神下降日也則為與我等帝釋自謂受持八戒福與己同佛呵止之若漏盡人可說此偈則與三乘聖人無漏福等帝釋天福所不及也。
就文為三謂緣法相也。
初標緣云引阿含證明受法式即義門第四也。
次就文釋標緣中初科點文示義注引善生大同阿含文略不牒。
言八日十四日十五日者即黑白兩月俱有三日如智論中四天太子帝釋下如鈔說也。
釋中初科智論白月三日初八四王使者下十四四王太子下十五四王自下黑月亦爾觀察世間善惡奏聞帝釋而非帝釋下也指如事鈔見導俗篇。
多論五眾通授者皆是弘法之人成智二論開自受者非謂常途故彼文云若無人時得心念受明緣開也。
次科多論定從他受彼云夫受齋法必從他受於何人邊受五眾邊受成智二論竝開自受文約無師義兼緣礙。
俱舍云欲受齋者清旦從他受下坐隨後說布薩護故論解言要日初出受之若先作意齋日必受食已亦得從他受者由觀他因緣不起犯戒心故應互跪合掌若無敬心善法不生故除病時開隨施戒人語者師資道成授受有儀非輕法故。
三中初引論文有四清旦是定時從他即假境下坐是具儀(注作下心字誤)隨說即作法布薩翻淨住即是戒義明了論云在身口名戒在心名護是也故下次引論解次第四節各顯教意當自分之。
又云一日夜者以五種三歸文相叢雜故須簡定義無混亂故準多宗必一日夜不通過減縱引十誦皮革所見本居諸人晝夜互受苦樂兩果竝云不能全受八戒五戒或於半日夜者以俱舍論解但得善行可愛果不得戒也依文成實隨力多少者接俗之教不可約之如上說也。
四中又云即牒注也注標論云即是多論初出彼宗之局初示意故下引據彼論云以佛本聽一日一夜齋法以有定限不可違也縱下通妨初引難彼論自難云若爾如皮革中說等即十誦皮革犍度說億耳沙彌在曠野行見諸餓鬼皆是鄉黨本居之人或日受樂夜受苦或日受苦夜受樂竝云等者億耳問故諸鬼答也半日夜者謂曾受五八或受日不受夜或受夜不受日豈非五八不局時耶以下次引釋多論自通曰本生因緣不可定又曰迦旋延欲度億耳故作變現感悟其心非是實事此釋理迂故引俱舍通之謂彼受樂止是泛善既不全受故不得戒善行是因可愛即樂果依下次準成宗二戒竝通時日多少前文已示故此指之。
正受法中受結為二。
正受中初科受結二者前三歸是受正納體故後三歸是結重囑累故。
初文可解言淨行者以所期時奉持九支同諸佛戒故云淨也何以不言如來正覺者五戒初離邪緣故以正隔之今於五上重增勝行復何須也。
次科初句指略即上三歸前已釋故言下牒釋以同佛戒故名淨行私釋對前五戒未斷正婬故加簡之何下示異由五戒後具列三號今文既闕故此通之若爾不受五戒直受八戒非是重增理須加唱若謂五戒初離邪緣故須簡正何以十戒又復著耶私釋作法加簡非正受詞前除後加義應通得文中且據一往釋耳。
三明相中文分為二初列相示二阿含下明願引也所以須二者行足願目事緣相假雖奉勝行無願引心則令此業隨緣墜地故經論中盛弘此意至時長引證非徒。
三明相中初科為二初正分文所下次出所以行足願目舉事喻法以顯相須行願二法經論廣明不可具述囑令長引徒虗也。
前相中如俱舍論分別者即義門末也故彼文云戒分三位前四名戒分離性惡故次一名為無放逸分若善受戒由飲酒故擾動諸學處故後三名修分若不受下二分有何過由飲酒故即便忘失是事非事念也離莊嚴者謂非舊莊嚴也若常所用莊嚴不生極醉亂心也若用高勝臥處及歌舞音樂隨行一事破戒不遠也若依時食離先所習非時食也憶持八戒即起厭離隨助之心若無第八此二不生也。
列相總示中初科初標指由八戒相諸出不同文依俱舍故須標定即前義門第五顯戒相也故下引論判釋初通分三分諸學處即前後諸戒修分謂約事䇿修助成性重故若下次別顯後二初反徵由下顯過又二初明第二分酒能亂性不辨是非容犯諸戒故離下次明第三分次第三戒各顯過失非舊莊嚴謂華瓔等俗中常習是舊莊嚴今竝離之但存常所服用故云非也高牀長慢樂音動情皆近破戒依時食者即不過中憶八戒者無他念故即滅惡也起猒離者不樂世緣即生善也若不節食飽腹嗜味故二心不生也。
有離非時食餘為八戒以開觀歌舞及莊嚴為二此本論不同增一中不過時食為第六合前嚴身及觀樂也若依多論齋以過中不食為體八事照明故成齋體共相支持名八支齋故言八齋不言九也若已受齋鞭打眾生雖即日不行待明當作皆齋不淨以要言之若身口作非威儀事即名不淨若心起貪瞋害覺雖不破齋齋不清淨若不修六念等亦名不淨。
次科初云有離等即是多論謂非時之外展七為八則有九支開歌舞莊嚴者對下增一合為一故此本論者即文中所列是依俱舍以合高牀觀樂為一故云不同增一中列數則同離合列次與今全異多論列數如前文中但出離開之意謂一日節食以八事檢束方顯清心奉齋之行故云照明等支持猶佐助也上示名體若已下次明持奉有三初身口犯待明當作即要期業若心下二明意犯違情故嗔惱他為害(論本作害有改為癡非也)上二皆作犯若不下三明止犯以受戒者當須逐日念佛法僧及天戒施故。
就相文中隨戒文二初如諸佛至不殺生舉勝境所行也二某甲已下引已上同問答之相顯成持誓有本云我某甲一日夜不殺生亦爾者直述己契上同於佛不假問答亦成說相餘竝準此。
別釋中初科為三初分文云諸佛者已經開顯得通指故有下次點別本已契謂要誓也餘下三指例。
第三婬戒者以自他俱遠故有人云邪婬者此五戒相由制他開自故八戒云邪者誤也。
第三中初正釋五戒斷他妻八戒二俱斷有下次指誤今世有授五戒反除邪字愚教人也。
第五戒相有人加辛肴者正文無此既受淨身焉噉羶臭理不可也。
第五中斥非加辛肴者如云不飲酒及辛肴等即五辛俗饌理自不噉明不須加也。
第六華瓔油塗者中梵以為美飾此方所重衣服裝挍脂粉塗面以為修身如論離舊莊嚴義須準的。
第六中初科西梵華油通於男女此方脂粉唯是女流皆舊莊嚴依論離之故云須準的也。
西梵露首徒跣為恭之極其猶此土有罪之人東華所貴在修整巾履衣裳以為重敬有人行事去取於中然劍履不登於殿為致敬也亦須改從正法唯人不可依也及說相時士女既絕華瓔塗身當須改語云離舊嚴身具等亦通收彼此也。
次科初示兩土異儀有下斥世人妄判彼謂東西敬儀俱成太過取東華則違於聖教依西梵則此土非宜但略如巾履不至過甚故云去取於中然下正斥此方俗禮帶劒著履不得登王者之殿則微同跣露故令改正須具五法如後所引及下教受時改語還依論文通收彼此即華梵也。
第七離高勝牀及觀聽倡伎者合二散慢緣為一戒也。
七中總示云散慢者觀聽是散高牀為慢。
阿含中八種牀金銀牙角等嚴飾故勝佛及師僧父母從人故勝俱不合昇也有餘文中高廣牀者約相辨離高即八指以上廣謂方三肘者不可俱有單高亦制文列高者即簡尺六已下開用又言勝者即列八種不必高大如用師父所机褥即是長慢故特制也。
別釋中初科初引文示阿含八牀金銀牙角為四佛師父母為四從人為勝但取尊長受用不必嚴飾昇登也有餘文者四分諸律皆名高廣大牀高一尺六廣五尺四此是制量過此量數則為高廣文列下次牒文釋初釋高義即前諸律須約分齊文不言廣準理不開又下次釋勝義即上阿含不必局量机亦牀類褥謂敷坐之物亦不許也。
又作倡伎樂者倡謂俳優以人為戲弄也樂謂金石八音之所奏也伎通男女即奏樂者。
次科牒釋中俳優有云排遣人憂字義全乖依文但是戲劇人之通名耳金石絲竹匏土革木謂之八音奏進也。
有本去人加口因隨字喚以為唱者唱謂導引之辭全非樂務有人即召倡字以為唱者此不識字知何不道倡音為昌與唱全別字義俱乖不可通濫脫在有識俗士傳授戒訓文字紕繆未成師誘故須遠慎也。
次科初改斥字音曲導引謂之為唱有下次斥音誤知何不道徵起下文脫下三勸慎紕正作𧧺匹夷反亦謬也先令學知則臨事無謬故云遠慎。
第八戒中不言齋者中梵但有斷食之方義當此域齋齊之訓引誠義也故國家每祀天地神祇令諸祭官清身入齋宅其閑室不行杖捶訶叱之事酒脯之費不擇晨昏故翻經者取其一分清身之義用以譯之云關齋也。
八中初出文意謂離非時即誠實義故下示齋名初引俗中齋名即取清閑專一之義有散齋有內齋如別所辨宅居也取一分者明非全同也。
二明願中自他兩利也由持齋德對治惡趣者滅戒難也八難者滅障聞思難上明自益也他惡攝取己善惠人者行大道心也使成正道者不從他方便唯一乘法也將來三會者緣遇慈氏近可寄心。
二明願中初文初總示由下別釋初釋自利戒法唯人得受故惡趣為戒難聞思修慧須生善道值佛聞法具根正信故八難為聞思障如遮難中自明他下次釋他利行大道心即菩薩行方便是二乘權教一乘即佛道實教豈唯八戒一宗立教皆用此意學者宜知三會者彌勒下生經云初會說法九十六億人得阿羅漢第二會九十四億人得阿羅漢第三會九十二億人得阿羅漢補釋迦處故云近也。
下引事證者由願為前導行即後隨若鳥具翅而陵虗如車具輪而致遠缺一不濟也。
釋注願行相須一不可缺鳥翅車輪法喻可見注云因引證者即上經文而多古字傳寫誤也。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之四
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之五
次明出家授戒法就分為二。
初標舉宗致二隨相解之初義七門如文所列。
次明道眾標舉宗致總舉中次列七門統明出家始終行相學者至此當須自撿若唯徒說於己何益說食數寶目擊多矣。
一明出家功由菩薩者。
初門標云菩薩者即指釋迦因行為言。
如華嚴偈若有不識出家法樂著生死不求脫是故菩薩捨國財為之出家求寂靜五欲所縛不離家欲令眾生解脫故以此文證眾生無始纏著家屬無思解脫故大士引出於世。
釋中初科華嚴二偈前偈為不識故立法示之後偈為著欲故方便引之初偈上二句示不識之過下二句明立法之相捨國財者菩薩在家為王太子次紹王位國城財寶一切自在欲明難捨猶須捨之況餘凡庶不足戀矣寂靜即涅槃果後偈初句示著欲下三句明方便文略下二句具云示現不樂處五欲是故出家求解脫以下疏家結顯推功歸佛。
此據常沒下凡隨欲有者廣如郁伽長者涅槃經中家及非家相比顯過方起欣厭得預法門有大利機心希拔俗雖形在俗性無恒固不在言限故淨名言汝但發心便是出家便為具足是也。
次就機中初科初明鈍根此據等者斷上文也郁伽長者經穢居品云居家菩薩當知在家穢汙之事常念作故名為居家斷諸善根本是名居家乃至居家如羅網如毒蛇如火燒身等涅槃云居家迫窄猶如牢獄一切煩惱由之而生出家寬曠猶如虗空一切善法由之增長若在居家不得盡壽淨修梵行我今應當剃除鬚髮出家學道有下次明利根心希拔俗等謂居塵不染者固即是定淨名即維摩經梵云維摩詰此翻淨名彼因諸長者子問云我聞佛言父母不聽不得出家維摩詰言汝等但發阿耨多羅三藐三菩提心即是出家即是具足爾時三十二長者子即發菩提心等以佛令剃染受具本為發大道心既已發心何須出受故云即是此言乃被上達圓機末俗凡流無宜倚濫。
就分四句既出從道志求解脫心形俱出也雖形附道而心沉世形出心沒也如淨名說心出形沒也躭滯五欲縛著居家俱不出也。
次文初後二俱句中間二互句初句從道是形出求脫即心出若以兩根對四句者初句兼收利鈍鈍者因形而發心利者起心而從事第三句唯利二四兩句則非所論。
然世濁惑深厭苦求樂初雖欣出終墜欲海不修行業故徒行也。
三引誡中初科初示時機謂厭在家營趁之苦求出家供給之樂即涅槃云為衣食而出家者初下次明退墮詩云靡不有初鮮克有終即斯類矣徒行謂出家無益也。
如智論云六情根完具智鑒亦明利而不求道法唐受身智慧禽獸皆亦知欲樂以自恣而不知方便為道修善事既已得人身宜勉自利益不知修道行與彼亦何異龍樹引誡為極言也聞而不行猶是不聞今重引告何得不用。
次科論文三偈初偈上二句明報勝下二句嗟不學六情根者情即是識謂根識無缺也智能鑒物故云智鑒唐虗也身對初句智慧對次句次一偈舉況畜是癡報但知欲樂即經所謂但念水草餘無所知也後一偈中上半合初偈下半合次偈龍下結告勸依必應此偈出在他經故云引誡以畜況人為誡深切故云極言。
道行何耶一切無染者是也良由眾生無始封著是此是彼是得是失因之起染纏縛有獄故世鈍者多著財色少有利者多貪名見四科束之尠不收盡終歸死去何事迷乎。
三中初示道行以偈文未顯故特徵示用開心路一切之言通收善惡塵境染惡則增業染善則成障能於日用所行所學觸境無染無染之智即是般若背塵合覺絕縛入道必始於此深可體究慎勿誦文良下反釋所以又三初示染本封著是貪愛此彼得失即分別由斯二種輪迴不息能離此者即名道行非別有道故下云道在虗通達累為本是也故下次舉世情財收八穢色乃荒婬名謂虗聲見即妄執上二常流所著故為鈍下二學者所求故為利此且一往分之然有具四或復互輕不必一定尠猶無也終下重誡凡在同徒用斯自照有一于是未脫輪迴且聽教參玄為人軌範反乃積財荒色諍見沽名跡混世塵不思出要形出心沒何所利乎。
二明出家超世者。
橫約諸有無思離染故樹出家樂處閑靜若有貪著終成金鎖引出方便唯斯一道。
第二門釋中初科初示立意約謂約絕若下次遣滯著謂不知方便住於閑靜故以金鎖以喻法縛引下三點權道。
如華手經有四法轉身即在善來比丘蓮華化生現增壽命一者自樂出家亦勸助人令欣出家二求法無倦亦勸他人三自行和忍亦勸他行四習行方便深發大願隨有功利至時付引。
次科華手經轉身即生報也善來比丘謂值佛得戒者蓮華化生即生佛淨土者現增壽命即現報也下列四法前三並自行勸他後一即化他行願正取初法餘三連引隨下囑令廣述引付謂引以付他。
又如出家功德經若能放人出家受戒功德無邊譬如四天下滿中羅漢百年供養不如有人為涅槃故於一日夜出家受戒謂猶前施雖多有竭是欲界繫為法出家非三界業故說過前又云縱起寶塔至忉利天亦劣出家功德者一時欣出雖未可數然其積微是高勝本前供無學功德未多後以供佛情謂大勝然終事供淪歷下地判非靜業何有相勝。
次功德經初歎德譬下次引喻有二初供聖喻前引經謂下出意有漏有竭無漏無窮優劣可見又下二寶塔喻前引經忉利天在須彌頂一下示意初明勝劣前下顯重喻佛僧雖異事供不殊二皆非勝下地即欲界靜業即禪定尚非上二界之定業況無漏聖業乎。
智論云出家人疾得解脫如華色尼說廣緣如鈔至時引證。
智論彼引蓮華色比丘尼本生經云佛在世時此尼得羅漢果後化諸婦人出家女云我等持戒為難恐破戒墮獄尼云墮者從墮久有出期我昔曾為戲女因著袈裟至迦葉佛時乃得出家由破戒故墮獄今值釋迦佛却得出家解脫以此證知若都不出家寧獲聖果下指如鈔即沙彌篇。
三障出有損者。
如出家經為出家者而作留礙抑制此人斷佛種故諸惡集身猶如大海現得癲病死在闇獄無有出期。
第三門引經亦即出家功德經諸惡集身等謂業深廣故喻如海癩病墮獄即現生兩報。
四明出已乃行凡罪。
據論罪本皆由事縛不思厭背師心妄造如大寶積經出家二縛謂諸見利養也如律緣制由名利故便生有漏因制諸戒為防罪業障三塗也。
第四示罪本中初正示言事縛者即上四科因之生罪故為罪本如下引示寶積諸見即人法兩執利養謂所須四事律緣即舍利弗請佛制戒佛言我自知時未得利養過漏未起後須提那等皆由利養豐盈向道心薄遂生過漏故知名利毀戒之緣欲脫死生深須遠離。
今世出家翻種苦本不畏沉溺多起下業故彼文云又有三癕謂求見他過自覆己罪向諸行者知來實苦決定現世不造苦因如知火燒湯爛無有內手足者佛說罪事深宜遠離以不信所燒隨心造罪更增俗人。
次造惡中初科初傷時眾業能生苦故云苦本出家脫苦今既造業故云翻種下業即三途因故下次引文示即是寶積前已標名故此略之求他覆己於心為患故喻癕瘡向下三正垂誡初勸知果斷因向謂語告內猶入也佛下次明違教造業不信能喪善根功德故如燒焉。
故十誦云未來世中出家人入地獄白衣生天者以俗人無法在身但專信故得生天也出家有法為世福田乃反毀犯妄受信施開諸惡門令多眾生習學放逸故。
次科十誦中初引文以下顯意前明白衣生天後明出家入獄一反道法二妄受施三令他習學白衣無此故昇沉異焉。
四分中為說利養難消六十比丘得無學也六十比丘熱血從面孔而出六十比丘畏佛語故便退還俗。
四分六十得果即清淨者六十流血謂毀犯者六十退道即初入者。
餘如涅槃為利出家驅逐淨行等廣亦如鈔。
涅槃中彼云我涅槃後濁惡世時多有為飢餓故發心出家名為禿人見有持戒威儀具足清淨比丘護持正法驅逐令出若殺若害若論罪行且列五種所謂貪欲瞋恚愛親求利慳嫉也下指如鈔並沙彌篇。
五明出已乃行凡福。
凡出家者出有為家為解脫者謂脫纏縛此為本也如五分說不為解脫出家不得名僧次不受供。
第五釋中初文出家求脫經律通言牒以釋之示其行本有為總目三界纏縛且論二惑下引五分證知求脫乃名出家。
今有行者但知持戒無心在道道在虗通達累為本此而不思但持戒善自餘講解修習觀務悉為非道內多瞋忿久汙淨心此戒取結謂為最勝又是見取體是欲界增生下業。
次行相中初科初敘持戒昧道言虗通者道之體也言達累者道之用也餘為非道者是此非彼也內多瞋者怒他不從己欲也此下結示行果凡夫具十使貪瞋癡慢疑五鈍使也身見邊見邪見戒取見取五利使也今此執戒為勝即二種結使煩惱耳既無禪觀未脫欲有故是下業。
若修世禪緣色緣心雖經上界終還生死未有出期如鬱頭藍上極非想還沉阿鼻後作飛貍佛記無出。
次科世禪即四禪四空定也緣色故生色界緣心故生無色界外鬱頭緣者具云鬱頭藍弗坐得非非想定甞於林下水際修之為魚鳥所喧發起瞋毒欲害魚鳥以定力故生無色界非非想天以瞋害故彼天壽終墮飛貍中能飛空搦禽入水取魚以食之。
若修多聞講誦經典不為解脫竝增欲有未成無漏。
三中多聞講誦多為名聞利養馳騁見解是非相勝皆是下業學者聞之宜乎自省。
若營世事供養三寶塔寺等相心無欣道最是我所或淪下趣由善造時自愛憎他行諂行誑雜惑成樹故受鬼趣相似果報以心非實生在惡道以福事成故受勝處。
四中初明行果由下次推心因以強勝故自愛憎他以追求故行諂行誑此等不一故云雜惑積集既眾故喻如樹惡道是總報勝處即別報。
如智論云世間法者孝順父母供養沙門布施持戒四禪四空念佛法僧九想等是也又成實云智者不應持戒多聞禪定等少利事中自以為足以貪著故忘失大利謂有解脫也。
三引證中智論孝順至布施竝是營福持戒可知四禪等竝是世禪唯缺多聞見下成論念佛法僧即六念修九想即不淨觀初作脹想二青瘀相三壞想四血塗漫想五膿爛想六噉想七散想八骨想九燒想成論中以貪著故并下謂有解脫二句竝疏主加釋言解脫者即下三聖行也愚者見此便謂持戒多聞皆不足為然而不知徒行無詣故為世福若真求脫無非聖道但心有通塞事豈替廢耶。
六明出家行聖道行。
但出世道無始未經皆由著世慣習難斷今既拔俗智鑒明利若不行者禽獸無別。
第六釋中初科初敘難行所以今下次勸勵力須修即用上文智論偈意。
然聖道行經說乃多竝隨機緣故藥無準要而言之不過三種。
次科標中敘廣攝廣歸要止有三種。
一者小乘人行觀事生滅知無我人善惡等性二小菩薩行觀事是空知無我人善惡等相三大菩薩行觀事是心意言分別故攝論云從願樂位至究竟位名觀中緣意言分別為境。
列示中三種觀法並云觀事者事即觀境統收諸法文中且舉我人善惡故云等也初則見相如實觀性本空次則見相如幻空華水月當相即空不待觀性後則觀一切法唯心所變心外無法初觀生滅滅已見空次觀幻化生處見空後觀唯心生滅幻化無非心變以心生法生心滅法滅生滅有相相如幻化二乘小聖見之為空然而不知生滅去來本如來藏故大菩薩但了唯心圓修三觀不偏性相故名中道意言分別者謂觀一切諸法皆由心思口議分別前事故有差別萬法皆歸思議思議不出自心攝末歸本故云唯心下引攝論即攝大乘論願樂位通收加行三賢也究竟位別指最後妙覺行雖淺深皆觀唯識即是中道故云觀中緣謂能觀意言分別即所觀故云境也。
離行無別餘法至時廣引行法二十卷中除疑捨障入道方便隨機有取。
三中初句結示離行無別法者謂上三行收括盡故至下指廣行法者舊云即道整禪師所撰凡聖行法其文已亡不復見矣。
七大小相決同異者。
三心道行如上所明通進道門不出三學一切聖人竝由斯路。
第七總示中初結前通下起後一切聖人通收大小三乘極果雖志有遠近證有淺深而所修道行皆遵三學故云並由斯路。
若據二乘戒緣身口犯則問心執則障道是世善故違則障道不逸三塗。
小乘戒學中戒緣身口此句通該空有兩宗緣由也犯則問心此句局在四分空宗執障道者是利使故違障道者是惡因故。
定約名色緣修生滅為理故佛性論云二乘之人約虗妄觀無常等相以為真如故知澄心緣行隨心分心但見生滅何有諦用。
次定學中初示定相名色即是所觀五陰四陰屬心心無形相但有名字故云名色故智論云一切諸法中但有名與色若欲如實觀但當觀名色準此竝通大小觀境今文且就小教為言謂觀此五陰緣會故生緣散即滅生滅從緣了無自體無體故空空即是理故云緣修生滅為理也故下引證論明大小兩乘真如差別文見第四如疏略引彼又續云此虗妄觀唯因中有果地則無是故此如(小乘真如)因中則成果地則壞(以住空故)菩薩如者離於虗妄約真性以觀真故如(大乘真如)此如於因果中二處無異故唯成不壞是故二乘如者逐其定滅去而不來菩薩如者因果恒有去來不異捨因到果故稱如去從果出用故曰如來(上並論文)故下結示了達五蘊專緣行心隨見起滅住於寂滅故無諦用不同大士證真起用故也。
今學語者謂以四諦八正為道得其語也行心須緣故語業命是其道戒念定方便義約禪靜正思及見此為慧觀四儀緣籌唯在慧解慧心一動隨念追覺初思後見見是道明。
三慧學中初科初斥其逐語而不知修故下示其道相即以八正配屬三學口語身業活命此三屬戒攝念入定由於方便方便即是正精進此三屬定念與方便非正禪定今以意收故云義約思是思擇即破惑之智故曰初思見是見解即證理之慧故云後見四儀等者謂隨事觀察推功歸慧。
斯據法忍故非凡地然分有解亦稱見也故成實云得世上正見不生惡道者即相似無漏分斷三塗通說得也。
次科初結前所配法忍即初果即知入聖可名正道然下次正顯通凡分有解者謂內凡四善根中世第一人分見空理下引成論證成分見世上謂將入聖位凡中最上謂世第一也望真無漏故云相似望盡見障故云分斷。
據其戒定義約為言正斂身心但緣慧理無心緣罪身口不起故道戒三從此得名緣理觀度凝想無漏約心不散義名為禪故道定三從此有也本唯慧觀滯漏是障思擇障本畢竟無依由斯行起發生無作即名此業為道有也。
三中前敘戒定初二句通標以斷證之時正用慧學相兼非正故云義約正下別釋心既緣理則攝斂身口自然無惡澄凝念慮任運不散約此二義以為戒定本下後正顯慧學滯漏是惑思擇即慧畢竟無依即真空理發生無作即無漏功德道分所獲故云道有。
若據大乘戒分三品約義收緣不異諸律何以明之如殺一戒具兼三位息諸殺緣攝律儀也常行慧命即攝善法也護前命故即攝眾生此一既爾餘者例然非無一二遮戒如地持等寶璧開制戒異凡小。
大乘戒學中初科初標示三品即是三聚出瓔珞經一攝律儀戒律儀禁惡即斷惡也二攝善法戒即修善也三攝眾生戒亦名饒益有情戒即度生也小乘則隨緣別制大教則依心總結故以三戒通攝一切故名為聚是故斷惡則無惡不斷修善則無善不修攝生則無生不度且舉大略餘廣如後約下二對小乘以明同異初性戒明義同且舉殺戒餘並例作如婬息諸染緣常修梵行不汙前生如盜則離侵損緣常行惠施不惱前生如妄則離虛妄緣常行實語不誑前生下至眾學條條類說無非三聚若準智論聲聞戒但有斷惡一聚既不度生不習方便無餘二聚今用大意決於小宗約義明同莫不齊具非下次明遮戒或異地持云若菩薩有檀越以金銀等寶物奉施菩薩以瞋恨心違逆不受即名為犯由捨眾生故小乘則制畜捉故云開制異也且略舉之必欲通知須將善戒梵網對下六聚則同異可見。
然菩薩有二謂在家出家出家菩薩形位同諸聲聞智論中文殊彌勒在比丘中依夏坐也故涅槃中白四所受息世譏嫌性重無別浮囊多少即譬五篇度生死海雖乞不與又如攝論菩薩得無分別智一切塵不顯現由勝智方便具行殺生等事有利益故自無染過縱有利益有過不行此明大乘之人出家戒也在家菩薩如淨名說。
次科初通標出下次別釋前明出家菩薩有三初明形位同他方諸佛多有聲聞菩薩二種僧不相參混其菩薩僧不局形體唯釋迦佛但有聲聞僧不立菩薩僧故諸大菩薩影響施化皆須剃染稟戒所以形位同聲聞也此據一類機緣所見然菩薩作用不必常爾故下二明受隨同息世譏嫌即諸遮戒性重無別謂性遮等持也浮囊多少者彼明人欲渡海而須浮囊有羅剎問乞初全乞不與次乞一半三乞掌許四乞指許五乞微塵許喻三毒欲犯五篇而皆不與即喻堅持也又下三明急護同無分別智謂觀諸法如實平等故無分別唯一真體外塵本無故塵不顯現亦名如理智初地已上始得用之方便即權巧殺生等者即十惡也有利益者謂利他也自無染者謂自利也具此二利雖行無犯互有所缺亦不行之故云縱有等今時愚人不量位地不知權行作惡無耻妄引為例自誤誤他難可救也後明在家菩薩指淨名經彼云雖為白衣奉持沙門清淨戒行雖處居家不著三界示有妻子常修梵行現有眷屬常樂遠離乃至入諸婬舍示欲過等。
至論定慧非復所聞止可誦語心行非路又可悲也。
次定慧中謂眾生心體本來明靜妄起昏動遂致流浪若達唯心無別餘法當知昏動體即明靜定慧寂照同出異名此理幽遠末世機劣非彼所聞縱聞不行言之何益故略不明但悲歎而已如淨心觀歸敬儀等亦略明之自可尋也。
上以據事其標題義釋如前可為心用。
結告中初句結上七科其下指令遵用標題即本文總標義釋即標下子注七分行法學此乃知出家來致次第修捨始末有歸今時但知削染不識何為形雖出家行同塵俗徒生徒死即斯人矣。
二明就文依位分者初明乞度即畜眾法簡師有攝護之勤二度沙彌法下正辯度人即資有奉遵之志。
次隨相解中分文可解。
此通僧尼竝須具有故一處列至時改號依本直陳義無不得如光師本分別位者終是重引如前離煩故也。
次科初示今本如下次斥他文卷首敘生起中已示故指如前。
就初分三即標乞法也。
初標緣中時度人者不知教授下明託緣過也諸比丘白佛下因制畜也。
三乞度人標緣分文中託緣過者過即是緣託緣制教不徒設也。
愚癡不知教授者自須飲乳無義養他故律訶也。
初釋緣起正釋中初科舉喻嬰兒不當為父愚教不宜畜人此亦本律佛訶比丘之詞彼因二歲比丘持一歲弟子往佛所佛訶責云身未斷乳應受人教云何教人乎。
不案威儀者行立坐臥身行口言各非法式故也。
二中以威儀語通四儀言行皆不依律故也。
著衣不齊整者或作象鼻樹葉襵皺高下也。
三中謂著內衣三衣也象鼻垂前一角樹葉謂垂前兩角如多羅樹葉襵皺謂襵已安緣如今裙類高下謂下垂過肘高過脚膊餘如事鈔眾學中。
乞食非法者謂擇富去貧離難從易棄惡取好皆非次第越威儀也五分佛未立二師故威儀改常自手取食不從人受就他手中抄撥而取手捻鉢緣不擎受食斯之妄法往往盛行可通改也。
四中初牒釋擇富去貧是分別過離難從易是懈怠過棄惡取好即貪嗜過五下引緣自手取食一向不受也就手抄取受而乖法也捻緣不擎非受儀也斯下誡勸。
處處受不淨鉢食者謂起諸邪命不淨殘宿穢染不洗器也皆不信鎔銅灌咽之苦故其相多也。
五中初牒釋不淨鉢食律云處處受不淨食或受不淨鉢食邪命是體不淨不淨殘宿更收內宿惡觸竝緣不淨此釋上不淨食也穢染不洗即器具不淨此釋上不淨鉢也皆下示意不信來苦故噉不淨鎔銅灌咽略舉一相鐵丸火炭獄報何窮。
於大小食上閙亂者由不奉法心無求道縱放身口假食而發俗士常法尚云食不語寢不言儼若思安定辭傲不可長欲不可縱志不可滿道高俗表如何反也。
六中初出起過之由不奉法等推其內心也假食發者形於外事也俗下舉儒況釋竝曲禮文戒寢食時不當言語儼然若有所思身不妄動也安定詞口不妄言也傲長則禍欲縱則失志滿則溢戒令自節然後為君子也道高俗表超世人也如何反者責其不當也。
問諸過之長勿高十惡如何不述乃舉衣食兩緣者答十不善業外惡易除身口內貪儀相難顯要託衣食其過方明故因制也又十惡文制道俗知非貪染乖儀初未言過然口腹之累沈溺者多形骸之重在生為急制戒為道義須橫割反此悠悠未成其相也。
問答中初問可見答中有二初約內外難易釋制內以治外先難而後易又下次約麤細釋道俗知非此明麤顯故通制二眾初未言過此彰微細故偏制道眾然下出須制所以沈溺多者偏生過故在生急者常受用故若不割斷入道徒為故云未成相也。
二就制中託犯為緣因白制者覩壞方補聖說非虗事假僧量理當告白也。
次制畜中初示託緣如補衣法事下次明制白不許自專。
就初乞中具儀五者。
一偏袒右肩示執作之務明謙敬也俗中短右袂便於事是也袒謂肉袒如袒裼銜絏者今此末俗著偏袖衣謂名偏袒者非也西梵全無此衣但有方服耳。
乞法具儀釋偏袒中初顯意示執作者卑己敬他如僕侍故短右袂出論語彼云褻裘長短右袂謂私居之裘當裾長而袂短袒裼銜絏出孟子裼音錫衣也絏謂馬韁言袒衣而執韁亦僕從之儀也今下斥非以偏袒本是袒露而非衣名彼時偏袖輒號偏袒今時兩袖亦名褊衫又復訛矣西梵祇支覆肩竝同袈裟之相故云但有方服。
二脫革屣除慢相也西梵南番多履此物靳皮為底上施綱系有人以靴屨當之義通事別或召為革師者誤也沙解反之是也。
脫屣中初示意西下二顯相靳居焮反固也綱系即皮帶靴謂皮靴屨即革履或下三正名然今字書所綺反之明通兩音但未見平呼故知是謬。
三禮僧足者然通大小但令盡集儀軌和成縱師乞法於資所亦須盡敬由成僧故有秉法功闕師資義也。
禮足中初科初明所敬通大小者不問夏次有前後也縱下次釋疑以師敬資反於常理然而在眾但論僧別。
然律中相懺大者於小則具四儀除禮足也小者於大方具五法今此在僧別非大小無問長幼皆須禮足。
二中初引律制相懺謂互相對首今下次示今不同僧德尊勝別人望之不論夏次故云別非大小。
如鈔中具列多種此云禮足宜先上座隨時多少任力行也故十誦云頭面一一禮僧足也。
三中初句指廣事鈔引四分云手執兩足口云和南等故云多種此下點文先從上座次第別禮然恐僧多義通總別故令任力下引十誦一一別禮意在恭勤也。
四右膝著地者身既翹仰表敬之極應須右膝右足及以左足三輪距地曲身前請是本儀也今乃右骽鋪地不如不設也。
跪膝中初科初示意應下顯相膝葢足心三處皆圓故竝名輪距至也今下斥非骽吐猥反不如不設非敬儀故。
余見梵僧有加敬者褰裙露膝用親於地而設禮訖或有長跪膝及足指用以距地翹翹顒望如對嚴尊此可嘉也誡行注想心無暫移自餘不經長慢獲罪。
次科初引所見長跪謂兩膝著地本制尼女亦通僧故足指距地通及足心非唯指也翹翹即高舉之貌嚴尊即君父師此可嘉者言其可法也誡下勸依上二句示制跪所以下二句責非法之過不經謂無典據言獲罪者在制則違教輕吉於化則結業招報。
五合掌者表心專一無二緣也有經律中云叉手者則十指交也或云合十指爪掌者四分但云合掌未見指開為附世情多開掌而合指也必指掌齊合心定無緣是本儀也。
合掌中初示立意無二緣者緣即想念有下辨相又二初示異叉手似今擎拳之類或云等者出法華玅莊嚴品四下出律意手指必合不在言之但標一端云合掌耳。
問佛法威儀義遵上下焉有師來乞法而弟子端拱受禮此不可也答律據從緣禮有從俗僧無別僧即假成用師今乞法為別而陳弟子秉法據僧能辨在緣既別理須禮僧事休餘務則反依敬世中常事何得懷疑。
重徵中初問以事乖常恐懷疑故答中初二句通示律據緣者如下釋也禮從俗者曲禮云禮從宜使從俗謂雖是禮須合時之所宜為使他邦當隨彼之風俗皆謂事不可常守也僧下正釋四人別假聚成僧用故無別僧也下明師資所為各異不比常時事已明決故不在疑。
文中列受具餘有剃髮及受十戒齊須乞法以無德者妄為師故四分簡和尚德中具有兼也諸欲受時先須乞請多不自量任僧籌議。
乞法中初明例通剃髮受十戒即畜沙彌文略畜依止四下指證即如注引受戒中文本簡受具兼通餘二故云具兼諸下勸依總上多事故云諸也。
三明與法緣法為二。
緣中觀察者凡度人法要在拔俗出道為先非以財食事資而為師訓雖列法食兩位然以法務為先故初即云能教授者明存法本以資慧命後以衣食用攝形累有親疎也。
與法釋緣中初科初敘度人之本雖下次通律意法能資神故親食但養形故疎所以文列前後也。
就簡德中律分三位簡小取大十夏已上簡愚取智解通持犯簡墮取勤不具此三文中令止具兼統攝義須和與。
次科初釋不堪次列三位缺一須止簡墮取勤下脫一句準鈔合云能勤教授具下次釋堪能備上三德總收餘行故云具兼統攝。
問沙彌剃髮已乞畜法至後受時更須法不答二受後生俱須乞與容有德退不可準前。
問答中恐謂前乞後不須故容德退者出其重意若爾德苟不退須重乞否答退與不退非簡不知須僧量可例皆乞法。
大段第二正度人中文分為二初明僧受後明尼法。
初文又二度沙彌法標起也與剃髮下隨相辨位。
初標言沙彌者西梵天音東夏人翻為息慈也有人言息惡行慈為行之始也有人言初拔世表多緣慈。
戀故息小慈用懷大哀救拔一切也。
二正度法僧受沙彌標緣中初科初翻名有下釋義有二初師約止作釋次師單就止惡解慈戀即是情愛用懷大哀等乃言外之意耳。
文列羅睺為初者如未曾有經九歲出家也西方沙彌每至夏末多以香華於空奉散以羅睺報身盡法猶有故也。
次釋注中初科初引經文以示年幼羅睺羅此翻障蔽是佛之子以障佛出家如羅睺之障日月也西下次舉現事可驗最初法猶存者謂法身常在也。
文列僧祇約年為位者以出家之人要修道業為本老小非務何勤苦於三學也故涅槃云誦經坐禪勸助眾事老無三味有四山臨。
二中初示簡意老謂過七十小即未七歲故下引經但證老者經列三事即是道業年老力衰故竝無味將死不久如四山來逼成論云行者見死有大力勢如大石山從四方來無逃避處。
又云為說苦事者以世網苦辛多厭求樂初雖慈許終有退敗故經論中有現世苦未來樂者出家人也晝夜鞭心常收正念不覺妄緣尋悔訶責故智論中菩薩日三夜三每行三事謂懺悔隨喜勸請也三千云必行坐禪等三不爾徒生徒死即遺教曰中夜誦經以自消息餘時須依律文常爾一心念除諸葢。
三中初示須說之意世網苦辛謂工商士農經營求趁不容自安人多厭之求安閑樂故反說苦事知其志願初慈許者謂師輒受也終退敗者謂資疲厭也故經下二引苦事之相初通示指經論者多所出故在家欲樂是苦因出家苦行是樂因事似相反理實相應言鞭心者心如鈍驢常須鞭䇿可得前進常收正念不隨塵也不覺尋悔縱之不久也故下引證智論日夜各分初中後分以為六時三千經中坐禪等三同上涅槃近故略之徒空也夜準遺教三時無廢晝依本律四儀常攝。
文云一食者佛教之中一食為本託緣開二不是長途至今西域統五天竺常行一食希見東華寺別兩頓。
四中初明本制託下示緣開因病開粥故至下引據希下斥非今時比丘見便進噉豈止兩頓律崩法壞一至於此悲夫。
一住者一坐跏趺周時方起自非味重何以致斯五中周時謂盡一日味重謂禪定樂。
一眠者中夜之時暫爾倚臥分星月次尋起緣念。
六中倚臥謂倚身而已分星月次不使長久故。
多學者慧心常運不許浮散也。
七中慧心常運即遺教云常自省察不令有失是也。
餘如鈔中沙彌別行。
三指廣如鈔不復繁錄學者自尋。
二就位分初形同法即剃髮後法同法謂授十戒。
次辨位分示中剃髮披衣形同大僧十戒稟制法同具戒。
初中又二緣法分也。
緣中因巧師兒比丘輒度有不知者後覓即得因生譏謗為成問對無虧故令通告如五分先不相識者七日試之餘有出家儀式具如事鈔不可兩繁至時量引文中列通別二知者具兼二緣不和別語為成問答若通和白為表僧義。
形同釋緣中初示本緣巧師即工巧之匠入寺求覔有不知者問答有差生譏故制令通告者總下通別二知五分制試意在遮譏下指事鈔亦沙彌篇文下次釋白告通知謂作白法別知即房房語具兼二緣即僧和不和此句總標不下別釋各顯教意。
此中欲求者即和尚為剃頂髮也律中剃髮闍梨者為剃四邊不在羯磨中。
次釋法白文中初科白云彼某甲者即所度之人欲求某甲謂能度和尚恐人濫用疏特簡之竊原剃髮本須和尚但恐煩累故令闍梨先落四邊唯留頂髻和尚自落以彰親度後世妄傳四邊斷下八地煩惱頂上斷有頂一地煩惱以具難斷故令和尚除之仍先剃為九髻以應其數訛風一扇愚蔽相習微具智眼豈不省非。
有人言所以須白為量和尚以文中從某甲剃髮故今解不然和尚在初已乞畜眾故無重請但為沙彌。
二中以文牒二名所為難定昔指和尚今定沙彌是非可見也。
有人言尼須乞畜眾僧無制者此未讀文下結僧罪事行同也。
三中以畜眾法出尼犍度故生異執既結僧罪可驗通行。
五分先與五戒者佛法大海漸漸深故如多論云先以五戒調伏身心信樂漸增方受十戒也。
釋注中初科五分以喻顯意律鈔續云不同外道一往頓受下引多論釋漸深義。
四分文中彼剃髮與出家人同者且據形同耳計在家法不應道務然律上下非以剃髮為出家以法分俗方絕彼此故沙彌戒歸方云出家也。
次科初舉律文此出大小持犍度恐人執此便謂同出家人不當受在家五戒形雖剃染體未納法故義斷云據形同耳計下次以義決初二句敘疑以彼五戒非出家法故然下決破律上下者謂前後文除此大小持文餘無文故以法分俗謂須十戒方名出家彼此即俗與道故下引證十戒三歸云我今隨佛出家某甲為和尚又如形同單白但云剃髮法同白中始云求出家驗知受十戒者方名出家已前剃髮體是俗人不妨得受在家五戒方符五分多論漸深之義問今剃髮已不名出家耶答形同出家體猶是俗受法約體不論形故問既剃髮已可名優婆塞耶答體是婆塞於義何傷如足數中形同之人尚名白衣今名婆塞不足怪也若爾何故涅槃經云雖未受十戒亦墮僧數答形同僧耳何事猶疑問四分律中何以求出家者直受十戒耶答彼土士女多有在俗受五戒者故略之耳文既不顯故引五分多論必須次受問今若不受五戒為有何過答準如多論失次第故尼鈔注云僧得小罪餘如下漸頓受捨中世有欲癈壇下五戒故此辨之餘廣如別。
次授法同中緣相法三。
初緣中行事之時須具儀法故列二座謂和尚闍梨律中出家闍梨謂授十戒者應對和尚授者傍教如善見文發緣問遮例須舉者以發具戒藉此為本深須練也義須二師隨機約略開示戒相悟入法體不但闇誦致迷得不自他陷也。
次法同緣中初明受儀如善見者即指注文發下次明開導發緣謂發戒緣境亦問遮難難同僧中遮除年歲衣鉢但問十三深須練者謂令受者明識也開示在二師悟入在受者戒相法體竝依境量以彰深廣下誡為師不可輕易。
二正受法體結為二。
二法中分文體結二者前三歸是正受法體後三歸即結前付囑。
初體中分五初某甲者陳己名也二歸三境也三別指所重言隨出家四親依有本和尚也彼此相攝寄法傳心五如來下恐濫餘尊非同別部調達師也故別指之令無惑矣。
釋體中初科分句牒釋三中唯言隨佛故云別指四中彼此等者示須牒意。
問五十二受具列如來中間八戒何不別顯答可知也。
問答中云可知者以五戒是革俗之初十戒乃入道之始恐迷邪正特須簡別自餘已曉故不須之此義易知故不委示。
三明相中文分三位初列十相謂依法受體次列五德明位堪物養後列十數顯慧解思擇。
三相中分文為三初正戒相次彰具德位堪物養為世福田故後知法數慧解思擇辨別邪正故。
就前相中據論業體具受七支如律文中大小持說約緣明十說境同僧故律隨戒竝結吉羅但對受列相不可具陳且列易犯前誨示耳後諸行相依師誨示如比丘中且示四重如是例也。
戒相通數中初科初明體具大小持者即犍度名彼明沙彌大僧持奉行同既發七支則徧該萬境不同有部但發四支唯獨具戒發七支耳隨戒即僧尼戒本戒戒下文結三眾罪可證同僧但唯結一品與僧尼為異但下次明列十所以下舉具戒說相為例事義頗同。
問具受列四非具乃多者有師解云計如比丘亦應多說如十誦中為說下篇四分略故但明四重有人言沙彌前五猶是本俗今所受者但增後戒愚小易陵故示相也比丘受後且示四重性是障道餘所不知有文委告沙彌闕文故列後五。
問答中問意可解答有二解初約義同釋十誦說下篇者即僧殘也猶是戒分壞眾同故四分略者初篇永死次篇可救待學自知故亦不說有下次約不同釋太僧可尋律部不在多列沙彌止問二師未許學律特須委示故云闕文也。
此之十相與八戒同但增後一捉持金寶。
別相中初科八戒離開成九故但加一。
文列生像者古人云世中戲具似人畜形者不許捉也如律所制不持樂器亦是比擬然僧祇中生色金也似色銀也似即像銀之異名矣梵唐兩舉令俱解致即金為色俱是唐言本梵說銀同此似像之目耳。
次科初出古解彼逐言相謂是眾生形像故如下示今釋初縱古善見云人施樂器不得捉得賣然下顯今初引據生色謂生有瑩彩似色謂似近於金似即像者會字義也梵下釋今文生像是翻梵金銀即唐言意令通曉所以雙標即下會通二律名義無別。
下總結令持可知也。
二明五德如文引經。
次五德中標云如文即指注也。
初德發心懷道者創發蒙俗情厭諸有唯欣出要常懷佩也佩謂帶持之者也有傳為背誤也。
牒釋初德中二句初釋上句唯下釋下句佩下正字義。
二德毀形應法者道俗路乖反形易性故割其所重服彼所輕明志絕奢靡與世違也。
二中初通示故下別釋上二句釋反形下二句釋易性奢則華侈靡謂美麗。
三德割愛懷捨者以無始所親慈戀難斷終歸死別然不早悟今近割俗緣遠成濟度且從道業兩捨親疎也故善見云瓦鉢貫肩以四海為家居知誰可愛憎也。
三中初敘情愛世俗貪生不知有死故不早悟今下釋永割兩捨親疎謂無適莫適字音嫡故下引證。
四德委命遵道者明奉崇三學死而有已也。
四中奉崇三學釋下遵道死而有已釋上委命。
五德志大度人者奉行極教兼濟於他。
五中大乘窮理盡性謂之極教。
斯德始終通於五眾俱堪物養人天師範故使誦持無輕受體及形服也。
總結中言始終者非唯初受時也通五眾者非獨沙彌位也能消信施故堪物養有所取法故可師範故使等者示須說意。
次三十數如文所列。
十數中對破外計以別邪正西竺外道總有六師一富蘭那迦葉(說諸法不生不滅)二末伽梨拘賖梨子(說諸法自然無有因緣)三刪闍夜毗羅胝子(說眾生過八萬劫任運得道不假修行)四阿耆多翅舍欽婆羅(說眾生有苦應修拔髮熏鼻等苦行自然解脫)五迦羅鳩䭾迦旋延(說諸法亦生亦滅)六犍陀若提子(說一切業定如人死還為人)一師下各有十五弟子各執所見今此略引十種以配十數耳。
一者眾生依食者為破自餓為道者或䬸風服氣餌藥存生是邪道也佛法不爾身假食資欲有段食根塵觸食卵生多思食上界識食或有兼者如別所陳食取濟形道取濟神故假形食緣修道行至論道也要修離著為本不識道元乃以斷食為道。
依食中初科初標示或下出外計餌仍吏反食也佛下示正法初示三界皆依食住段食謂四塵所成有形段故起世經云閻浮提人以飯麨豆肉等名麤段食亦名摶食即取摶聚亦段義也觸食謂根塵相觸資益諸根如戒本中食家有寶即觸食家是也卵生多思食者起世經云若有眾生意思資潤諸根增長如魚鼈蝦蟆等上界識食謂無色天資益延久唯識持報起世成論竝云無色眾生皆識所持或有兼者謂欲有諸趣亦有識食起世成論竝云中陰地獄入滅盡定皆名識食又瑜伽論謂第八識因餘三食勢力所資便能任持諸根大造(即四大也)令不滅壞有長益義即以第八梨耶為體(彼是大乘論故)若經部中取前五識獨頭意識為體(謂成實小論以六識為體)準此以論則識食一種通該三界六道不唯上界也又思食卵生且取一相須知欲色兩界通有四食唯無色界局有識食耳不可廣示故指如別食下次明須食所以離著即道元也。
彼賊住者本非正師偷形入法謂無願為故以識之餘九例爾。
次科本非正師即邪徒也謂無願為言偷形者但為飲食而於正法無心願樂以法推求可驗邪正律令為說其意若此識猶別也。
二名色者為破自然為道彼計如犢生已自然飲乳棘尖烏黑火上水下風輕地重皆無其因佛法不然內報外報皆有本因諸眾生有皆因名色心不可見止可名談初始識支故轉為名假染持識即染為色故哥羅邏時凝滑不淨中含心故展轉增長三十八轉九月便生託彼胎藏何得自然也。
二中初標示彼下出外計且列數端例餘皆爾佛下正破彼計無因故以十二因緣破之亦名十二支無明行過去因也識名色六入觸受現在果也愛取有未來因也生與老死未來果也內外即是依正初通示心下委釋識支投染遂為名色支染即男女赤白不淨哥羅邏時謂初受胎時亦名羯邏藍此云雜穢七日一轉三十八箇七日成二百六十六日五大四小故成九月已前與母同氣已後四日與母別氣故至十月然後趣生。
三痛痒想即受異名古人翻經未通字義假事為目痛者苦受痒者樂受想者捨受此破為計梵天因者以劫初成梵天創下因有人物諸眾生等便計彼天以為父母此生瞋喜還因彼天佛法不爾生憎愛者實由本陰何于天也以初一念緣色心名之為識了達染淨名之為想領納違順名之為受由三想故便生三受由三受故便有三行故長淪歷無有解脫也。
三中初標示古譯名為痛痒想今翻謂之苦樂捨此下出計彼土多事梵天葢尊其始以為父母佛下正破本陰即五陰中受陰受有三別故名三受前由識想後起三行即善惡無記業因感苦樂憕懵果報因果相續故云長淪等。
四者約諦為破無因外道也如外艸木自生死耳人亦同之佛法不爾苦集二法世俗因果滅道二諦出世因果諸眾生等知苦無諦不思惟故終不厭離諸出聖人解苦有諦廣如涅槃盛開釋也。
四中初標示如下出計外艸木者即用無情類顯有情佛下對破世出世間皆由因果諦是審諦如實觀察凡愚無諦故受輪轉聖人有諦故能出離指涅槃者彼云善男子所言苦者不名聖諦何以故若言苦是聖諦者一切牛羊驢馬及地獄眾生應有聖諦此明眾生無諦之義廣如第七卷中問無因與前自然何異答前計現法皆無因由此即撥無三世因果故不同也。
五約陰論為破執神我外道如彼計身中有神我諦身中宰主如麻米等統御心識佛法廣破我在何處為在色中為在識中計此身中但有五陰隨陰計我則有五種如是離合次第求之覓我無從便悟妄執得無我理分成無漏相似聖人。
五中初標示如下出計或有計云我大色小色在我中或計色大我小我在色中(即如文中如麻米等)受想行識竝有二計歷之可見佛下對破為在等者且舉二陰略受想行此即離求應云為總在五陰中此名合求得無我理即是我空亦名人空生空真如也分成相似即是內凡世第一人。
六約識論為破一識之道如有一室而具六窻獼猴徧出無識之人謂有六猴其實一也人亦如是根門乃六一識通行佛法不爾識隨根起若是一識豈眠根中而聞聲耶故知非也。
六中初標如下出計彼謂識神居于身中窻猴為喻似多而一佛下正破佛法明識根境相對妄起六識互不相通豈得一體若爾佛法亦談一識與外見何殊答彼認隨塵生滅事識佛教梨耶尚非二乘境界況外道乎。
七約覺意為破不修外道以得五通逆順觀中八萬劫外冥然不委即謂冥寞以為冥諦涅槃之所任運至窮終歸果剋何須修也如轉縷丸於高山縷盡丸止佛法不爾要須方便增修乃剋如七覺支擇簡正理方能至詣何有不修。
七中初標五通者如意天眼天耳他心宿命逆觀過去八萬劫前順觀未來八萬劫後冥不知處以為臻極意謂凡人八萬劫盡自至涅槃不假修證縷丸為喻其意可見佛下正破七覺支一擇法覺支(智慧善能簡別真偽故)二精進覺支(精進修道善能覺了不謬行無益苦行故)三喜覺支(心得法喜覺了此喜不依顛倒而生故)四除覺支(斷除諸見煩惱時覺了除諸虗偽故)五捨覺支(若捨所見念著之境覺了所捨虗偽不實故)六定覺支(發諸禪時覺了諸禪虗假不生見愛妄想故)七念覺支(修出世道時覺了定慧均平若心沈沒當念用前三支察之若心浮動當念用後三支攝之)而此七覺通是運智擇法進修。
八約正道為破邪因者彼得通者見雞狗牛鹿今報已盡遠業將起生彼色天不思遠因謂即報是便効彼畜噉草為戒乃至修世八禪用為涅槃邪進邪慧例皆爾也佛法不爾乞食等四為聖道緣竝濟形也正語等八為正道因竝濟心神觀用籌度深見倒想便得出也。
八中初標彼下出計此由不達三世因果故生此見由雞狗等宿有天業強牽為畜畜報既盡即生天上彼謂諸畜噉草不淨遂得生天便即効彼以立為戒修四禪定以無想天為涅槃修四空定以非想為涅槃投嵓赴火等為邪進橫生計校為邪慧此即八邪道也佛下顯正乞食等者即行四依資形為緣正語等八如前已示濟心為因便得出者出三有也。
九約居止者為破妄計涅槃為道者彼以非想及以有頂竝心沈沒麤心不覺謂會大理大識妄也夫涅槃者寂寥虗曠非復色心此乃眾生所居何名絕有之法也。
九中初標彼下出計非想即色界無想天有頂即無色界非有無想天大識妄者自謂識妄不知是妄夫下顯正寂寥故非心虗曠故非色色天有色無色有心竝非涅槃故。
十約諸入者破色空為道也彼增修定緣色住心以色滅欲有以空滅色有謂空至極更不重修佛法不爾須尋本際但是自心運用多少實唯一識本無前境但是妄倒自立是非我見不除還受生死故智論云外道能生禪定船度欲色界海無色界海深廣難可得度由不破我心故。
十中初標彼下出計增修定者初則緣色住心即以定業以滅欲有亂業此定既成次又觀空即用無色定業以滅色有定業至此為極謂為涅槃佛下顯正彼既緣色緣空以為至極此即用十一切處定以破之此之十境亦緣色空但是發定之處非至極也一青一切處(謂取少青色觀緣使徧一切處皆青)二黃一切處三赤一切處四白一切處(竝例上釋之但改色為異)五地一切處(取少地色觀之使一切處皆地色)六水一切處七火一切處八風一切處(此三例上竝取水火風色徧也)九空一切處(謂觀虗空使一切處皆空)十識一切處(謂觀識處使一切處皆有識也)十皆言一切處者即從所觀境徧滿為名今名入者謂從此以發定也尋本際者推於心也多少謂初觀少色後使多偏實唯一識攝境歸心也但是等者彰外計之過引證可知。
上略隨解令寄心有在必至臨機更廣義類令深知解不在語也。
結誥中初結前必下識令廣示。
自餘持說受淨衣藥眾具相同大僧罪據經位由奉願行未是具修且就吉羅悔以隨戒廣如事鈔故不委也。
三指略中初明作持行同持說受淨者謂沙彌制二縵衣并一鉢自餘衣藥鉢竝須淨施受故須持淨故須說罪下示止持行別悔以隨戒謂通五篇皆吉悔故下指如鈔竝見沙彌篇。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之五