諸眾安居法篇第六
釋安居篇。
篇目中諸眾者若就人明眾即五眾也若約位明眾即對念也若約法多明眾即前中後對念忘及等並見文中安居如下自釋。
出家慕道馳散非業故當計時擇念義無浮逸今乃㳂隨邑野追逐情塵顛仆巨壑無思返迹是以大聖以法遮防不許遊涉當居靜慮故律文中三時通制。
敘意中初科初敘所應計時謂惜分陰不虗度也擇念謂專心觀行離妄緣也今下明不應邑野即城邑村野逐情塵者營世務也巨壑喻現業來報是下示制意準通三時知開非意此據上根絕世之流單坐夏時乃被中下況俱不坐何足議哉。
然有待之形託緣不一必量過起夏暑偏多一則損生害命深乖慈道二招世譏謗不及禽獸三為過既深故非道業春冬過少待緣開赴有斯別故名曰安居。
次科託緣不一世緣無定不可常故損生命者夏月地多蟲故招世謗者如緣起說彼云蟲鳥尚有巢窟故曰不及禽獸春冬止有第三故云過少。
釋名者形心攝靜曰安要期在住曰居也。
釋名中形心攝靜無雜緣故要期在住無奔馳故。
就文分二初明住法後出界法。
初為五初作法不同二結時前後三夏閏延促四解結成不五背前結後。
就初門中住法有四謂對首心念忘成及界也相在文中至彼消釋又分為七前三不分就界為四以園界兩所足有雙隻故也。
安居五門初門列法中初分四法又下次開七法及界中園與界各有雙隻故為四也。
用前七法下約三時則二十一種將此數法以約兩界自然作法合四十二種將此約人人有五眾則合二百一十種也。
配數中初科約人五眾一眾具四十二種總合可知。
有人言前之二法既有聖教可通三時忘成及界此之五法作法開成本無言說故中安居所不開也恐不及前故損五利恐不及後一夏虗坐有斯兩意開於二日中間不開如此約數則一百六十種以前二法歷三時兩處及以五眾則六十種以後五法依前二時則一百也。
他義中初科初示制開通局如下歷數二法歷三時成六兩處每處有六為十二一眾十二故有六十五法歷二時為十兩界為二十五眾成一百。
如此分相據一人經多夏一夏有多人故也。
總示中兩義以顯歷數所以一人多法不可同時故約多夏多人始能具耳。
因此前後泛解有六。
三泛解六門準下初門即前次師之義而下諸門今家所取故因引之。
初開制前後者對首心念此二制法始終一月一日結之兼閏得兩月一日後之五法如上是開唯是前後兩夏各十六日中間二十九日所不開也。
初門且出彼解準如初釋則通三位。
二結罪前後者從四月十六日至五月十五日為前以不結者隨日不結吉羅後五月十六日為後若不結者尼提僧吉也。
二中尼提即單提中制僧吉即隨結也。
三有難前後者五百問云從夏初日至五月十五日可日日結坐若夏初有難不得結者或五日三日乃至一月雖不結之不失前坐以難不結非是故心此名三十日坐一日受歲後坐夏人唯得一日結過七月十五日已有難者可日日受歲盡八月十五日此名一日坐結三十日受歲也。
三中五百問初明前難以難緣故未暇加法要心已定故不失前坐一日受歲同是七月十五自恣故後下次明後難謂結後安居者七月十五夏雖未滿可隨前坐先自恣故。
四位約前後者初後兩夏各十六日中間安居二十九日僧祗云若在道行至安居日即於路側若於中道應受安居然後往趣所住之處應更安居道中不前安居一越至住不後安居二越據此前結安居若是不應後制但依教法知不成也往住後結可依受歲。
四中即三位結法前後各一日餘並名中僧祇道行未至前所至期必說且為免過不當結法。
五行住者對念二法無問行住俱得用之忘成等五以是行人先有要故文云為安居來非舊人也必舊有要例亦開之。
五中行即外客住即舊住要即要期上引他解必下今判。
六據法不同者對念作法以容預故忘等開成恐乖前後直爾便得若直爾得後用加法何為答制開義立何得不有。
六中初正明若下釋妨以忘成等初即開成後須加法故答中初成從開後加稟制。
二明結時前後者。
問安居修道何時不須偏約在夏者答夏過多故如上標舉濕熱鬱蒸散亂乖道生譏致謗因斯故制使修自行行滿德成事須益物是以春冬隨緣外化。
二結時初問答中初敘夏月制意指如上者即三種過然前後敘致並附權意託緣立法究論聖戒莫非為道毗尼開制大要在茲行滿下次明春冬開意。
若爾成化何局春冬夏中受日隨益開往春冬有過亦通制者答受日深益待量方赴春冬過少故任不結各有義也。
次科轉難中論化益則夏中亦開據有過則春冬亦制是則三時同等開制無功答中緣分急緩故量不量殊過有少多故結不結異。
問夏有四月何但結三答待形須濟事須開捨故制前三特開後一迦提賞勞使作衣服受用資身弘道利俗也又解云四月通結唯初日成必有緣礙則不名歲教急機緩不名智人不可常行攝生不盡故開前一月續結成歲豈不然耶。
次問答中初約開後釋又下次約留前釋佛名一切智人以能知機故攝生不盡不收中下故。
三明夏閏延促者。
有人言佛制三月但依教數不勞多事通閏四月也故伽論云王作閏月數安居日滿自恣已受迦絺那衣即此衣成受不成受謂依閏不依閏據此論文明知不依自然得夏并受衣也。
三定閏中初師初立義故下引據王作閏者謂國家出年歷也數滿謂從前四月十六去取九十日即六月十六自恣受衣不依已滿故成受依閏未滿故不成受據下結斷。
有人言本契三月不出本界今夏未滿閏中出界即非相續依處安居故是破也昔人不依閏者但數九十日耳今有不依閏者正月便安閏月不安。
次師中初科初敘過未滿出界即下數滿者閏中出界即下閏月不安者昔下指非昔人可恕今人愈乖正字去呼對餘謂之正下同謂前後三月則守安居中間閏月則許出界(近閏四月僧錄司曉告令閏四月十六結夏謬哉)。
若據多論似攝閏取故彼文云若閏四月者則取前四月受雨衣滿一百二十日此衣開物尚制依閏安居修道理制收閏即彼伽論前安居已王作閏月本知有故則依閏不合受衣本不知有數日成夏有斯兩文須通兩致如何從開而越本制義不可也。
次科詳定中初引多論準開況制雨衣即用澡浴夏月多垢故聽畜之即下通前伽論彼文通依不依乃據知不知耳先知後結定須依閏先結後知則開數滿有下結責可知。
問且如閏四月者前四月二十日受一月出界亦應攝閏在法內不答不得也本閏正月故曰閏餘何得攝閏兩月出界安居是制受日是聽故無開也五事賞勞其益亦爾以利是奢酬前功故縱兼有閏但止數滿不同修道慕急通攝也。
例難問中前四月受後五月滿中間含閏共六十日答中初正明受日五下因決迦提制是攝修故宜長開是奢縱故宜短閏法每日餘分積成其月還閏正月名為閏餘如鈔減年戒中細明。
解諸妨盡須次釋延促。
若夏有閏次分三位若閏五月六月者定百二十日住以含內也。
次延促釋中初位易見。
若閏四月及閏七月此有延促須細委之。
就閏四月者三品坐之前四月十六日至閏月一日結者此十六人皆四月住若閏月二日結至三十日結有漸減隨日不定而住若五月一日至後夏初十六日人皆三月住。
閏四月初三品中初後數定中則不定閏月二日結則三月二十九日住如是漸退至三十日結即三月一日住。
此前二中或有安居隔一月自恣降一日謂正四月三十日結者與五月一日結人中間隔一閏月故前安居七月未去後安居八月一日去是也。
歷句中初句並正月中結大論夏閏雖攝在中然是虗月不係夏數是以前後並取三箇實月而結有不定故作句簡之以明差別。
或有安居隔一月自恣同日去即閏月一日結望五月一日結者亦名隔月也自恣之時同八月一日且去如是漸減乃至安居隔一日自恣同日去可以例知。
次句漸減如云安居隔二十九日乃至隔一日自恣同日去。
此前位一段義也。
若閏七月者有二品坐法從四月十六日至五月一日結者皆三月住莫不數滿不及後閏故五月二日結至七月末止得八十九日明旦是閏含虗增故不得充數安坐本界盡閏月未至八月旦滿九十日明旦方去也如是日日至後夏初莫不收閏皆四月住。
次閏七月分品中初品可見次品從五月二日至後夏者謂十六結者並中間涉閏皆坐四月。
是中或有安居隔一日自恣隔一月乃至安居隔十四日自恣隔一月即五月二日至十六日者可以尋知莫誦語也。
立句中安居隔日竝據多人各結為言此須漸減歷為十四句故令尋知。
四明夏中解界結成不者。
四解結標中據論夏界本不相涉古有此義故須辨之以除後惑。
有人言本依界故成安居若解本界便失夏也以失所依即日雖結亦不成就故文云安居竟應解界未竟而解知非也。
解界初師中初科前立義後引文由彼錯執故生此見。
問在處成安居出經宿破何以解界即日便破答出界外者所依界在要經宿破今解本界失本所依是以不待宿也。
問答中為防外難故此曲分。
有人言本作法界結安居已夏中雖解但不出界不破安居以不離處何得說破故律文中來住此已往至餘處經宿破夏今不動離何故有破。
次師初科初斥前所立故律下準文反破。
文列應解須知本緣此元不為安居但欲同法合界故須云解由安居之法不專作法界中結界本成僧事安居隨處竝得。
二中初決前師所執同法合界義見後科由下顯事義不同安居隨處者一不專法地二不局僧寺。
若依文說不竟破夏者亦可不竟自恣應破夏耶反難可知如在攝衣界中護衣緣故須解亦應失本所依即日明離然未經宿不說離衣夏亦同此何得即破。
三中初引自恣難解界失夏自恣通三日預前兩日是夏未竟如下次約攝衣難即日失夏。
有人言對自然界中安居結界受日昔解有兩。
初云失本自然破也文云安居竟應結也。
次結界初解中初科錯執律文故此妄判。
今解云本依自然結夏尚成今結作法牢強於本何得云破以不離界故然立心行者行護從急若後作法遠於自然但依自然分齊既無緣難不可後開若結狹本有說依新意以依處安居隨本自然為定由本作法意在羯磨安居隨處不要加結。
次科初斥非理然下次決寬狹初明先狹後寬古今不異立心行者謂秉志持奉之人若下次決先寬後狹兩釋不同有說依新即示古解彼謂從急捨寬就狹意以等者即明今義安居要依本期義須仍舊結界為行羯磨事不相干。
有人言隨後作法是聖教本如依自然護衣後結作法既不失前亦隨廣護也。
次解初中是聖教本者本制依界故下舉衣界例須依後。
僧祇云夏中結攝衣界及避難界彼文云前結安居已忽有難起王賊破戒蟲漉不得欲至餘處三由旬內若彼坊寺有比丘者若呼來若出界去已白二結之復欲就餘處者當捨已更結如是捨後結前求適意處若卒難至亦聽直去乃至尼依比丘安居中間或死餘去者亦三由旬內有僧住處通結界取半月往問也。
次科避難界即是大界王賊等是命難破戒即梵行難三由旬百二十里可集者則呼來不集者則出界已上明開僧乃下示開尼或死餘去謂所依比丘。
上竝古師廢立耳覈事悠悠須知緣本功德衣法實有斯文彼為合界受衣須在夏末本非界結夏限也不述古語恐誦者致言故略敘也。
結誥中初總指覈下示本緣覈吏謂考古所述悠悠即泛漫無歸古所執文出德衣者彼具云安居竟有四事應作自恣應解界應結界應受功德衣由德衣法不聽外界故令夏竟各解合結通為一界乃得同受故有此文耳不下示意誦者致言謂學彼文者反言不達故。
五明即日背前結後成不者。
第五標中律文有比丘先受檀越前安居請即日背前向後家佛判違要不得前歲古今異說故須辨定。
有人云所以不開者為惱施主亦長貪求故佛言不得前歲也故知當日結已或受日往及不受日皆須經宿後結方成顯前是破雖作背意未宿不破。
他解中初科初示律意故下次準判當日即四月十六此家結已背往彼家不許當日結前安居義須越宿結中安居。
所以即日後結不成者為不許背請故。
次科徵示不成前安之意。
若爾三衣何以受後捨前者答云以是別屬又無可惱後居反前故不類也。
三中捨前故衣加後新衣以衣例夏理合開成答文兩義衣與夏別。
今云亦成如持衣也文中破前違要者通攝宿結二人也為欲彰過略不明成豈可受請即名安居要來住處作法結已後往餘處經宿違要便得罪也所以文中說破者於彼前家應成不成故說破也。
今定中初科初舉例古謂不同今家正取文下義決宿結二人宿謂結已經宿方往結謂當日往彼即結律文通含不可一向經宿方往破前不疑當日往結判成前夏以安居法明破有二一離本處二須經宿此竝不爾那得云破所下通律意彼望前家不成明破不妨後家即日成法但不應背理得小罪。
故五分云受他夏初請竟十七日方往佛言不得前歲令後安居故知受請不成安居。
次科五分但取不以受請為法證前可見。
上明義門今次對文大分亦二即住出也。
次對文中初科住即安居出即受日。
就前居住標法為二。
初標緣起。
有三安居者增三具明前中後也據時定分初後一日中間安居二十九日就犍度中但明前後各住三月則無中也故舍利弗欲於佛所安居十七日至制後安居據相以言但前一日餘三十日為後安居莫不望初俱名後故則缺中也。
次科緣起釋中初文又二初據增三明三種就下次準安居犍度出二法引律開緣謂中為後但名異耳。
文引十誦制五眾者如彼文云誰應安居謂五眾也四分尼三時遊行戒中尼提僧及三眾俱吉羅也緣發在尼體是女弱無宜遊散故重餘分有缺故輕也五分持律有五種安居時依廣誦者乃至沙彌不依者吉。
次科初引十誦次會本宗制通五眾戒制三時則知春冬無緣遊涉亦制緣發等者示重輕意餘分缺者即指四眾情非重故後引五分持律五種即五律師下文自引廣誦者即第五律師沙彌須依驗知五眾竝須坐夏。
明了論中有五因緣夏成安居一處所有覆二夏初十六日彼疏云前後各及十六日也三若東方赤彼疏云十五日夜分盡東方已赤則入十六日未赤者猶屬十五日未是結夏時若十五日便結夏者此乃春末日不名結夏也則破十誦講者令及十五日入界內彼文明決四者在別住中起安居心疏云別住是布薩界也安居心有三種一為自行二為利他三為料理三寶修治房舍一脚蹋界起如前心即成安居第五無有五過如文。
三中初科一即擇處夏多雨故二即定日疏示前後中間可知三即克時東方赤即日上海東霞光微映即為限齊上是論文則下斥謬彼文即了論四中依界起心此為法本仍列三行以示心相一脚成法色心具故第五如下。
初過者待形須濟事籍資緣遠覔妨業也二者城市猥雜出道清修性相違反也三者蚊蟻物命惱害者多或唼形骸不能思擇也四者人須良友全梵行基雖竝號善未必相副故須簡練又須具五隨問無滯一也隨說生信二也隨疑決之三也問答無疑四也辯同見正離諸邪執五也又以身非匏瓜繫而不食前須藥食交濟旦夕無此則不可結也。
次科五過竝妨道業初即奔馳二謂喧閙三謂損行文約自他兩惱釋之四即闕教副猶稱也五法簡人無非學行識智有資我者又下即第五謂飢困過論語云吾豈匏瓜者哉焉能繫而不食(匏瓜即瓠也言人無繫能食非此物比)。
就作法中文略有四義張為七如前列也。
作法中列數開合同上。
初對首中白所依人者是前對證也下文中若無所依可白制心念也。
對首釋所依中初文託前為證故曰所依即對首作法者。
有人執文以所依人是施主故或是持律此解非也。
次科二解皆非以迷名故。
多論云佛亦安居而不對證以得一切智四無所畏故不從他安又佛自結此法自制此法故自安居不作三語但一說成唯佛一人永斷妄故餘竝對他又須三說也。
三中多論明佛安居初示異以下顯意有二初明不從他私釋佛僧位別不可以僧為對小教秪談一佛無可對故四無畏者一一切智無所畏二漏盡無所畏三說障道無所畏四說盡苦道無所畏又下二明不三說餘下雙結則知凡下竝須依人。
正作法中文分八段。
初大德念者告所依證無餘想也。
二我某甲者簡非他也。
釋大僧法列釋中前二可解。
三依某伽藍者定所標處隨現言之不得雙述也。
三中文牒藍聚出法之詞恐依誦故。
四言前者簡異中後居也。
四中初云簡中後者定三位故。
世云若五月十五日月正圓滿時西國始結夏坐漢地安居也滿一月至八月十五日西國自恣時漢地已受迦絺那衣一月也善見論中亦以六月十六日為後安居準此時節中邊寒暑早晚故有前却不同此方神州曆有三代漢初猶以十月為歲暮也。
示異中初文初示所傳彼此結解並差一月善見頗同引以證之準下義詳却即後也三代夏殷周夏建寅為正殷以丑月為正周以子月為正漢初承秦尚行周曆故十月為歲暮十一月為歲首。
余參傳譯親問來人鐵門關外覩貨羅國用十二月十六日為坐初也準此經中乃坐春初隨時㳂革豈越規猷修道為先餘避譏耳。
次科初敘所問坐初謂前安居準下和會此間經律以十二月十六至四月十五為春分故坐春初也隨時㳂革謂時節有差豈越規猷謂坐法無別。
五明三月者通餘一月為開制也。
五中通前為制通後為開。
六言夏者為除春冬則四月十五日屬春八月十六日分屬冬也。
六中佛教三時一時四月無秋分故。
七安居者簡遊行故。
七簡遊行攝靜修道是正教本。
八房舍修治者料理資緣四方僧物法通三世前人料理今得受用現今修補擬用將來若止不修三世不續也。
八中初科既是僧物明非己有既通三世故須修治。
所以三說者表無謬濫也若依止山窟樹林則不須陳料理事務如後文也。
次釋餘詞中初科初正示三說之意若下次令隨處加改指後文者即下注也。
前證須答是知對彼所陳莫放逸者如涅槃云諸善根本此誡勑也答受持者言議往返現前也。
次科初前證誡勑涅槃云諸過之源由行放逸此反顯之答下結者立誓言議往返五現前中人現前也。
餘述所依者以律相指事事雜叢聚識知持犯非律不明故制依諮餘四不合二藏論理理在虗通縱有邪倒未能卒曉故疑不問所犯葢微應亦結犯以非正故。
三正明中初明所依律師律有五種持律一誦戒至三十二誦戒至九十三廣誦戒四廣誦僧尼二部戒五廣誦二部律夏制須依第五餘時可依前四二下次明不依經論二師餘藏教理非謂不問但夏坐攝修正為奉戒事有兼正故制不制別。
若爾春冬諸過何得獨開答必通懷疑俱不開也但為過少餘四足用及遠追師不多勞弊夏過繁多恐迷不識故制依第五也五分比丘自不持律又不依持律者安居中疑又無問處佛聽往持律處如文依之。
初問以春冬不制依第五故答中初示通相但下次明局意過少故開過多故制弊困也五下引制緣如文依之即指注中五分文也。
問文制依律方隅持少自身他依復須依不有人言不須云也今解須依如五分成方離依止之類今雖無人而有誠教細尋取悟如律五答可也。
次問以持律師既為他依自無依故有下引釋初示他解次顯今義律制比丘五分法身成立方離依止準知爾前不可離法逮至成立任運不離即涅槃云佛亦有師所謂法也律云毗尼有五答一序答(謂序緣起)二制答(即制戒)三重制答(如婬乃至共畜生等)四修多羅答(化教正文)五隨順修多羅答(但順其義不必依文)此謂或答疑問須依經律則為師者依教明矣。
有人言二眾沙彌未受十戒得安居以不答應供同僧夏末受利雖無戒法隨安居無罪。
餘眾法中已受十戒如上已明恐疑未受故引決之應供同僧為解脫故隨僧修道無僭上過故云無罪。
後安居法中如文準上中安居法道理應具今且略之諸部無也若立三種亦分三位應言夏三月中安居等多論佛常前安唯毗羅然國以因緣故後餘人可學也何事常後。
後安居中初指文注依犍度但出後安居法準下次決中安居法顯示略意仍出詞句下引多論敘佛所行勸令遵學毗羅國緣論中自引檢尋未獲。
第二明心念法本是對首以無所對開心念也一切心念皆須口言唯說戒座上憶罪露者恐閙眾故直爾自聞言了為相也文如前法但略對境。
二心念中初示制開一下明作法恐謂心念不須言故因決餘法故云一切言了為相三業具故文下點同異由是獨秉前告後答義不可立。
十誦五人謂蘭若獨住遠行長病饑時依親開作心念七事謂布薩自恣受日受衣受七日藥與捨請施衣等也。
次科蘭若獨住為一人饑時謂歉歲依親謂在俗舍並據無侶故開獨念七事中對前羯磨前二即眾法心念次三及下施衣即說淨並對首心念捨請是但對首前集法中對念有七四種同此餘三即安居捨衣受鉢也則知心念安居唯出本律。
第三忘成法中文雖外來義通主客有要者成如上解也五分云有比丘為安故來受房臥具己不念安居口又不言佛言為安居受房亦成安也。
三忘成者夏初在界忘不加法後憶方加許成前坐初科初牒釋文開外客義通舊住古今異也下引五分以示忘相不念謂不起心不言謂不加法。
若爾忘不受日得例此不答諸律無解五百問云夏中忘受七日出界行憶即悔者一坐中不得過三悔過者不成歲。
次科問意謂夏中有緣意欲受日忽遽忽忘應同忘成答文引論酌情故開恐濫又制。
四及界園中如文列四並為外來故開成也。
四及界者十六後夜自外奔至纔及明現後方加結亦成前夏初文對注可解。
界者入攝僧界園者入僧伽藍園故伽論云云何名林林名伽藍即給孤園是其證也。
二中初通釋藍界曾結則約界未結則從藍或可界寬藍狹則約界說藍寬界狹即據藍論山林村聚並同藍斷故下別釋藍相藍是梵語此翻為園本因給孤買園祇陀施樹不忘其始故經律中皆以園林召之即僧坊之通號世有聞園林謂是野圃又謂藍者乃是牆援不學寡陋取笑後生豈不慎乎。
今解所以前一脚入界明相出成者以忽切不暇開不結成我今兩足入界雙單在園處界既久容預得結未結遇明應非前夏佛判云十六日夜分未盡入界雖不說安開成前故。
三正明中初敘本開悤遽我下次決入界容緩隋慢越明似非開限故引佛判並成前夏問一脚既成雙何復說答緣起次第前雙後隻初急次緩因有兩開既開已後但須論隻雙自可知。
問雙足入出成敗相對未知一足入出得例前不答要須兩足出界辯破以利勝故若一出破一入不成皆損行人不名開制大有理也。
問答中初問入即成安出謂破夏雙足可知隻足乃異故問通之答中出破論雙入成約隻有益無損得教本意故云有理。
若爾入淨地者亦應一入成宿二足出免答要雙足犯一出則免與前例開為無犯故如受戒法生善制緣則多捨戒背善故開隨人一說若是乘船道行會衣夏日例皆準此。
次難中僧入淨地即犯內宿恐謂同夏故引為難答中初義判雙隻出入則反夏不同方便免過則大同前例如下引類文出多論彼續舉喻受如登山捨如墜下作持生善則多緣使成作犯背善則隨開免過若下通示與女乘船尼女道行竝作犯行同前內宿會衣作持行同前成夏。
文中後二在前後日者如前說也有人言既是開緣何得重制隨三安居通得開也。
四中初牒釋注中人解忘成及界不開中安居有下次引義決制開四法竝通三位指前義門對之可解。
二明出界行法律中有五初受日出法二命梵移法三和護餘緣四受出逢難五無緣經難不來成敗就總分二前一有法開出後四無法為緣。
二受日分門中初列章一二及四即牒本文餘二義章對之自見就下總分若據第四初亦有法望後逢難是無法耳。
初又分二對首眾法也。
且總簡約四種不同一對人二約界三前後四相攝。
初中七日法者別人所持羯磨眾法唯僧所作互秉不成。
受日總簡對人中初文眾別三位對緣長短不可濫用。
今亦有人對首受一月者愚教人也知何不為猶知受法此癡而作。
次文愚教自任故無不為也知受昧法故是癡也。
十誦應界內從五眾受七日也計互非所足何得從受此立法通文如五眾安居例此各從所位也。
三中初引文云從五眾在言頗混計下決通立法通文謂通開五眾皆得受日也。
二對界者七日既是別人兩界通成羯磨須作法界也。
二界可解。
三先後者昔人云先受七日後便十五日以文云受過七日法等。
三中初科古謂三法次受不通差互仍執牒緣究文不細。
今解不然本未有緣何得妄受隨事有無前後皆得文列過七日者立法限約豈有事也此羯磨法是過七日緣耳非謂曾用今受月也。
次科初斥古非隨下顯今義文下釋妄執謂文中過字乃是過法之過非過前也。
四相攝者謂先受七日更受一月攝而通用。
四中初標通含古今兩意。
有人言前受七日用竟不論若受未用即羯磨受攝前對首入在眾法以法強故若前羯磨受日用盡方得更受七日法也以一身中無二法現故文云不及即日還受七日也又不及七日還用羯磨法然今七日未盡何得以羯磨受明知相攝。
次科他解中初立義別法是弱眾法為強先別後眾則攝弱歸強前眾後別則強能禁弱以下示意仍據律文不善其意。
今解云不無此理也但本是一緣不得有長短二法可如前判今前後別緣各依受日前法被事事未是息何得失法如為患事須服酥油兩緣未差口法隨在律列三品受法不同竝約眾緣不可受用故不及即日例用七收明知以法收緣依緣法則隨有也。
今義中初縱彼解同緣可爾若論別緣眾別前後各不相攝今下示今義初反前義如下舉比例兩緣即藥所治病律下示制意謂律但約絕諸非法緣則不可受若緣如法隨得受用豈論相攝乎。
就初法中十門分別一定緣是非二對緣離合三受法差別四懸受相五不得互六重單異七隨事不同八法盡事在九僧尼分別十明諸部。
次十門中前二是緣次六是法後二辨異。
就初緣中通而辯者要深為三寶情不私涉縱有召請心無懷利但為益他皆聽往赴若往非法或生破戒雖兼三寶皆不成受以佛法所貴清淨為先今往染汙雖受破夏冐數為歲依次受利皆攝涉盜戒善見云偷夏唱大得物犯盜。
第一初科三寶緣中初敘如法聽受若下次示非法不開又三初敘非雖兼三寶謂倚傍眾緣而實為己以下顯意冐妄也善下引證雖得十歲中間有破妄稱受施竝名偷夏。
二就私事為求衣藥命難將及何得不開隨受皆成若為治生求利乞求衣直即是違負不如不受但犯吉羅入可懺限。
私緣中初敘如緣若下次示非緣不受破夏止犯一吉大論緣相必是急要事不得已須至出界方應受法倚濫自欺破夏得罪。
總斯兩位約為五緣。
五緣總示中即展前二為五初後是三寶中三竝私事。
一者三寶勝境緣僧祇中為塔事開受五分中為佛法僧事十誦中若為誦阿含不通欲通利故更從他受得破安居故去四分中為誦梵動經通利故聽受日去僧祇云若有如是事為塔為僧所求索者要有所得衣鉢諸物使得一事不得越罪如是事訖應還本住若半月一月乃至後恣應還不還亦越道路遇難即彼自恣者得此僧祇中依事受日故隨事訖須返本界四分以法收事片有不同也。
初中前引四律明開為塔即佛事學誦經即法事梵動經不傳此方後引僧祇示相初引文前敘聽往使得一事言其為眾至少亦聽後明制還後恣謂臨解夏即猶就也此下點示彼聽事訖今宗不開此乃以法收事彼即隨事立法。
二道俗疾病生善滅惡緣如律為益得生信樂聽去十誦云為七眾故皆受七夜興福設供懺悔受戒問疑受法有病遭難但使生善皆聽去也故彼文云優婆夷言教我治病服藥食飲看病所須但隨所應白事應去不遣使來亦應為去如中路聞死返戒入外道眾若八難事起皆不應往如四分中信心檀越繫閉諸難雖非受緣然開往也即道俗相依事相濟故。
二中初敘開意懺為滅惡餘皆生善十下引示緣相且列七事與福設供為一餘竝兩字分之續引彼文略示有病不遣使來但傳音耗中路聞彼四緣即止八難即王賊水火等於我為障前列遭難乃約彼耳如下四分繫閉是也。
三者父母大臣緣四分中二人懷信及不信者俱聽往彼悠悠生福信樂者聽若不信者力能返心亦應去十誦中父母事者不問遣信不遣信俱去或有外道召比丘來我欲祠摩醯首羅天神等皆不敢去佛聽往彼為清淨故乃至中道聞死須返。
三中四分二人父母大臣各有信與不信尊親不可違官力能損益故不信亦聽力能返心謂有道德能迴邪見十誦父母通開可決不簡不信外道召往可決不信亦開摩醯首羅即大自在天中梵所事為清淨者即發彼善心。
四者為求衣鉢病藥者若自病重不堪受日即是命難直去亦得如不得隨意食等若知他病無人瞻視不問召喚聽受日往及為覔藥食隨方遠近皆得行也。
四中初明已病雖容直去要須受日不任眾食許其別索名隨意食不得開去若下次明看病不召聽往急於濟苦。
五為和僧護法事者律中顯緣未明受日必有和限依受聽去無限隨事可準僧祇或重破僧即以事去。
五中初示律文但令破去必下義決初約無限釋有須依受無準僧祇事訖羯磨或下次約事重釋。
四分緣中十八不同十四是檀越餘者佛法僧事也。
三引律中十八緣者一大臣奪僧供養白王二求同誦經人三大臣鑿渠白王四檀越請布施五比丘請懺殘六尼請懺殘七式叉請懺悔受戒八沙彌沙彌尼請受戒九無信大臣欲見十有信大臣欲見十一不信父母欲見十二有信父母欲見十三母請十四父請十五兄弟姊妹親里知識請(此有三種)十六為求衣鉢十七慮僧破故去十八為和僧故去自第四至第十五中三共十四緣竝為檀越餘皆三寶可見。
二明對緣離合皆得別受無疑就總受中但使緣如隨為多少皆非過也如懺同名異種罪法。
第二離合通示中初總標別下別釋初句明離就下顯合引懺為例同名即同篇罪律開合懺。
或張王兩緣各是七日不可合用羯磨半月以事各是別人所行止得前後受七日也如是例之若俱三日或復互減可同七日彼此兼用眾法離合可例成之。
別簡中初文須知三緣分齊一日至七日竝七日緣八日已去是半月緣十六日已去為一月緣文明兩家別緣不得合加眾法前後受者或約次第作法或約用盡更加或互減者如張須五日王用一日等眾法例成者如張是十日王須二十日合受一月。
或張是別緣王是眾法隨依受之通用如上也。
次科如張須三日王是十日可受半月等通用如上即前所謂多少皆得。
三受法差異者餘就文消。
然初日未得即往縱過三期亦得赴彼由事在故法無失也異七日藥過期過起縱病未除制從日故。
第三受法正釋中初文初敘預受三期謂三七日彼事不息更過亦聽下簡藥法彼是對病此即據緣故不同也。
又四分受依日為量異十誦文彼計七夜故文中云及七日還也。
二中受日受夜部計少差如下自說。
或途路不遠當日往還請召須宿亦依法受。
三中初科但取事緣未訖不論處之在近。
若爾開者何以律云不及即日還聽受七日也答言不及者俱為緣故或事或情不可一準。
次科引律為難釋中亦約前緣非謂處遠故言不及。
四言懸受者。
第四懸受謂未有緣發先受擬之。
本有前事可牒緣成既無實緣不可虗牒一則不可倚傍二則本無實緣三則不知期限四則妄受僥倖一向不合也如律無事及減年等皆非法緣加羯磨不得。
釋中初文初敘非一下列過有四凡行受日一須緣現二是的實三知日數四即稱法如下舉例律中無事有法羯磨不成年歲不滿受戒不得。
若爾不成何故分房聽為未來受答此但對事進不無法開成。
二中以夏日分房尚有餘者當為未來僧受比今懸受那得不成答中對事進不謂僧來不來不可定故顯今受日有法開成必須實緣以應法故。
五百問中夏初即受七日三十九日法好臨行受者亦得若無法者白日出界夏雖不破要須懺悔準此似是懸受然彼出界要須受日不為宿也若得懸受何以十誦云無佛所聽緣受日出界經明相出破夏也以文證前本非受宿也。
三中初引論文詳彼夏月有緣白日出幹亦先請法表非專擅而云好者謂聽許也不受而出須懺悔者謂犯吉也準下以義決初詳其文勢似是而非一彼宗夜法今言受日顯非為宿二白日出界無法尚犯顯是制急若下引律反質驗非懸受以五百問宗十誦故。
五明互用者。
第五互用者謂本以此緣受日後有別緣意謂法在乖前而用。
有人言既有受法但是事如互用無損所以知之十誦云有殘夜在白已餘用故知得互。
初異解中彼據十誦以立互義然而不分緣有同別如下自明。
今解云法事兩緣義須相會本雖為僧事竟殘日於佛無法何得妄用。
今義初科但斥前解即彰今意不通互用會合也。
若爾何因十誦開白殘夜。
釋難中初科問詞即彼所據須為通之。
答此謂同事暫往即還恐疑輙往故白殘夜非謂異事本無心受何得白行若本三寶俱須經營作法之時文中含攝是俱有心法復通也。
答中初正釋彼文夜限未竟故曰殘夜續用須白用息眾情此乃一緣本法在故別緣無法何得輙通若下別出通互作法通牒後用皆聽。
故十誦云比丘受日到聚落中七夜未盡作事未竟來還白佛因聽餘殘夜去云我受七夜二夜已過餘有若干夜往彼出界既云所作事未竟明知本事不可雜妄也。
次科具引始末是非可見初示緣開云下出白法既下準文以定不通異緣。
六重受得不。
有人言安居立行修道為宗緣急開三以濟時要何得重受無此理也故十誦中為破僧故聽受一七夜不得受二七夜乃至受三十九夜已破安居去此文明矣。
第六初師中初立義彼謂一夏止開三法不許重受又須次第不容前後故下引據彼律但有眾別二法初別後眾可證不亂後令破去可證不重。
有人言修道務急何得制住必有緣來隨意開得。
次師初科初句是縱何下即奪此雖通許文義未詳下列二門委明進否。
今以義通并以文證。
初解通者如前檀越召受七日後有三寶要須經營何得不開明知亦得。
義通中古解初科前後但約異緣未為盡善。
若爾何故十誦但聽初七今解初制不可怪也或一事上不重二七豈制異事不許受耶望法似重望事望緣前後不累何得重也數隨事受雖是非重如受三歸及五戒等隨人不同皆言最初故知通也。
次科初引難今下釋通初約初制釋謂始制時未有他緣故或下次約同緣釋初立義謂一緣上不開再受異緣雖重不名重故如下引例律中佛初出世凡受歸戒竝云某人最初受歸等法同人別不名為重。
若言本事不得數者如為父母受日往彼限滿留連尚開聽越今更受往何如彼往不受便得若言留住過限得夏是難故開父母令我更返受日乃至三寶經營未了受來重往不往大損何得不開又如官事須二三日曾受七日何能不去等爾直去寧勝如受夏制本意無事遊行今大緣來依法受往非專擅去何得獨制。
今解中初科牒難二節初約父母疊請難法盡留連尚聽越限更受有法勝於留住若下縱彼轉計彼約難緣通上文故留住既開指令再受義無抑塞仍決三寶本義大同又下次約官事促迫難直去從緩受日準急緩不勝急受往何損等爾等猶頓也。
律云不及即日還聽受七日此是通文不專一事如緣所列父母兄姉竝開赴彼兄以前請父後又召豈不開之。
次釋律中初科初示文相通含如下舉事緣反質。
律中但言佛未聽我如是事去因以白佛佛言隨聽往此即重文以先開故早已依行後復緣來疑以白佛佛即聽往豈非重也。
二中初引本開此下次顯重義。
如四分中一夏受日開十八緣或更有者十九亦得如非時入聚落佛制囑往豈可前開後者不許。
三中舉律列緣如前所引且據當時緣起而列非謂已盡非時入聚有緣開囑足為今例。
五分云若有請無請有疑故問須出界外一切皆聽受七日往豈前須問後不須也。
四中五分有無請者即檀越緣有疑即問法緣下舉疑問以質不重。
若如所解十誦何通今云不許二七夜者彼受日法但有二位故對首七夜何得重加故云不得二七夜也不妨前後去者亦得。
通十誦中初文初牒難今下釋通謂立法已定不可一法妄加二七前後各請理無所妨。
若爾和僧用二法已破安居去者答受法依限前二有期故開隨受既用法盡和滅難期知用何法往彼和也理須破夏是所開故若不為和破則獲罪若定可期如前必聽依僧祇中還同十誦可用事訖彼不互用故須破夏豈得重受二七夜反成破夏頓受一月倒是安居有何意耶。
次科初問次答初約無期釋通則顯有期須受如前必聽謂聽重也依下引僧祇對校彼和無限聽作事訖豈下約非以詰古執不重乃謂先受七日後有七日緣須受月法緣法既乖故是破夏有何意者責其愚蔽。
昔人又云半月一月雖同眾法長短緣異不名重受約義以觀即開重相重加羯磨但隨緣別七日亦爾可以例之。
四據古中眾法兩位義是開重別法雖一可以比例。
五百問云受七日行不滿還返後行不須更受滿七日已乃復更受若慮忘亦可日受一緣亦得再三受七日也此五百問卑摩羅叉口決也其人翻十誦者既有此通義無疑矣。
次引文中初科初引論日受一緣是別受再三即重受此下會通卑摩羅叉此云無垢眼即十誦部師來至此土人有請問隨決成文十誦本什師翻未治而亡卑摩續翻部文方足。
又明了論云七日有難隨意行善解三品九種類解云安居有三緣故得出界此三各三種故成九種。
了論總舉中先偈後解偈中上句即總三品舉一為頭交互歷之一中有三故為九種。
論云有事先成七日緣後成七日緣者解云雖請七日事竟不還破安居得小罪若事未了極得六夜第七日還至第八日更請七日出界宿先為師病受七日出界外至三宿病差即須還界本處別有施主請仍得用後三宿住本界外若後仍不了更請七日是則先後俱成七日緣此中開互用者由師病時施主請至故兼之也。
別釋中初科三句初句又二初明重受先下次示互用由初作法兩緣合受故得兼用如後自決。
二論云有事先成七日緣後成有難緣者解云先為施主請七日出至三宿竟還本處聞有水火難起仍往餘處即其事也。
次句有難開往餘處而非破夏。
三有事先成七日緣後成隨意緣者解云本住無好知識諠動妨業又無食藥先為施主受七日出界經三宿事了應還本處有緣仍往有知識處名隨意行是其事也。
第三句敘本住緣一無師二喧憒三藥食不便有緣仍往通上三種且舉求師耳。
若有難隨意行作句準上然非受法但經一宿破安居有因緣故不得罪也若無緣出界反上得罪。
後二品中初指例初先成有難為頭後成有三二先成隨意為頭後成亦三然下決下二品得夏所以上引論證正取初句餘竝相因。
余親問翻經三藏及餘梵僧周五天竺無單受法但令如法隨事開也但正文如此義無抑塞恐事乖法情挾贓賄不得受耳。
三梵僧中初引彼答但下示教意初明開意正文即如上引恐下次示遮意治生為利竝名贓賄。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之三
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之四
七隨緣長短者。
七中謂事容長短三法楷定若事法互望事長過月則退就短法事短一日則進從長法。
但令事是正須一夕竝修七日以法收緣如文不及即日義開七日也。
釋中初文但令事是謂緣如法。
夏中可爾夏末五日如何成受餘日非夏限故解云乃至七月十五日亦作七日法受餘日雖非以法成故律制三法餘日通束也縱引十誦亦同此解今夏末三日在不重受家既曾受日若受月法又是破夏由緣不合止可端然破夏虗歲。
次正明中初躡前問解下約義釋又三初釋通事雖一日法不可減以事從法故加七日十誦受夜二位雖殊以法收緣彼此無異故云縱引等今下斥非不重受家即前古師尚有徒黨前已受日次須受月然一二日在不成月法故令破夏意謂成歲不知虗也。
問曰今有七月九日受七日法出界不還夏成以不答破也何以知然夏有後開無前開也以七月十五日須及夜分還返本界如律所制及七日還令限明相乃在界外絕此分齊故說破也。
問答中初問亦由諸說不同故立問轉難以盡疑情答中初直判夏有後開謂迦提月無前開即夏限內以下悉釋三位受法竝須最後一日身在界中不爾破夏。
若爾何以律文最後自恣七日在受七日不還不犯者答謂七月十六日是最後自恣日也如急施衣中說之今此人以七月十日受七日故彼第七日是夏滿不來無犯。
次難中自恣三日十六為最後退前七日即初十也釋中指急施衣彼次第增中自恣十日在即七月初六受衣迦提後不增乃至云自恣一日在謂從初七去至十五日受衣後須次第增則知以十六為自恣日餘如資持中。
又問七月十五日明相未出隨行不犯相出是開何有夏破答止為明相未出須返界中名為及法相出界外故違本制。
三難中明未出有法明出入迦提答文如前相出即明相。
又問制及七日是有法緣至明夏滿法隨事失有何犯故令我破夏答日夜分齊約明相分第七夜分明相未出自屬前夜明相若出即屬八日制七日夜須及界中今不在界故翻破夏至十六日自是後開由違前制故說破也若約此解十誦亦及七夜返還同四分何有異耶明相若出不及夜也如是思之。
四難中法隨事失法謂日法事即是緣答中初正答十五夜分不還即是破夏若下會異十誦受夜亦約十五夜分還界不還破夏一同四分。
八事訖不來法有無者。
有人言事訖不來夏亦不破以法在故如七日藥與欲類同狂病得法病差不失等例也。
第八他解中初科初義判如下引類有三七日藥病愈法在與欲己事訖不來不妨成法癲狂羯磨雖差不失足可為例。
若爾不失與僧祇事訖有何異耶答彼中隨事不隨法也此隨法故致此不同。
次科以事訖法在則濫僧祇事訖羯磨無有日限答中彼隨事故法不定日此隨法故法唯三位限內事訖不來不失耳。
今解不同不可依也事訖法謝十誦明文不同欲法羯磨不牒今受日法牒事加之故謝法失亦如藥法病止無用又不同狂解須乞故何因浪引令此煩釋。
今義中初斥前非事下指所據十誦文見注中不下責妄引欲不牒緣受日牒故藥法病止無用受日容有他營狂須乞解受日自失三皆非例前義不成。
九僧尼不同者。
昔人解云尼隨僧受三法過緣上下同處不說為異故無妨也。
第九昔解中三法過緣過即非法破夏緣即如法聽去上下即僧尼謂律中如非同一處列既不說異驗知是同。
今解不同性是女弱未假多遊外化非廣理不同僧如僧祇中尼安居中無羯磨受事訖法聽受七日四分亦爾如三時遊行戒中唯有口受不云多日可準斯用也。
今解中初敘立如下引證僧祇文顯四分尼戒本云若比丘尼春夏冬一切時人間遊行除餘因緣波逸提廣解云若比丘尼為佛法僧事病比丘尼事聽受七日法出界去(所謂餘因緣也)文中止聽七日不開餘二故可為準口受即對首七日也。
十諸部同異者。
十誦廣開七夜緣下文唯為和僧鑿寺聽三十九夜白王乞救不言餘事僧祇安居中為通水故因聽塔事僧事作求聽法五分僧私兩事具開三法如四分文。
第十釋中初文十誦別法廣開謂開緣多也眾法唯二和僧如前引鑿寺謂安居中王出征伐無信大臣意欲毀寺僧往白王羯磨受日僧祇通水亦為邪臣壅塞通渠白王求救本因僧事遂通三寶五分緣法竝同今宗。
今依當部但有月緣過此已往無文所許執不同者不可用於三十九夜及以事訖也若有不同可用諸部四分有法不可通行不意本宗緣如事正者如鈔別行事中。
次科初示本部分齊執下誡輙用他宗執不同者即守本宗之人若有不同謂依他部受者或可如前往外和僧和滅難期即緣不同聽用事訖行彼部事不下美部主立法緣如謂無非濟急事正謂行事有序不意謂不期而遇指鈔別行事者即諸部篇彼文具引僧祇十誦羯磨廣明不同之相。
就文分二初緣後法。
緣中標舉名目下列諸緣可解也佛言不及即日下列三品受日以法收緣也引十誦五眾者以世多不行故重及也若在道事盡者釋成法失也明了重受者釋除疑執也僧祇制尼者濫僭罔上也恐未見義門略示成不相耳。
次就文釋緣中標名可見下下釋注五段初二本律後三諸部次第牒解對文可尋恐下結示注意。
二正加法。
緣中諸集法者四本不同加乞不定也。
次釋法眾法緣中初中諸集法者即古今出羯磨之人。
初人加乞羯磨不牒恐成增法此古羯磨也。
次科增加中初文三本初即僧鎧羯磨先從僧乞不入羯磨彼謂律文本無乞故曹魏初出故云古也。
第二人雖著乞辭準乞覆藏兩徧牒事時到已前增加乞辭忍聽已後略事而作羯磨亦爾此光師魏集世盛行也。
第二即曇諦本光師用之開拓注釋遂為光本覆藏羯磨前陳三乞後方與法白與羯磨第二句中牒前所乞故云兩徧牒事第四句單云與法故云略事。
第三人但準六夜乞法牒緣誦事竝盡以律文云不如白法作故今若增減竝不成也。
第三即願師本六夜乞辭牒前覆藏乞法行日等已方乞後法諸羯磨中此最委悉故特準之不許簡略故云竝盡白及羯磨兩徧牒事大同覆藏仍引律證明有所準若論加乞豈非增耶。
凡斯三集文局義通有人定判依受夏破今解不然俱順教故增乞減乞各有所憑羯磨大途猷規在故依受不失至時口解。
次科初結前所引有下責其妄判初雖加乞法依律文餘雖入法各有所準不可判非猷法也下令口解即如上說。
近世諸師不加乞辭準律直誦以律制斷加乞是增不敢輙用。
次依律中初文言近世者疑是礪師祖師亦嘗從學一月而亡以律制者如前所引正當今用。
問凡受日法為防破夏夏是私緣若不求請何容妄與故乞是也答凡情所信憑教為言律既缺文不可妄著不同杖囊加乞是法以彼白中銜乞作故翻傳漏文非是不合統通諸部杖囊皆乞故非輙加受日不爾三律無乞。
次科初問律中凡是私緣必從僧乞故答中初釋通不下除妨律本杖絡囊法白中牒乞而前無乞詞後人加入今亦存用一以白文明牒二則諸律皆同受日但無故不可類。
問杖囊加乞受日不準者和僧諸法唯出德衣餘法皆無不應準著解曰此言理也謂在前和不由此和用入羯磨乞則不爾不入增故。
次難以和僧問答唯出功德衣及說戒二法餘皆準著故引為並答中初句美其來問謂下釋通凡諸羯磨前有乞訶羯磨必牒故。
問德衣一法何故偏和答此攝利奢受者多故今捨須眾故偏問也。
三問答欲顯律文偏出所以。
若爾半月說戒不是奢法應不須和答說戒攝僧住持萬載若不和合不成僧義故須同法表無乖競也有人解云一切眾法俱有和也文或全缺故致不同餘不出者但是漏略。
四難中說戒亦和當有別意故問申之答中初示教意有下出他解。
有人言諸師解繁以意分二若僧差難起不專私意但依律作用乞何為如沓婆被差五德知事等例必為衣藥看病問苦既是私緣非乞不委加乞不妨故前三家集意在此不由此乞號加羯磨故律中增應作一白眾多白是名增也文句非應妄有所加即律文云不如白法而作白也今時加乞準諸乞辭及入法作亦準諸法何得專制獨斷不成義不可也。
三兩通中初總標若下別釋初明僧事不乞僧差如營幹三寶等緣難起如救寺和僧之類律中差知事五德竝無乞請故舉為例必下次明私緣須乞初示緣相問苦謂濟他急難故下救前諸師雖各加乞不違律制律明增加有二非法一多增白法二妄增詞句今皆有準故是可用。
羯磨文中前告情者是乞家緣也當量機轉勢不可冰執。
次釋法中初科告情即牒法緣白僧知委而非加乞故云乞緣令隨機者此示通意去留皆得以息諍情。
文列二法者以不及七日還則但加半月法不及半月者但加一月法不得俱誦二法則四十五日也。
次羯磨中初科即點注中集牒二法律文大字連寫遮謹誦故。
問受月法時何不言過半月者解云七日別人餘皆眾法但云過七日明知餘二俱白二也同是眾故不說分也。
初問三法合須次第云過後二眾法竝云過七日故須釋之解中羯磨欲顯眾別兩緣半月一月短長雖異無非過別故。
問今受半月一月法者若值小月如何數之答依律文也半月加法云十五日則不問大小數日滿還返如十誦中三十九夜也若受一月則依大小不可數日如律云住三月等小攝其內也。
次問答中言依律者以羯磨中半月牒日故數日滿一月牒月故隨大小下引律文即以安居以證受日。
次對首中雖無正法準白中用。
對首中初科準白用者即牒緣文比前可見。
十誦令從四眾可是正教如前解之文非可用。
次略點中彼文不了以理廢之指如前解謂各眾自對見上義門。
有人云但告四眾知我行往何如不告故猶勝也今解不然立法須定安有比丘對尼為證義即敗也若欲通消但得心念必欲令知口告處所終不以此為受日法也。
斥非中初引他解今下示今義初正斥律中尼及下眾可得對僧如尼白入寺沙彌對僧自恣之類若論大僧必無餘眾作證之理若下釋通先作心念後囑而去。
次解命梵二難出界法。
緣列本二婬女來誘調者淨行難也凡心染愛無始纏懷今暫割削遇緣還起故有境來知非是淨或因斯次有犯重障說為難者因中彰果若已犯者不名難故惡鬼毒蟲不得如意醫藥斯命難也。
第二命梵移夏釋中初科為二初釋梵難注列三女即婬境伏藏是盜境本二即在俗時妻二謂匹偶也凡心等者即示難相恐因此境汙我戒行懼犯未犯則名為難已犯成罪故不名難惡下次釋命難注列五種皆可致命。
律中但云即應以此事去不言得歲。
次科牒示中據云應去理是得歲。
有師解云既開無罪用夏何為如明了論中有難隨意行俱不得歲也。
次引諸解初解中初科彼據了論有難隨意二種竝云經宿破安居有因緣故不得罪如前具引。
若依律中二處安居二處受衣準此無夏不得受衣今得受衣明知有夏。
次準律中二處安居即移夏者夏竟受衣破夏不預今既許受有夏可知。
又五分云食麤不足父母親戚苦樂等緣我若住者恐失道意及命梵和僧聽破安居去無有罪也十誦云命梵者此無罪不言得夏和僧復云破夏去也僧祇中有二難者接界通收此應得夏直去不得以無界隔毗尼母中如文所開者大如四分前所解也明了論中安居有難者住處多有博易來往見此生貧致犯大重即以為難餘可例知。
三引證中大有五段五分中食麤謂有病不如意不足謂供須有缺親戚苦樂謂俗舍凶喜事此三約義亦命梵所收十誦和僧破夏亦如前引僧祇夏中有難結三由旬界於中往來母論如文即指注中大如四分即上二處受衣文了論博易亦犯盜緣前引三律竝非明斷後引了論但出難相中間母論乃為明決顯知得夏。
又云但破安居不失夏夏計行功不虧法故安居在處出故名破也。
次解既移其處故破安居隨處修道故不失夏。
古師解云二難移夏多文不開既是制限從初去日外覓安穩未得已還雖經宿者不名懈怠不破安居反前成破若得住處夏法隨身不須加法即成前後不得輙出出須受日縱使去後本住夷靜亦不得還若後難起更覓安身亦得隨返如是廣知。
三中四節初敘勤怠以分成破制限即是夏月若得下次明後處不須復結縱下三明本住難靜不還若後下四明後處有難開還本處。
三明和僧護法者。
律中僧尼兩眾各鬪亂起若不為和便更增長就中為二初以當界諸僧由我住故便生鬪亂為重此和便出界去後為彼故往以言化今時事在和忍不行故略指也。
第三和僧本宗中初通敘就下別釋有二初約當界本和因我故諍重此和者恐僧壞故後約他界有諍我往故和今下三示略。
如僧祇中若為和故受日往彼中前若了中後須還暮訖曉即還不來則破如是受日可以例諸。
次科僧祇事訖即還遲留則破不唯和僧一切受日竝制即還故云如是等也。
四者限滿不來中但為至意所留非故延限私涉方便致為宿者依法破夏道斷得歲非故專往由本有法也若難盡不還自即破夏。
第四標文經疏語別相成見義初釋親緣所留次釋水陸道斷各顯如非尋文可見。
五明當日出界逢難經宿者律中辨失竝約經宿必有斯緣無文開得昔高齊世昭玄十統盛集明德共評斯理竝懷慈濟通僥倖故。
第五但約夏中暫出中途遇難初示無文昔下次引人判高齊即北齊高即國主之姓簡異南齊彼時立昭玄司十僧統以掌天下僧尼事眾集評議開許得夏懷慈濟者是可愍故通僥倖者非分而獲故。