四分律疏飾宗義記 (四分律疏飾宗義記) · 飾宗義記 · 如是我聞 - AI で仏教の智慧を照らす

言舉宗攝教者。經律論文。各詮三學。隨文釋藏。混雜無分。故舉正宗攝為藏教。以兼從正。相別歷然。故即章云。此律所明。兼詮定慧。今以宗求。其唯戒學。由此准知。經唯定學。兼詮戒慧。論唯慧學。兼詮戒定。此即義同婆沙第一。如彼文云。如是三藏有何差別。或有說者。無有差別。所以者何。一切佛教。從一智海之所生故。隨一覺池之所出故。等力無畏所攝受故。同一大悲所等起故。復有說者。亦有差別。且名即差別。謂此名素怛纜。此名毗柰耶。此名阿毗達磨。復次依處亦有差別。謂若依增上心論道。是素怛纜。若依增上戒論道。是毗柰耶。若依增上慧論道。是阿毗達磨。問於一切中一切可得。謂素怛纜中。亦有增上戒增上慧論道(餘二亦爾)。如是三藏。應無差別。答依增勝說。謂素怛󳮪中。依增上心論道勝(餘二准說)。有作是說。素怛纜中。依增上心論道。是素怛󳮪。依增上戒論道。即毗奈耶。依增上慧論道。即阿毗達磨(餘二准說)。故由依處。亦有差別(更有多釋。不繁具之)。今此章中。舉宗攝教。立藏差別。即同婆沙依增勝說。宗者尊也。勝也。主也。即是婆沙增勝義也。攝有二義。一自性攝。如俱舍第一云。攝自性非餘。以離他性故。如以眼根攝色薀等。雜集第五名為相攝。謂薀界處。一一自相。即體自攝。如色薀攝色薀等。二者他性攝。如俱舍云。就世俗說。應知亦以餘法攝。如四攝事攝徒眾等。雜集名為攝受攝。如世間說主能攝錄自僕使等。依此二攝。且約經藏辨攝教者。若詮定學。即自性攝。以其經藏。定為正宗。故詮定處。是自性攝。若詮戒慧。即他性攝。謂經藏中正明定學。兼明戒慧。以兼從正。名契經藏。故明戒慧是他性攝。此之二攝。義可俱明。舉宗攝教。餘之二藏准此應知。故章略言舉宗攝教。廣釋攝義。如婆沙五十九。俱舍第一。瑜伽十三。雜集第五。

第三阿毗曇者。或云。阿毗達摩。此云對法。俱舍第一頌云。淨慧隨行名對法。及能得此諸慧論。此兩句中。上句即是勝義對法。下句即是世俗對法。且勝義者。尅性唯取淨慧為體。兼眷屬說。即通隨行。故云淨慧隨行名對法也。法謂涅槃。或四聖諦。淨慧即是無漏淨慧。以無漏慧對向涅槃。對觀四諦。故名對法。此無漏慧。義中勝故。故名勝義。婆沙第一據尅性說。故彼文云。然阿毗達磨勝義自性。唯無漏慧根。俱舍即兼淨慧眷屬。是故復說隨行為體。言隨行者。謂此慧俱相應四薀。及隨轉色。是則無漏四薀五薀為對法體。此等隨彼無漏慧行。故曰隨行(色界六地。具有五薀。前三無色無道俱戒。故但四薀。無色無道俱戒。如婆沙百三十釋)。次辨世俗者。除無漏慧。所餘修慧思慧聞慧。及生得慧。并相應四薀及五薀。隨其所應。以之為性(飲界有聞思。色界有聞修。無色唯修慧。於中唯有色界修慧具足五薀。所餘諸慧無隨轉色。故俱四薀)。及取能詮無漏慧等所有教法。亦名對法。故云及能得此諸慧論。諸慧即是修等諸慧。論者是教。故彼論中長行釋曰。論曰慧謂釋法。淨謂無漏。淨慧眷屬名曰隨行。如是總說無漏五薀。名為對法。此則勝義阿毗達磨。若說世俗阿毗達磨。即能得此諸慧及論。謂能得此有漏修慧。思聞生得及隨彼行。論謂傳生無漏慧教。此諸慧論。是彼資粮。故亦得名阿毗達磨。釋此名者。能持自相。故名為法。若勝義法。唯是涅槃。若法相法。通四聖諦(四聖諦。總攝一切法盡。是法之相。故名法相)。此能對向。或能對向觀。故稱對法(已上論文)。此中諸慧名之為對。涅槃四諦名之為法。對彼法故名為對法。有財釋也。先來諸師。將為依主釋者謬也(順正理第一及顯宗第一。釋有為法亦名有離離謂永離。即是涅槃。有彼離故名為有離。如有財者名曰有財。今准彼文。故對法名。是有財釋也)。教能詮慧名對法者。全取他名。亦是有財。若經名法論教能對名對法者。亦准知之。若將對法望藏為名者。教名對法。對法即藏。是持業釋。自餘約慧名對法者。對法之藏。依主釋也。釋對法名。略尋諸論。有三十六釋。婆沙第一有二十四釋。雜心俱舍分別功德論無性攝論。各有兩釋。世親攝論四釋。合三十六釋也。

一發續現四心三性始末恒有者。一發已去。相續現行。故云一發續現也。言四心者。疏主多依成實宗義故。准成實第九卷無作品云。若人在不善心無記心。亦名持戒。故知爾時有無作(善心有戒相續不論)。不善律亦如是(已上論文)。此論文意。即三性心及以無心。為四心也。問於四心中。以論三性。何須更別說三性耶。答四心門中雖復已說。於三性門重說。非然。二門既別。法相無違。或復通收色等三性。故復別說。問無心非心。何名四心。答從多分名。理亦無失。復有人釋。准成實宗。識想受行。四心恒有。復有人引俱舍第一頌云。亂心無心等。隨流淨不淨。大種所造性。由此說無表。(述曰)一者亂心。二者無心。次言等者。等不亂心及以有心。故成四心也。光法師釋意云。無表二性。一善二惡。心通三性。善惡無記。亂不亂者。惡無記心。望善無表。以性別故。名為亂心。若以善心。望善無表。以性同故。名不亂心。由此准知。善無記心。望惡無表。名為亂心。若不善心。望惡無表。名不亂心。若准順正理第二。釋此頌文。真言不善及無記心。名為亂心。餘名不亂。不同俱舍約性同異名亂不亂也。無心即是二無心定。翻此二位。即是有心。問此中無心。亦應通攝無相異熟。答彼雖無心。都無無表。故此無心。不攝於彼。謂色界中。無散無表。復由無心無定無表故也(色界必無散位無表。如婆沙百二十二釋之)。順正理論。破此頌意云。亂不亂心。攝心已盡。何須復說有心位耶。或應但說有心無心。何用復說亂不亂心。光法師敘安慧救云。亂不亂心。是據散位。有心無心。是據定位。故無有失。若准真諦舊俱舍疏云。染汙心名亂心。餘名不亂心。入定心名有心。二無心定名無心。此四位中。無教恒生(無教。即無表是也)。今詳此等。似乖文意。觀世親意云。亂不亂心。雖是有心。為對無心。復說有心。凡諸法相。或由體別。而更別說。或由義別。而亦別說。今由義別。別說無失。故俱舍長行釋曰。亂心者。謂此餘心。無心者。謂入無想及滅盡定。等言顯示不亂有心。相似相續。說亦隨流。善與不善。名淨不淨。上來三家釋四心義。若望順疏。初說為勝。

次出體者。准正量部。正念正知正捨三法為體。念謂於緣明記為性。謂能憶持本所受等。慧謂簡擇功德過失。捨謂遠離貪憂二品。心平等性。無警覺性。故明了論偈曰。毗尼曇略文所顯與戒及護相應人。釋曰。由對治上心惑。應說諸護數量。三界上心惑。有二百九十四。是彼所起非護亦有二百九十四。為對治彼有善及無覆無記。諸護合有五百八十八。是人與此能對治護相應(論更一釋恐繁不敘)。偈中意云。理實毗尼。具含多義。略而言之。身論善戒及護根義。皆是毗尼。而於律中。但明於戒而不明護。故今毗曇具顯戒護。方令律藏義理周足。故云毗尼毗曇文所顯與戒及護相應人也。戒即身語律儀也。護即根律儀也。諸聖弟子。與此相應。故云相應人也。次釋長行意云。偈中雖言戒。護戒護必有所治之過。故云由對治上心惑。此即略標所治過也。以理而推。所治有三。一者上心惑。即發惡業遠因心也。二者非護。即發惡業近因心也。三者非戒。即所發惡業也。今此略標遠因心也。應護說諸數量者。略標能治也。復以義推。能治亦三。一者聖道。治上心惑。二者護。能治非護。三者戒。能治非戒。今且略舉護體一門也。言數量者。顯頭數也。問能治所治。既各有三。何以所治略標遠因。正治之中略標護體。答所治就本。故舉遠因。能治舉兼。故舉護體。故真諦云。此但說護。即兼收戒。故但應說諸護數量(彼釋意云。護是能發心。戒是所發善業。故說能發。即收所發)。問後何不言能治聖道。答護體之中。既有正智。即顯聖道。故亦不明。論云。三界上心惑有二百九十四是彼所起非護亦有二百九十四者。此即別明能發業心遠近二因也(上心惑。是遠因也。非護。是近因也)。前略標中。就本而說。故舉遠因。今意正明護家所治。故明非護。真諦疏云。上心惑者。惑有二種。一者隨眠(部執疏解意云。恒隨眾生。如眠不覺。此惑亦有貪等執之異。縱入無心猶恒相續。即當大乘種子義也)。二者上心隨眠(真諦意云。上心即是起心義也。為簡無心等位此惑不行。故云上心也。雖非恒續。亦隨眾生而無覺悟。故云隨眠。即當大乘現行煩惱也)。隨眠不能生非護及非戒。唯上心惑。能生非後及非戒。然非護者。從上心惑之所發生。謂由此惑。能令失正念起耶念。失正智起邪。失捨心起意憂喜(嗔恚忿恨嫉等類。總名為憂。貪慳覆憍等。並名為喜也)。故名非護。此唯意地。未動身口也。若動身口。即名非戒。此應二句分別。謂非戒必是非護。非護未必非戒(非戒必從非護心發。故云非戒必護也。然未動業。但名非護。以未動故。故云未必非戒也)。翻此而說。戒護相望。亦戒二句。戒必是護。護未必戒(戒是善業。必從護發。故云戒必護也。然未發業。但名為護。以未發故。故云未必戒也。先來諸人解云。如有俗人。雖起善心。而無有戒。故云護未必戒者。甚未識意)。且上心惑三界總有二百九十四者。真諦釋云。正量部說。欲界大小惑。有一百三十七(大惑即是貪嗔癡等根本煩惱。小惑即是忿恨惱等餘隨煩惱。大意如是)。色界大小惑八十六。無色界大小惑合七十一。都合二百九十四。一惑能生一種非護。非護頭數。故亦同也。論云。為對治彼有善及無覆無記者。謂念慧捨以為護體。各通善性及無覆性。不同大乘念慧並是五別境數。其體並通善等三性。捨是善性。十一善収。若薩婆多。念慧並是十八地攝。亦通三性。捨唯是善。十善數攝。何以不同者。真諦釋意云。正量部宗。圓安名善。言圓安者。謂強勝心。因時無悔。果時離苦。故名圓安。論其無覆無記者。善雖昧弱。猶能遮惑令不覆心。故稱無覆。安不圓滿。故名無記(釋無覆無記。與餘宗不同)。准此部宗。勝劣二善。分為二性。是故二性皆為護體。若薩婆多。有漏善法。由感愛果。故名為善。是則通收正量部宗。二性名善。准此唯善以為護體。然薩婆多復是念慧二法為體。故俱舍云。正知正念。合名意根律儀。(述曰)謂以二法。合為護體。或名意律儀。或名根律儀。故云名意根律儀也。若准婆沙百九十七云復次釋。衍彼文云。有作是說。根律儀以正念正知為自性。有說。不放逸為自性。有說。六恒住法為自性(謂眼見色。已。遠離貪憂。恒住正捨。乃至意知法已。亦爾。所餘次不繁敘)。若准瑜伽二十三云常委正念。防護六根。合行平等。或是善捨。或無記捨。故唯正念以為護體。由護根故。或行善捨(即十一善數中捨也)。或行無記捨位(四無記心。離染義邊。假說為捨。理無別體)。論云。諸護合有五百八十八者。非護既二百九十四。各有善性及無覆性以為能護。故成五百八十八也。總述意者。非護既從破戒煩惱之所生起。此即是親發業心也。故以念等防護此惑。令於六根不復流漏。即令身口離過行成也。

此門意者。前略辨云。今以宗求。其唯戒學。分別戒學。兩番料簡。第一受戒法門。第二隨戒行相。今度建立。故立此門。建立意者。一為破古。二為顯今。三引教證。四釋名義。五辨相須。六明教行。一為破古者。昔解開宗五門分別。(乃至)方可就總開別者。破古開宗義也。且如曇律師云。然戒不孤起。藉因詑緣然後方發。故第一明受戒方法。既有能發之緣。必有所發體狀。是以第二所發戒體。既受得戒。豈可端拱而住。必須方便正念護本所受。是以第三次明持戒。然上行之徒一往善成。中下之人捉心不固。遇緣憙犯。是以第四次明其犯。持犯既不頓成。故第五番還料簡上持之與犯漸頓之義。今師意云。第五漸頓。乃是隨中別義。故癈不論。就前四門。緣體相須。合為受門。持犯後起。合為隨門。且束此四以為受隨。方可就總曲開別義。若如舊解。便開總門。義乖學路也。後有更助五門立義。作問答云。問緣體就受門。持犯約隨行者。受中有能所。此懸明受緣。持犯既隨狀。具緣亦懸解。答隨行具緣。約戒文辨。無勞預解。若爾受戒法門下有揵度。應對彼釋。何假預明。答將欲釋隨。應先明受。欲使識緣。知體戒法居身。故先明也。若爾何不最先結集受戒揵度。答各據義別。亦不相違。然先結集戒本文者。略有二義。一者欲令能秉行成。二者欲令觀過興猒。戒行圓滿。方可秉法度生。欲令䇿進防德。為斯先集戒本。若論受法損益義。後與隨不同。故宜後辨。又問持法是順。犯是違。對持以明犯。受法是順。捨是違。應對受明捨。答隨含持犯。可相對明。受非通相。故不相對(尊者云。上來且助古人立義。然今師解。懸明捨法。故不勞此問答也。上問答尊者每敘)。又難持犯漸頓。在此預。明受捨漸頓亦應懸說。故今章中。翻昔師義。捨之漸頓義便懸明。犯漸頓對文方辨。故來前四以為受隨。總標之後。方可別釋。第二顯今者。章云故今解有戒宗有二等。三引教證者。如章云故地持云等也。地持第四戒品云。受戒隨戒。當知無量。攝受菩薩無量淨戒。既引教證。四釋名義者。如章云受以要期創發等也。此中兩釋。前約受心持心不同。後約緣如受成隨立。五辨相須者。章云若無其受等也。六明教行者。章云。若釋受隨。可為兩門。第一約筌。即是總別一部教文也。二就行辨者。謂就一身起行次第也。且判文者。章云言約筌者已下是也。

第二解者(今師意存)。母論上法。文相甚多。今且略引要而明者。彼論第一。有三節文。且第一節。僧尼各有五受。文言五者上受具。何故名上受具。佛在世時受不戒。直在佛邊聽法。得阿羅漢。名上受具。第二節云。云何。上受具。如有一人。盡一切滿未滿。二十已受具足。即於比丘中。自生疑心。同住比丘白世尊。世尊語比丘。汝數胎閏滿不。答不滿。佛即問諸比丘。得羅漢耶。白佛言得。佛言。此是上受具。第三節云。佛告諸比丘。從今已去。聽汝建立善根上受具。佛告諸比丘。過去諸佛。未來諸佛。皆立善根上受具。我今亦復如是。是名立善根上受具。第二卷云。上受具中。除尊者摩訶迦葉蘇陀婆。具餘一切不得建立善根上受具。問引彼證此。為應理不。此何所疑。以其嵩云。夫論立義。依宗正之。豈取僻文。依他部立。且如上法。無替減年胎等不滿。更開羅漢。若道成名受。胎等應同。胎非受緣。羅漢寧是。又准母論。亦羯磨開。故彼文云(廣如前引。第一卷中。第二節文)。又母論第二。上受具中。除尊者磨訶迦葉蘇陀波(廣如前引)。又立上法。應無應無羅漢沙彌。若據祈心。准憑何教。(彼又總非云)如斯之義。應熟思尋。(又云)立者不能熟詳文義。既無的據。難可依憑。(又云)是力力無勞廣述。今詳彼難。若道成名受。胎等應同者。今應反難。胎中九月。羅漢幾年。故不例也。若言道力義同二十者。三果何容劣於二十。又復羅漢何理劣於曾嫁之人。准羯磨前方開補年。其曾嫁者。何理勝於羅漢極果。開羯磨前逆數十二。又云。母論亦羯磨開者。何不審尋彼論第一佛在世時不受戒文也。故知。彼論第二節云。如有一人。盡一切漏。未滿二十。已受具足者。望曾作法。即名已受。然法不成。復名不受。故荷初節佛在世時不受文也。若不爾者。豈容一論二說相違。故不應爾。即由此理。此理律下文因明羯磨。乘說羅漢名受具者。亦望羯磨法定不成也。又嵩復引母論第二。除迦葉等。欲何所說。今詳除者。由迦葉等上法所收。故須除之。其餘不詳。此則上法文甚分明也。若言除已其餘不聽故無上法者。八年之後。不聽三歸。亦應三歸不立為受。又難祈心准憑何教者。智人咸許推理歸文。何用滯文而迷正理。又三世佛。論說皆同。寧執自心違三世佛。又尋諸部。皆有此受。但名不同。且俱舍十四。立有十受。第四受云。四由信受。佛為大師。謂大迦葉。雜心第四。十受亦同。十中第三名為受師。多論第二。七受之中第五自誓。十誦五十八。十受之中第三自誓。見論第三受教。既通諸部。此何獨違。故此律受戒㨖度云。爾時有年不滿二十者。受具足已。後便生疑。諸比丘往問佛。佛言。自今已去。若受具足已。有如是疑。聽數胎月。若數閏。若數十四日說戒日。若得阿羅漢。即名為出家受具足(造論本欲釋律本文。母論既明此文。甚顯)。又責祈心憑何教故者。多論十誦。皆名自誓。誓即祈心。寧非明教。問前來上法。雖已善成。瑜伽決擇分。如何會釋。彼論五十三云。或有一類。唯自然受。除苾芻律儀。何以故。由苾芻律儀。非一切堪受故。若苾芻律儀。非要從他受者。若堪出家。若不堪出家。但欲出家。便應一切隨其所欲自然出家。如是聖教。便無軌範。亦無善說法毗柰耶而可了知。是故苾芻律儀。無自然受(已上論文)。答彼據制後滿足教說。即符母論除迦葉等。其餘不得建立善根上受具也。

亦可盡無生智超學表者。即是第二約智釋也。表者外也。謂超三果四向之外。故云上法。智是有為。可建立故。故引母論。證成釋也。俱舍二十四頌云。第九無間道。名金剛喻定。盡得俱盡智。成無學應果。此頌意云。斷非想地九品。或時第九無間道相應定數。名金剛喻定。次解脫道即超盡智。此之盡智與盡得俱。故云盡得俱盡智也(盡得即是擇滅得也)。既得盡智。即成無學應供等果。理實鈍根唯得盡智。若其利根亦得無生。二人俱得無學正見。故婆沙一百二云。時解脫阿羅漢。金剛喻定。唯一剎那。盡智流注。長時相續。從盡智出。或起無學正見。或起世俗心。不動阿羅漢。金剛喻定。後盡智唯一剎那。無生智流注。長時相續。從無生智出。或起無學正見。或起世俗心。一切阿羅漢皆修無學正見圓滿。而非一切皆現在前(未來無量無學正見。不可頓起)。俱舍二十四。正理六十五。義亦同此。然正理論。說無生智及無學正見。或亦一那剎。或亦相續。婆沙文云。或解脫道或勝進道攝是盡智。唯勝進道是無生智。因此略釋。金剛喻定。盡無生智。無學正見。略作三門分別。一釋名。二出體。三辨相。且釋名者。問何故名為金剛喻定。答婆沙二十八云。無有煩惱。不斷不破。譬如金剛。無有鐵等不穿不碎。故名金剛喻定。問何故名盡智。答俱舍二十四云。盡智是斷或中最後解脫道。由解脫道。與諸漏盡得最初俱生。故名盡智。正理六十五一釋大同。又云有餘師說。惑盡身中。此最初生。故名盡智。問何故名無生智。答正理意云。言無生者。謂未來生得。非擇滅智託無生。名無生智。若爾。豈可無漏聖慧緣非擇滅。答理實根本無生智體。但緣諦理。而由後得緣非擇滅。故無漏智從後得智。得無生名。於理無失。問何故名無學正見。答推度性故。名之為見。此見真實。故名為正。若據照矚。名之為見。則盡無生亦名為見。今據推度。故盡無生。非是見性。由此二智。已息求心不推度故。若准大乘。一剎那智義說為二。謂由有彼集因盡義。故名盡智。復由有彼苦果不生義。故名無生智。除此二智。餘無漏慧照理明了。名為正見。雜集第十。略釋盡無生智。瑜伽六十九。有出世盡智無生智。復有世出世盡智無生智。如彼應知。

因辨遣信得戒時節者。章中三釋。初釋先且依教立宗。章云。(乃至)已與汝受戒竟。次當引喻以立道理。章云。又准媒業。(乃至)便義不具。次釋妨難。章云。若爾何故教人盜。(乃至)不同殺盜(謂有別義。不類殺等。言別義者。當知年夏。媒須和合二處。二處者。男女也)。次第二釋。初破前宗。章云。若爾戒非羯磨緣生。(乃至)何容使報。方始得戒。次申自宗。章云。故有異釋。(乃至)事成得罪。次釋妨難。且先立難。章云。若爾何不類媒耶(假述前師。舉媒為難。媒戒文云。受語往彼還報。僧伽婆尸沙。亦應殺盜受語往盜還報。方成犯限也)。次答非例。章云。答如媒報所媒。(乃至)何得以所類能(顯媒類受。若並令報。於中即有能所不同。且如媒中。如有和上教一弟子。男家受語往語女家。女家受語還報男家。此則男女俱是所媒。此則報時。但能所媒。能教和上已得罪竟。論其殺盜。若令還報。即是義邊。受語往彼。事成我已罪竟。若復還報。便是能報。非是罪時。故不相類)。次准例立理。章云。如此解時。(乃至)非謂報竟。方始得戒(謂類媒殺並不報能。即例受門。以受戒人為能教者。使尼往受。羯磨纔成。即得律儀。不須還報)。或曰。今應更難此第二釋。謂立能所。與前義別。男作能教。令為己媒。所教比丘須還男。准此例受。理應還報。應答難云。此媒雖復要須報能。而不得結能教男罪。亦應受戒雖要報能。而亦不令能教得戒。復曰。能教比丘。令為己媒。既要報能。受亦應爾。答汝若類媒須結媒罪。今為己媒。既要報能。受亦應爾。答汝若類媒須結媒罪。今為己媒。乃是婬因。豈令受具而發五戒。復曰。尼僧十眾並作能教受戒行者。及大僧眾並作所教。此則所教預喻如所媒。所媒既須往彼還報。受戒亦應往大僧處。還報受戒行者。答媒報令能得罪。豈受還報而令能教尼眾得戒耶。此等既並立難不成。還歸初門能所類相。並不報能。得戒得罪也。次第三釋。先且總非前釋。章云。雖有此釋。(乃至)不了說故。次依教立理。章云。如餘三律。(乃至)明因使得(理應受戒。要聞羯磨。故知使傳大僧羯磨。方始得戒)。次例此律。亦應具傳大僧羯磨。章云。此律文略。直言汝已受具足竟(下尼法云。能使應還。比丘尼寺內。語言大妹。汝已受大戒竟。述曰。疏意說比尼法文略也。謂准尼法。雖差一尼並二三伴。異於餘律十尼俱徃。然亦應理還來集尼。對大僧中所作羯磨。令具聽訖。方可語言。大妹汝已受戒竟。以受要須聞羯應故)。次辨具緣。章云。應具六法等也然文亦不具者。略者。准尼法中。全無第三戒師白緣。於第四緣。但問名字及和上名。并學戒不。而略不問十三難等。雖問少分。而亦是略。今更詳之。應具十緣。一端正女人。尼法文云。小小類貌。不應遣信。母論第二云。若有如是比者。得遣信受(五分半迦尸。十誦四十一云。婆羅門生女。端正姝好。價直半迦尸國)。二有難緣。三本法成就。四白二差使。口差伴尼(准尼揵度)。若准餘律。十尼俱往。五義加使尼為請師(設無此緣。亦應得戒)。六使尼為乞。七戒師作白。八撿問遮難。九白四成就。十使還報知。若依餘律。白四具足(或恐轉變。更應撿難。更加撿緣。使十一緣)。上來立義雖已善成就。崇復云。遣信受戒得。在大僧言下。報表事終。非為發戒。故報文云。已與汝受戒竟。報有已言。明知先得。若在報發。便違已言(難曰。俱舍第九云。開口已眠。應先開口)。又云。若使言下生戒法者。便有三過。一有秉法雜亂過。二尼有一部發戒過。三違見論八語過。今略詳之。尼傳僧教。本非雜亂。故五分二十九云。羯磨師為說僧所作白四羯磨令聽已。又凡受戒。理須聽聞大僧白四。若不許尼傳僧白四。僧教未成。則崇自招一部之失。又見論八語者。善見第七。八種得戒。八語之外。別有遣使。如彼論云遣使如彼論云。遣使受具足戒者。半迦尸尼。遣信八語。得具足者。從比丘尼得白。四法。比丘僧復白四法。是名八語(已上論文)。八語遣使。論既別設。違八語。何成有過。況復使尼傳僧白四。並其本法。成八語。此等立破。具如破述記中已廣辨說。

亦是釋八比丘義者。祇律第二。但有一種羯磨比丘。何以乃言釋八比丘。今詳疏意云。汝若祇羯磨六緣。亦是釋此四分律中八比丘義。何如直取自部文耶。非謂疏注云彼祇律有八比丘也。言雖廣閙者。即是首律師五緣也。今來彼師五緣以為頌曰。能受有五種。人根清相法(已上第一緣)。所七謂界僧。十集羯時資(第二緣也)。乞心境相應(乞是第三緣也。心境相應。是第四緣也)。及言成事訖(第五緣)。今師以四緣。攝彼五緣總盡。復為頌曰。初攝僧十集。二羯四半訖。三界四能五。時資乞四半。釋曰。言五緣者。第一能受人。第二有所對。第三乞。第四心境相應。第五言成事訖。且第一緣能受有五。一要是人。簡餘趣故。二根具足。文云啞聾等不得受故。三身器清淨。簡十三難。四出家相具。文言不應與俗服者受故。五少分得法。文言不應不與沙彌戒而受故。第二所對。曲復分七。一結界成就。祇第八云。不羯磨地者。不得作僧事故。二僧位所攝。非別人秉故。三十人。瞻波云。若少一人。非法非毗尼故。文言。自今已去。聽十人受故。四界內盡集和合。文云。更無方便。界內別眾作羯磨故。五白四教法。文言。息三語興羯磨故。六佛法時中。故心論云。法滅盡時。結界羯磨一切息故。受不失。未受不得故。七資緣具足。文言。乃至無衣鉢。不應受故。第三乞戒。文言。不乞者不名受戒故。第四心境相應。文言。眼醉狂人不成受戒。故知心不稱境也。復以文言白四羯磨。不如白法作白等。故知境不稱心也。第五言成事訖。白四具漏。獨秉至頭。無人呵制。方成事訖。今師攝彼四緣者。如前頌云初攝僧十集者。今師初緣云僧數滿足者。攝彼昔師所對之中。僧位十人盡集等三也。二羯四半訖者。今師第二緣云教法成就者。攝彼昔師所對之中白四教法。及彼第四心境相應之中境稱心(此第四緣。具攝四半。故云四半也)。并攝第五言成事訖也。三界者。今師第三緣云結界成就界內不別眾者。攝彼昔師所對之中結界成就也。四能五時資乞四半者。今師第四緣云。年歲滿足。身無遮難。攝彼昔師頓受五種。及所對之中。佛法時中。資緣具足。及第三乞。并第四心境相應之中。心稱境也(四半義。准前釋)。

第三同類因者。舊名自分因。或名自種因也。頌云。同類因相似。自部地前生。道展轉九地。唯等勝為果。加行生亦然。聞思所成等。論曰。同類因者。謂相似法與相似法。為同類因。略敘彼論。指事釋云。謂善五蘊與善五蘊。展轉相望。為同類因。染汙與染汙應知亦爾。無記五蘊。彼有四釋。一釋。亦是五蘊展轉。為同類因。第二釋云。有餘師說。無覆無記。五是色果。四非色因(此中意云。為果望須。或等於因。或勝於因。為因理須或等於果。或劣於果。此中若論色是色果。即等於因。四是〔也〕果。即勝於因。於此遂言五是〔也〕果。既不許勝與劣為因。是故必定罪色因也。此即義顯。四望於四。既等於過。故亦成因也)。第三釋云。有餘師說。五是四果。色非四因(此中意云。四因勢報能取同類及異類果。故五皆是四家之果。為因勢弱。唯取同類。不取果類。故〔非色〕是四家之因)。第四釋云。有餘師說。色與四蘊。相望展轉。皆不為也(此中意云。無記法者。色心不互不遮心法。四薀互因也)。光法師云。諸論皆有四說。並無評家。且以後師為正。授記法師云。光敘正義。後述餘師。初釋為正。今詳四蘊更互為因。四釋無諍。但諍色心互為因義。故成四釋。然二法師。雖各判釋。然並未違是非所以。故今欲存初釋為正。應破後三。其義方立。破云。三無記心。皆能發表。如何乃言心非色因。此即通破二四師訖。又所發業與三無記為所緣緣。令三無記得增長。明知此表能為同類。此即別破第三師訖。故知初釋為正也。問異熟生心。不能發表。理應四蘊非是色因。答今總通說心為色因。何用何舉異熟心難。問異熟色法。望異熟色。同類因不。答有同類因。若爾俱舍第二云。離異熟外。無別等流。如何通釋。答彼意說言。離異熟外無有等流別體可得。不遮異熟當體之上亦有等流。故婆沙十八俱舍第六並云。羯剌藍位。與餘十位。為同類因等也。言自部自地者。顯有漏法。部謂五部。即四諦斷及脩斷也。謂唯自部為同類因。異部相望。無此因義。又九地中。始從欲界乃至有頂。皆唯自地為同類因。異地相望。無此因義。言前生者。過現二世前生之法。與現後世。為同類因。未來世中。無此因義。廣如俱舍問答成立。道展轉九地者。顯無漏道不隨界地。是故九地展轉為因。順正理第十六。廣有料簡。如彼應知。准等勝為果者。此九地道。准取等果及勝果也。不應加行求劣果故。加行生亦然。聞思所成等者。謂即有漏聞思脩法。隨應自界。准取等勝以之為果。故云亦然。如欲界中唯有聞思。乃至無色唯有脩慧。唯於自界。有同類因。越界即無也。生得善法勝劣九品。皆互為因。染汙亦爾。異熟威儀工巧變化。如其次第。能與四三二一為因。廣如俱舍。不能繁敘。

更有所加者。多論第一云。有人趣何故優婆塞受三自歸。及以沙彌。乃至八戒。皆受三歸。何故不名受具戒耶。佛言。二義各異。優婆塞者。不止在三歸。更加五戒。始名優婆塞。沙彌及八戒亦爾。受具與此為足。更無所加。故言受具。(乃至)當爾之時。佛未制二百五十戒乃至八戒。以是義故。直受三歸。得具戒也(已上論文)。章云。今解。三歸結竟即發五戒。引多論證云。欲受五戒。先受三歸。三歸竟。爾時已得五戒名者。(乃至)其猶白四已。為說相等。為知故說。然尋多論。總有三釋。向者章中引初釋訖。次又釋云。有言三歸竟說不煞戒。爾時得戒。能持一戒。五盡持故。(乃至)有言受五戒竟。然後得戒。於諸說中。初說是定(已上論文)。章中雖准多論初釋。然違婆沙(百二十四)。如彼論中評家正義云。如是說者。無但三歸。即成近事。何故兩論如此相違。今詳多論譯人不善。致令上代稍為謬解。今准婆沙。實同多論。如百二十四。引契經中。受近事戒經文句云。我某甲歸依佛法僧。願尊憶持。我是近事。我從今日。乃至命終。護生歸淨(已上經文)。論中具敘兩國師釋。且健䭾羅國論師意云。此經文句。唯願三歸。自釋誓受。此三歸即名近事。而未得戒。戒師後更說五戒相。方始得戒。然經文言。說護生歸淨者。若不護生。歸非淨故。此句非是顯戒相也。迦濕彌羅國諸論師意云。此經文句。即顯三歸。并顯戒相。謂契經言。護生歸淨者。婆沙兩釋。一云。護生謂離煞生。以此為依。餘四成故。於損生中。煞為首故。二云。又護生言。通於五戒。以護眾生不煞盜婬妄語飲酒。作此誓已。亦得三歸。亦得律儀。方名近事。次後戒師。與說五相。但為了知。非為得戒。故立義破健䭾羅諸論師云。無但三歸。即成近事(理實兩國受戒詞句。同依經文。但由釋經應。別。故不同也)。今詳多論三釋本意。並是婆沙評家正義。兩論意同。實無違背。且多論中。初釋意顯。具誦經文。自誓竟時。名三歸竟。三歸竟已得五戒者。即經文中。誓護生故。故得五戒。第二第三兩釋本意。但釋其護生之言。非是違前初釋道理。而譯論人妄評是非。云初釋定。蓋非梵本有此諍言。承前已來經律論師不尋文相。謬與人受。不謹經文定不得戒。雜心第十三。亦依經文詞句云。我某甲。歸依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸依僧諸眾尊。我是是優婆塞。當證知。盡壽捨眾生受。歸依心清淨。乃第三(已上論文)。然百二十四。引經文云護生歸淨。彼論復云。然有別誦。言捨生者(云云多釋。不具錄也)。故知經文兩本不同。雜心即依捨生經本也。上來推覈理義善成。疏中立義。應更息釋。

辭句各別者。翻邪二歸及五八戒。諸經論師並云。我某甲。歸依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸依僧眾中尊。三說。我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。從今以往。稱佛為師。更不歸餘邪魔外道。唯願三寶慈悲攝受(三說)。南山律師。受八戒云。我某甲乃至歸依僧。一日一夜。為淨行優婆塞。今詳優婆塞。者正梵音云鄔婆索迦。翻為近事。梵云鄔波婆娑。翻為近住。兩名既別。應不八戒名優婆塞。故今更詳前歸依云。更不歸餘邪魔等者。但是翻邪。論其五戒。如前已引。婆沙雜心經文是也。八戒三歸。未見文說。且准五戒。應言乃至願尊憶持。我是近住。我從今時。至明清且。誓脩梵行。十戒三歸者。准下文云。乃至歸依僧。我今隨佛出家。某甲為和上。如來至真等正覺。是我世尊。具戒三歸。准下文云。乃至歸依僧。今於如來所出家。如來至真等正覺。是我世尊。多論第一。問曰。若受三歸。或先稱法寶。後稱佛者。成三歸不。答曰。若無所曉知。說不次第者。自不得成三歸(師自無罪。亦令弟子。得成三歸)。若有所解。故倒說者。得突吉羅。亦不成三歸(師得吉羅。亦令弟子。不成三歸)。問。若稱佛及法。不稱僧者。成三歸不(餘二句准作)。答曰。不成三歸(歸境既闕。故不成也)。問曰。若不受三歸。得五戒八戒十戒不。若不白四羯磨得具戒不。答曰。一切不得。婆沙三十四云。問若不受歸依。而受律儀。彼得律儀不。有說不得。有說亦得。若不知法。或復忘悞。不受者得。而授者得。罪。若有憍慢。不受三歸。但受律儀。彼必不得(弟子忘受。師嘿任之。故師得罪)百二十四亦有兩說。同前應知心論第三云。或十二種。或二十一種。然不解釋。應准多論。謂由無貪善根所雜婬盜煞妄。故成四戒。無嗔無癡各四亦然。故成十二也。若由善離七支惡。即二十一也。

心論一切因一切支及俱舍亦爾者(梁朝真諦所翻古俱舍論二十二卷也)。心論第四。新俱舍第十五。同有此文也。且依新俱舍頌云。律從諸有情。支因說不定。(述曰)得戒從一切有情。無少分理也。支因不定者。支或具七。如比丘戒。或唯具四。如所餘戒。故云不定也。因中有義。若無貪等三根為因。是則必定具一切因。若以下中上心三品為因。是則三心不可俱起。兩約既異。復是不定。然通律師引略䟦律。釋此三心。彼是大乘。非全符會。不須引之。但知三心勝劣不同。分為三品。約此三心。可為四句。論云或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。非一切支。非一切因。謂以下心或中或上。受近事勤䇿戒(此即第一俱非句也)。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支。非一切因。謂以下心或中或上。受比丘戒(此即第二偈句也)。有或一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支及一切因。謂以三心受近事勤䇿比丘戒(此即第三俱是句也)。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切因一切支。謂以三心。受近事戒近住勤䇿戒(此即第四偈句也)。今為許之。總束為頌曰。初約五十戒。第二唯具戒。第三五十具。第四五八十。然雜心論破俱舍師立第四句云。此並盡壽八戒。日夜何得成句。婆沙百一十七亦然。俱舍論主。立第四句意者。但使成句。何用局取盡壽戒耶。今章中意。且准俱舍三四兩句。並證重發也。薩婆多資傳。受具已。嫌前心不上品。更以上品心受戒。不失本夏。七善律儀者。成實第十二。七善律儀品云。問曰。律儀幾時可得。答曰。有人受一日戒。是初律儀。即日受優婆塞戒。是第二律儀。即日出家作沙彌。是第三律儀。即日受具足戒。是第四律儀。即日得禪戒。是第五律儀。即日得無色定。是第六律儀。即日得無漏。是第七律儀。隨得道果處得律儀。而本得不失。但勝者受名。(述曰)隨得道果處者。隨得四禪及無色等。世間之道。又得無漏出世間道。及聖道果。於如是等得道果處。隨應即得定道律儀。而本所得五戒等體。今亦不失。雖復不失。而從勝者名比丘等。而復應知。但可五戒從沙彌名。或復沙彌從比丘名。決定不得。比丘具戒從定道名也。然有人言。善律儀者。八戒五戒十戒具戒定道二戒及斷律儀為七者。彼以不尋成實論宗。復以薩婆多宗。無色界中。無有律儀。律儀是色。彼無色故。故除第六無色律儀也。此不應理。今依成實。無表既以非色非心。為其體性。故無色界亦有律儀。勿以薩婆多宗而合成實。亦同彼義。

第三色聚中三色分別者。應了知一切諸法。三科攝盡。一者十二處。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身(已上即名五色根也)。六意(此上六種即是內六根也)。七色。八聲。九香。十味。十一觸(已上五種。即五色境也)。十二法(此上六種即外六境也。言十二處者。俱舍釋云。心心所法生長門義。名之為處。舊名十二入者。即心心所流入根境義也。然法處中。有四種法。一無表。二諸心所。三不相應。四無為法)。二者十八界。一眼界。二耳界。三鼻界。四舌界。五身界(已上五色根)。六意界(此一即以心躰為性也。此上即內六根也)。七眼識界。八耳識界。九鼻識界。十舌識界。十一身識界。十二意識界(此上六識並心為體。此即於前意所之中。離出〔心〕也。此六界。並前意界。合名七心界也)。十三界。十四聲界。十五香界。十六味界。十七觸界(此上外五境也)。十八法界(此法界。亦有四類。准前法處釋之。所言界者是種族義。謂一切法。合有十八族差別也)。三者五薀。一色薀(即五色根。并五色境。及法處法界中無表也)。二受薀。三想薀(此二即法處法界中。諸心所內。別立此二為薀也)。四行薀(即法處法界中。諸心所內。除受想已。取餘心所及不相應為此薀也)。五色薀(即十二處中意處。及十八界中七心界也)。上來三科。於界處門。取五色根及五色境。并法界法處中無表。立為三色。於中雖有聲香等異。通相為言。皆是色聚。即此亦是色薀所收。如向已辨。言三色者。章云。一可見有對色。謂色入(新名有色有見有對。是也。俱舍略釋云。以可示現此彼差別。故名有見。即當舊名可見義也。極微聚故。相對礙故。名為有對。體即是色名為有色。章云色入。即十二入中色入也)。二不可見有對色。謂二不可見有對色。謂五根四塵(舊名五塵。新名五境。今言四塵。謂於五中。除色塵也。即此四塵。及五境根。總名不可見有對色。新名有色無見有對。俱舍意云。不可示現此彼差別。故名無見。極微聚及互相對故。名有對也)。三不可見無對色。謂法入中無作(法入中。說有四類。今除三類。但取無表。名為不可見無對色也。新名有色無見無對。無見者。准前釋之。無對者。非極微聚不相對礙。故名無對。然體是色。故名有色)。若言作戒。前二色收(身語〔三〕表。體即色聲。故是前二色收也)。以無作法。入法界中攝。是故非三有對者。問心所雖是法入中攝。而是境界所緣有對。故知不由是法處故。即非有對。答心所雖具二有對義。而非具三。故亦得名非三有對。或可即依俱舍論釋。非極微聚。名為無對。章疏之言。何煩苦救。

三有對義此應廣說者。俱舍第二云。對是礙義。此復三種障礙境界。所緣異故(一障礙有對。二境界有對。三所緣有對。礙有二種。一者對礙。如障礙有對也。二者拘礙。如餘二種也)。障礙有對。謂十色處。自於他處。被礙不生。如手礙手。或石礙石。或二相礙(此即五根及五色境。既是微聚。故一微聚。無第二聚。互相障故。故雜心第一云。若彼有一。則無第二極微故。據處故。述曰。障礙即有對。持業釋也)。境界有對。謂十二界。法界一分。諸有境法。於色等境(六根六識為十二界也。法界一分者。四類之中除諸三類。但聚心所。故云一分。此中心所。隨應與前六識相應。後依六根。能取色等六種境界。即是境界之有對。依主釋也。各有自境。以為所對。故名有對也。俱舍云。如施設論云。有眼於水。有礙非陸。如魚等眼。有眼於陸有礙非水。多分如人等。有眼俱礙。如畢舍遮等。有眼俱非礙非晝。如蝙蝠鵂󱷟等。於晝非夜。多分如人等。有眼與礙。如狗。野干及猫狸等。有非者。除前相)。所緣有對。謂心心所於自所緣(心者即七心界也。心所者即法界中心所也。此心心所。隨其所應。於自所緣。有拘礙義。即是所緣之有對。依主釋也)。境界所緣。復有何別(此難意云。五種色根。能取境界。名為境界有對。既非緣慮。故非所緣有對。其義易知。然論境界。所緣有對二門。並言以七心界及諸心所而為體性。是則境界所緣有對。應無差別)。若於彼法。此有功能。即說彼為此法境界。心心所法。執彼而起。彼於心等。名為所緣(若於彼法者。彼色等境也。此有功能者。此十二界一分有取境一功能也。即說彼為此法境界者。說彼色等。是此十二界法界一分之境界也。總相意者。取境功能。即立名為境界有對。猶如燈炎。有燒炷功能也。心心所法執彼而起者。執彼色等境界而起也。謂憑境力。心〔方〕生。總相意者。自由他生。即立名為所緣有對。猶如燈炎藉炷已生也。亦如羸人杖力故起也。名為所緣者。境名所緣也。所緣之有對。依主釋也。此文分明。自辨〔異已〕。光法師等。浪為多釋)。云何眼等。於自境界所緣轉時。說名有礙(此即雙問。二種有對。云何名有拘礙)。越彼於餘。此不轉故(此答意云。且如眼識。越彼色境。於餘聲等。即不得轉。故有拘礙。此即第一釋也)。或復礙者。是和會義。謂眼等法。於自境界及自所緣。和會轉故(且如眼根。於自色境。和會而轉。而終不於他聲等和會也。此第二釋礙義也)。問若法境界有對。亦障礙有對耶。應作四句。謂七心界法界一分諸相應法。是第一句(此謂是境界有對。非障礙有對也)。色等五境。是第二句(此謂是障礙有對。非境界有對也)。眼等五根。是第三句(此即俱是句也)。法界一分非相應法。是第四句(法界中。有四類。除諸心所。自餘三類。名非相應法也)。若法境界有對。亦所緣有對耶(此以境界問所緣也)。應順後句(此舉答法也。謂〔若〕法互有寬狹。應四句答。且如境界。望障礙邊。境界或寬。通心色法。或復是狹。不通五境。障礙或寬。通取五根及五色境。或復是狹。局色非心。故成四句也。今將境〔界〕即亦所緣耶。若是所緣耶。應順後句。述成其事。故云順後句也。若將狹法以問寬者。應順前句及境。應知)。謂若所緣有對。定是境界有對(此正順成問事後句也)。有雖境界有對。而非所緣有對。謂眼等五根(此正違於問中前句。以顯〔順〕後義也。准此亦應名為違前句也)。上來謹依俱舍論。釋三有對訖。若廣分別。如順正理第四及婆沙七十六并顯宗等。不能繁敘。今言無表。既不取境。故非境界。及以所緣。又非極微所積集色。故非障礙。故云無作非三有對也。

亦可唯局第三不妨而得口業之體此即互造者。婆沙百一十八云。頗有非身作。而得煞生罪耶。答有。謂遣煞。頗有不發語。而得虗誑語罪耶。荅有。謂身表。頗有非身作不發語。而得二罪耶。答有。謂仙人意憒。及布灑他時嘿然表淨。准彼惡業既許互造。善業翻此亦應互造。問語業即聲。現既無聲。如何互造。答薩婆多宗。身中無有無聲之時。又婆沙百二十二云。然表依身而起。有依一分。如彈指舉足等。一分動轉作善惡業。有依具分。如禮佛逐怨等。舉身運動。作善惡業。此中隨所依身極微數量。表業亦爾。如表數量。無表數量亦爾(此顯身表)。百二十七云。問諸有情類。口所發聲。當言何處大種所造。有說。喉邊大種所造。有說。心邊大種所造。有說。臍大種所造。評曰。總說此聲。一切身支大種所造。若別說者。輕小語聲。應言喉邊大種。所叱吒哮吼號叨等聲。應言遍身大種所造。現見此等舉身掉動故(此顯語表)。又百三十二云。律儀所攝。復有七種。如是七支。各四大造。此復有二。謂表無表。評家正義。表與無表。復各大造。准此等文。身造語業。亦發語表。非謂但發語無表也。以其文言。如表數量。無表三亦然。身表三支。如何得發語四無表。若爾何故諸論教人煞盜俱有無表。答正根本位。可唯無表。於加行位。教人之時。令身變異。亦有身表。故婆沙百二十二。評家義云。加行位中。決定有表無表不定。即准此義。儻以身業表成語業。正身表時。亦令身中有語表生。若以現今無語聲故。便執定無語表業者。亦應婆沙非非身作不發語。而得二罪。應無語表。若無語表。豈可從意直發無表。若許從意直發無表。即應名為隨心轉攝。崇云。第三剎那許無語表有何過耶者。理甚不通。是故論云。已知無作非心者。彼成實論第九卷無作品云。意無律儀。所以者何。若人在不善心無記心若無心。亦名持戒。故知爾時有無作不善律儀亦如是(此即顯戒定非是心續。次云)。問云。已知無作悲等。如疏應知。