隋の天竺三蔵ナーラヤナ・ヤシャ訳

智輪童子は直ちに仏に申し上げました。「世尊よ、私は見ます。」

仏は智輪に問われました：「あなたが言う『見る者』とは、何を見ているのですか？」

智輪は言いました。「世尊よ、私は一切の諸仏如来を見ます。まるでガンジス川の砂の数ほどのすべての世界において、その国土にもガンジス川の砂の数ほどの諸仏如来を見ます。彼らは皆、それぞれの自らの国土において、各々説法をなさっています。このように、第二、第三の仏も同じように問い、智輪童子も同じように答えました。」

その時、仏は再び智輪に尋ねられました。「善男子よ、あなたは如来の右手の掌を見ますか？」

智輪は言った。「見なさい。」

お釈迦さまはおっしゃいました。「智輪よ、あなたが『見る者』と言うならば、何を見ているのですか？」

智輪は言いました。「世尊よ、私はすべての仏を見ました。如来の右手の指の掌は、それぞれその国において、同じように諸法を説いています。」

智慧の輪よ、童子よ！このような方便によって、一切の衆生たちの心や思い、そしてそのはたらきを知るべきである。この如来の名は、すべての衆生の眼と色、耳と声、鼻と香り、舌と味、身と触れである。これが如来の色である。この如来の名とこの色、これらは如来の一切智とも呼ばれ、また一切見とも呼ばれるのである。

その時、智輪大海弁才童子が仏に申し上げた。「世尊よ、如来の説かれることは思議を超えております。多陀阿伽度（如来）の微妙にして最大なる不可思議なる如来の境地でございます。」

仏は言われた：「その通りです、その通りです、智輪童子よ！計り知れないことです。多陀阿伽度（如来）の微妙で最も偉大なる、思議しがたい如来の境地は。

智輪よ、私はアシュッタの樹の下に坐し、阿耨多羅三藐三菩提について思惟し、悟りを開いて一切種智を得た。智輪よ、私はこのように心に発した。『これは不可思議であり、微妙にして最も大いなる不可思議である。これは諸仏、如来の境界である』と。

その時、私はこのような不可思議な思いを抱き、アシタの木の下から立ち上がりました。木から近すぎず遠すぎない距離で、一心にその木を見つめ、瞬きもせずに熟視しました。喜びの糧を得て他の飲食を離れ、こうして七日七夜の間を過ごし、アシタの菩提樹を見つめ続けました。

この木の下に座りながら、私は思いました。この世の誰も、如来の智慧、自在の智慧、不可思議の智慧、量り知れぬ智慧、比類なき智慧、数え切れぬ智慧、阿僧祇の智慧、大いなる智慧、仏の智慧、一切種智を信じ、得ることはできないと。

さらに、智輪よ！阿說他菩提の樹に向かい、その場所にある塔は「瞬きせぬ眼差し」と呼ばれる。これは、私が阿說他菩提樹の下で瞬きせぬ眼を起こし、七日間、歓喜の食を得て他の食物の想いを離れた、私の不可思議な心が見たものである。その大いなる支提は常に天人の供養を受ける。智輪童子よ！このような方便こそ、不可思議なる諸仏・如来の甚深なる境界であると知るべきである。

さらに、智輪よ。あなたはこのように考えてはならない。ただ如来が菩提を覚り、阿説他に対して瞬きもせずにその樹を見つめ、歓喜の食を得て他の飲食を離れ、七日夜住したとだけ思ってはならない。智輪童子よ、決してこのような心を起こしてはならない。なぜなら、過去のすべての十方の諸仏、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三仏陀――今はすでに寂滅涅槃に入られた方々――その諸仏如来もまた、それぞれ菩提樹の下に坐し、坐してから阿耨多羅三藐三菩提及び一切種智を得られ、すべてこの不可思議な心を発し、最大の不可思議、諸仏の甚深なる如来の境地を発された。その諸仏もまた、それぞれこのような不可思議な心を起こされた。その菩提樹――樹下から起きて他の場所に至るまで――瞬きもせずにまっすぐにこの樹を見つめ、歓喜の食を得て他の飲食を離れ、七日夜住されたことも、また同じようにである。

智輪童子よ、もし未来の世において、十方のすべての諸仏、如来が菩提樹の下に坐し、阿耨多羅三藐三菩提を得、一切種智の不可思議、さらには最大の不可思議なる如来の境界を得るならば、その仏、如来もまた、不可思議なる心を起こして菩提樹を念じ、樹を見つめて瞬きもせず、歓喜の食を得て他の食物を離れ、七日夜を同じように過ごすのである。

智輪童子よ、もし今、あらゆる十方の諸仏が世に住み、説法しているならば、その仏、如来もまた菩提樹の下に坐し、阿耨多羅三藐三菩提と一切種智を得た後、同じように思いをめぐらし、最大の不可思議なる如来の境地に至るのです。その仏、如来は不可思議なる心を得て、菩提樹の下から立ち上がり、瞬きもせずに菩提樹を見つめ、歓喜の食を得て他の飲食を離れ、七昼夜にわたり同じように留まるのです。

その時、智輪大海辯才童子が再び仏陀に申し上げました。「世尊よ、いかにして如来および一切の仏、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀は、菩提樹の下で阿耨多羅三藐三菩提および一切種智を得られた後、このように思惟し、またこのように観察され、菩提樹を瞬きもせずに見つめ、歓喜の食を得て他の飲食を離れ、あるいは二七日間その場所に留まられたのでしょうか？」

仏陀は智輪童子に告げられた： 「善男子よ、全ての如来・応供・正等覚者が菩提樹の下で七日七夜、瞬きもせずに坐すわけではない。 智輪童子よ、ある仏・如来は無上正等覚を得て悟りを開いた後、漏尽の涅槃に入るまでの間、その時間は計り知れず、仏を念ずる境地もまた測りがたい。 智輪童子よ、この方便をこのように知るがよい──諸仏は常に、測り知れぬ諸仏の境地を念じ、最も大いなる測り知れぬ如来の境地を念じておられるのだ。」

智輪童子が再び仏陀に申し上げました： 「世尊よ、如来・多陀阿伽度・阿羅呵・三藐三仏陀の境地は、いかばかりの広さでありましょうか？」

仏は智輪に告げられた：「諸仏の境界は、あらゆる衆生の境界に依って成り立つものである。」

智輪童子は再び仏に申し上げました：「世尊よ、一切衆生の境界はどれほど広大なのでしょうか？」

仏は智輪に告げられた： 「このように、すべての仏の境地は、 これが一切衆生の境地と呼ばれるのである。 さらに、智輪よ、今こそ知るべきである。 諸仏の境地と一切衆生の境地、 この二つの境地は一つの法界であり、 何の差別もないのである。」

智輪童子は再び仏に申し上げました。「世尊よ、いったい何を仏と呼ぶのでしょうか。また、何が法なのでしょうか。」

仏は智輪に告げられた：「そなたは今知るべきである。すべての衆生こそが仏法と呼ばれるのだ。」

智慧の輪がまた尋ねました。「衆生とは何ですか？どうしてそれを仏と呼ぶのですか？」

仏は智輪に告げられた：「衆生の世界というものは、これこそ仏の境地であると知るべきである。」

仏は智輪に告げられた：「今、汝に問う。汝の思うままに答えよ。心とは何か？また、いかなる因縁によって如来は阿耨多羅三藐三菩提を得たのか？」

智輪童子は答えて言いました。「世尊よ、一切の衆生は自らの本性によって、多陀阿伽度（如来）、阿羅呵（応供）、三藐三佛陀（正等覚者）なのです。」

その時、世尊はさらに智輪童子に重ねてお尋ねになりました。「智輪よ、そなたはどう思うか。そなたは如来の智慧がどのようなものかを知っているか？」

智輪童子は即ち仏陀に答えて言いました。「一切衆生の境界を知るが故に、多陀阿伽度・阿羅呵・三藐三佛陀の智慧を具足しておられるのです。」

仏は智輪に告げられた：「よく知るがよい。このように、無量の諸仏・如来の境地と、すべての衆生の境地とは、同じ一つのものである。もしすべての衆生の境地があるなら、それはすなわち仏の境地である。このように、すべての如来の境地と、すべての衆生の境地とは、一つの境地であって、二つでもなく、別でもない。」

その時、智輪大海辯才童子が仏に申し上げました。「世尊よ、私が仏の説かれた意味を理解するに、諸仏は衆生と異ならず、一切の衆生もまた如来であると知りました。」

その時、仏は智輪童子の言葉を認められて言われた。 「善いかな、善いかな。智輪童子よ。汝は今、よく如来の語る意味を知った。 また、汝は過去において無量の恒河沙の数の仏、世尊のもとで多くの善根を培い、仏の説かれた微妙な法門を聞き、日夜、般若波羅蜜を修め続けてきた。 それゆえに、常に生を受ける世において、義理を弁じる才、法を弁じる才、言葉を弁じる才、喜んで説く才を得て、あらゆる衆生のために問答に滞るところがない。」

その時、智輪大海弁才童子が再び仏に申し上げました。 「世尊よ、如来と諸菩薩摩訶薩たちは、どのようにしてこのような境地を成し遂げられるのでしょうか。 如来の智慧、自在の智慧、不可思議な智慧、計り知れない智慧、比べるもののない智慧、数えきれない智慧、阿僧祇の智慧、大いなる智慧、仏の智慧、一切種智を悟り、すべてを明らかに知覚されるのですか？」

このように問われた後、仏はすぐにこうお答えになりました。

「智輪童子よ、私は般若波羅蜜において、心を乱さずに修行しているのです。智輪童子よ、心を乱さずに般若を修行するがゆえに、菩薩摩訶薩はこのようにして如来の智慧、自在の智慧、不可思議の智慧、不可量の智慧、無等の智慧、不可数の智慧、阿僧祇の智慧、仏の智慧、大いなる智慧、一切種の智慧を得て、このように覚り知ることができるのです。」

智輪童子が再び仏に申し上げました。「世尊よ、いかにして如来や諸々の菩薩摩訶薩は、般若波羅蜜の中を行じながら、行じた後も想いと想いなき中を行き、また想いによって証を得ることなくいるのでしょうか。」

仏は智輪に告げられた： 「ここに菩薩摩訶薩らが般若波羅蜜を行ずる時、 眼の中で行じ、色の中で行じ、 耳の中で行じ、声の中で行じ、 鼻の中で行じ、香の中で行じ、 舌の中で行じ、味の中で行じ、 身の中で行じ、触の中で行じ、 意の中で行じ、法の中で行じるのである。」

智輪童子が尋ねました。「どうして眼の中で行い、色の中で行い、耳の中で行い、音の中で行い、鼻の中で行い、香りの中で行い、舌の中で行い、味の中で行い、身体の中で行い、触れ合いの中で行い、心の中で行い、物事の中で行うのでしょうか？」

仏は言われた。「智輪よ、菩薩摩訶薩が眼によって色の世界を歩むとき、この眼が色に対して障りとなることを知るべきである。耳は声の障りとなり、鼻は香りの障りとなり、舌は味の障りとなり、身は触れの障りとなり、意は法の障りとなるのだ。」