△十別解文義三。一敘分。二正宗分。三流通分(此三分者。始於道安。證於親光。葢以經無豐約。皆具乎此。依此科經。如首身足各有分齊。不相紊亂。故稱彌天高判。今古通遵。乃諸經科判之所由始也)。初(敘者。敘一經之來源。彰說法之由致。於中有品題。有經文。品題云)。
妙法蓮華經序品第一
先標經題。次出品題者。以品雖別以類聚。總屬經攝故。又依經彰品。俾別行者知所屬故。序與敘同。有三義。一敘列。列賓主依正之次第故。二敘述。述興化起教之源由故。三敘引。引正宗應說之妙義故。品類也。謂一類相隨之文。別為一聚。便受持也。準諸經品題。或如來自唱。或結集建立。或譯人添足。今經藥王天授二品。是如來自唱(以文有明言故)。其餘俱未可定。若今品者。似屬譯人添足。以結集者但敘其事。未必即命其名故。第者節目之次。一者貫數之始。經凡二十八品。按節目次第。此品為始。故以第一標之。
△(經文分二)一六緣證信序二。一光發起序。初(六緣者。信聞時主處眾也。闕一則大教不興。故古德判為六種成就。云證信者。以賓主依正。能所分明。證是佛說。令人生信故。亦名通序。六種成就。諸經通有故。亦名經後序。以是說經之後。結集建立故。結集建立。有意有因。建立之因者。按龍勝論云。佛將入滅時。阿難悲哀。阿尼樓豆謂言。汝是持佛法人。當咨問後事。難曰。云何後事。豆言。汝問佛滅度後。我等以誰為師。依何而住。惡性比丘。云何調伏。結集法藏。經初當置何語。阿難承教。一一咨問。佛依問而答。我滅度後。汝等以戒為師。依四念處住。惡性比丘。默而擯之。一切經初。當置如是我聞等語。由是凡屬佛經。皆置此語。無此語者。悉屬偽造。建立之意。有三。一斷疑。凖智度論。佛滅度後。眾請阿難登座。結集法藏。感身相好同佛。眾起三疑。一疑世尊重起。二疑他方佛來。三疑阿難成佛。一唱此語。知是結集法藏。三疑頓斷。二息諍。以阿難與眾。德業頗齊。若不推尊從佛。恐興諍論。一唱此語。顯是授受有源。羣諍自息。三異邪。以西域外道經初。置阿憂二字。阿翻為無。憂翻為有。意謂諸法雖多。不出有無。斷常之見。大抵如是。今置此語。顯是出世正法。揀異邪經)分二。一總明五緣。二別列聽眾。初。
如是我聞一時佛住王舍城耆闍崛山中。
如是。信成就。為順此意。即作信順之詞。以信則言是事如是。不信則言不如是故。華嚴云。信為道元功德母。長養一切諸善法。故首敘之。又如是者。許可之詞。佛地論云。結集時。諸菩薩咸共請言。如汝所聞。當如是說。傳法菩薩。便許可言。如是當說。如我所聞(云云)。又如是者。指法之詞。有能指所指之別。能指即結集之人。所指即結集之法。結集之人有二。如纂靈記云。摩訶衍藏。是文殊師利與阿難海。於鐵圍山間結集。所指之法。有事有理。事則能詮虗文。從此以後。直至作禮而去。皆如是之事。理則所詮實相。經云。是法不可示。言辭相寂滅。又云。是法住法位。世間相常住等。皆如是之理。若事若理。總屬此法。故不別指。直言如是。若連下釋之。是結集者。對眾標唱之語。蓋謂如是之法。我從佛聞也。我聞。聞成就。謂成就雖在信順。臨期實賴音聞。不有音聞。教體何立。故楞嚴云。此方真教體。清淨在音聞。釋義。則揀別賓主曰我。聲來達耳曰聞。合論。則是結集者。自謂耳提面命。親從佛聞。非私淑讀古者比也。又從凡至聖。說有四我。一凡夫徧計。二外道宗計。三諸聖假我。四法身真我。今就文殊與阿難海。應屬後二。以無徧計及邪計故。聞謂耳根發識。廢別從總。故云我聞。若以今經圓義釋之。我即生佛平等之我。聞謂一即一切之聞。經云。世尊甚希有。令我念過去。無量諸佛法。如今日所聞。一時。時成就。謂臨期雖在音聞。說聽全憑佳會。不有佳會。大法難弘。故古德云。世事合會。尚待昌期。大法弘宣。豈違佳運。釋義。則一者始終究竟之謂。時者遷流轉變之義。合論。則說無異座。聽無異席。說聽事畢。一期究竟。名為一時。又時乃不相應法。或否或泰。俱以時稱。今云一者。揀非否也。以否則不能究竟。不得稱一故。不云年月日者。以如來說法。通乎上下(謂天上人間也)。滅後結集。達於遐邇。年月日紀。難以對同。故總以一時該之。若就當經。則日沒還照之時。教到機熟之時。經云。今正是其時。時為如實說等。佛。主成就。謂說法雖憑佳期。御眾必推教主。不有教主。羣機何歸。故序云。靈嶽降靈。非大聖無由開化。具足應云佛陀耶。此翻覺者。謂自覺。覺他。覺行圓滿。又覺分能所。能覺之人。有通有別。通則十方三世。諸正徧知。別則高會教主。釋迦牟尼。所覺之理。有淺有深。眾生在纏名本覺。三乘出障名始覺。諸佛究竟名圓覺。即古德所謂平等大慧是也。若明佛身者。隨機所見。差別不同。今依當經。應是三身圓融。無障礙法界之身。經云。深達罪福相。徧照於十方(自他受用)。微妙淨法身(法性)。具相三十二(變化)。又云。我分身諸佛。在於十方。今應當集等(非一非多無障無礙)。住王舍等。處成就。謂御眾雖推教主。際會必依宏方。欲彰妙詮。豈違玄境。故華嚴無礙。尚依七處標名。涅槃圓極。仍用雙林表法。住即安住之義。佛本無住。亦為物示軌耳。城名王舍者。準大論。昔有駁足國王。與千王共立舍宅。築城於山故。山名耆闍崛。此翻鷲峯。多鷲棲峯故。亦名鷲頭。形如鷲頭故。正名靈鷲。以先佛後佛。皆居此山。佛滅羅漢居之。法滅支佛居之。支佛滅鬼神居之。皆聖靈所居故。山城並敘者。互相依故。大成云。此城此山。眾見不一。或見土木草石。或見眾寶莊嚴。或見諸佛遊行。本經亦云。於阿僧祇劫。常在靈鷲山。又云。大火所燒時。我此土安隱等。明知此山此城。非人間思議境矣。至若寶塔品中。三變淨土。又即於此山此城。儼然湧出華藏界也。若中字者。不過的指佛在此處。不須玄解。總明五緣竟。
△二別列聽眾。此科即眾成就。謂際會雖賴宏基。起教還須英才。若座無知音。說將誰聽。故古德云。子期不遇。伯牙絕絃。於中分二。一分科別列。二敘儀總結。初三。一三乘交參。二八部該羅。三檀眾俱至。初四。一詳列無學。二略述有學。三總陳尼眾。四廣明菩薩。初三。一舉類標數。二明位歎德。三指名總結。初。
與大比丘眾萬二千人俱。
上句舉類。與猶共也。顯聞非一己。大揀有學。顯眾是無學。又大有三義。一位尊。皆是羅漢。諸漏已盡故。二德隆。逮得己利。心得自在故。三望重。人天景仰。眾所知識故。比丘名翻三義。一破惡。謂戒防形非。定除心亂。慧悟想虗。能破見思故。二怖魔。謂既破見思。將出三界。魔恐失黨。驚怖不安故。三乞士。謂既稱破惡。又名怖魔。當離邪命。乞食自濟故。乞而稱士者。以為成道業。應受此食也。亦云除饉。謂眾生福薄。常受饑饉。比丘乞食。能生福力故。又比丘有二。一聲聞比丘。二菩薩比丘。今據迹論。仍屬聲聞。但與向不同。如四子信解偈云。我等今者。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。葢名同而實異耳。眾者和合之稱。梵語僧伽。此云和合眾。和合有二。一事和。謂戒。見。利。身。口。意。六事俱和故。二理合。謂同證擇滅無為法故。若依今經。理合則實相平等。事和則萬二同聞。文無和合者。不和非眾。稱眾必和。不言。可知故。下句標數。萬二千人。指現會受記之眾。準正法華云。比丘一千二百。葢是但標常隨。什師以最後極談。無論雲集常隨。均蒙授記。俱宜詳列。故為改譯(問。上根受記。身子一人。中根受記。迦葉等四人。下根受記。樓那等一千二百。今云萬二千人。指現會受記之眾。何所憑耶。答。豈不聞法師品初。如來廣記云。於佛前聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。皆與授記。據此。則三根受記之外。實繁有眾矣)。俱。同也。謂同聞斯法。揀非私傳暗授者比也。舉類標數竟。
△二明位歎德二。一明位二歎德。初。
皆是阿羅漢諸漏已盡。
上句。約證明位。皆是者。位德相等。無別眾之非也。阿羅漢。亦翻三義。一殺賊。即前破惡果也。言比丘以三無漏學。對破見思。如用兵捉賊。今則盡斷。如賊已殺故。二不生。即前怖魔果也。言比丘將出三界。魔怖失黨。今則永離。不復再生故。三應供。即前乞士果也。言比丘乞食資身。為成道業。今道已成。應受供養故。又此經羅漢。亦與向不同。如四子信解偈云。我等今者。真阿羅漢。於諸世間。天人魔梵。普於其中。應受供養。乃似同而實異也。下句。約斷明位。諸漏有三。一欲漏。謂欲界煩惱。二有漏。即上二界煩惱。三無明漏。即三界無明。因此煩惱無明。漏落三界生死。從功能立名。已盡者。永絕生死之因。於三界中得解脫也。由此二句觀之。則是眾皆證斷具足。當無學位矣。明位竟。
△二歎德。
無復煩惱逮得己利盡諸有結心得自在。
上二句。約證歎德。無復者。不復更有。煩惱者。界內見思。以界外塵沙。非聲聞所斷故。逮猶及。得猶證也。己利即小乘涅槃。以小乘涅槃。但自出生死。不能入廛垂手。起利他行故。然此乃釋上是阿羅漢之義。正以無復煩惱。逮得己利。方入羅漢位矣。
下二句。約斷歎德。盡謂自此永絕之義。諸有者。略曰三有。廣曰二十五有。均於廣略。則曰九有。以此中因果不亡。故名為有。即眾生受輪處也。結之一字。若作諸有生因。便與上文煩惱相複。今解直指諸有為結。以能繫縛眾生。不得解脫故。若離合釋之。當云諸有即結。持業釋也。然諸有雖能繫縛眾生。實眾生自相繫縛。今此眾住最後身。自此永絕。故云盡也。心之一字。隨教各別。今約二乘。應指六識為心。以彼惟依六識三毒。立染淨本故。自在者。解脫義。解脫有二。一謂斷我執。證我空。解脫分段生死。名離妄解脫。二謂斷法執。證法空。解脫變易生死。名一切解脫。今約二乘。應是離妄解脫。以未達法空。不能入廛垂手。雖曰盡諸有結。惟心自在也。然此乃釋上諸漏已盡之義。正以盡諸有結。心得自在。方極漏盡果矣。明位歎德竟。
△三指名總結二。一指名別列。二結略顯廣。初。
其名曰阿若憍陳如(至)須菩提阿難羅睺羅。
首句總標。又指徵之詞。猶言其名為誰也。阿若下。別列。具云阿若多。此翻最初解。名也。以如來初轉法輪。尊者先解故。楞嚴自陳云。佛問比丘。我初稱解。如來印我。名阿若多。憍陳如。亦云憍陳那。亦云拘鄰如。此翻火器。姓也。以先人事火命族。授記在後。列名居初者。為示權現意故。阿含云。我佛法中。寬仁博識。初受法味者。拘鄰如為第一。摩訶迦葉。此云大龜氏。姓也。以先輩修道。感靈龜負圖之瑞。遂命族焉。佛弟子中。同族最多。故揀以大。名畢鉢羅。此云飲光。以身具光明。飲蔽餘光故。楞嚴云。我於往劫。以紫金光。塗佛形像。自爾以來。身常圓滿紫金光聚。阿含云。我佛法中。行十二頭陀。難行苦行者。大迦葉為第一。優樓頻螺。此云木瓜林。禱林而生故。亦云木瓜癃。胸前有癃。如木瓜故。伽耶。此云象頭。山名也。依山住故。那提。此云福生。河名也。依河住故。此三迦葉。因於毗婆尸佛法中。共竪剎杆。故感今為弟兄。兄事火龍。為瓶沙王師。佛現十種神變度之。遂擲火具於水。率徒五百。歸佛出家。伽耶那提。見水中漂下火具。視知其事。各率徒二百五十。詣佛得度。阿含云。我佛法中。將護四眾。供給四事。令無所乏者。優樓頻螺迦葉為第一。觀了諸法。都無所著。善能教化者。伽耶迦葉為第一。心意寂然。降伏諸結。精進不退者。那提迦葉為第一。
舍利弗。具云舍利弗羅。此翻鶖鷺子。鶖鷺。母名也。其母眼目精明。如鶖鷺鳥故。尊者是其所生。故繫以子。葢依母彰名也。亦云身子。其母身形端正故。尊者生身八歲。登論座辯勝羣英。出家七日。通佛法果證無學。阿含云。我佛法中。智慧無窮。決了諸疑者。舍利弗為第一。
目犍連。此云采菽氏。姓也。因先輩居山。采菽豆而食。遂命族焉。名拘律陀。此云無節樹。禱樹而生故。今惟標姓。恐濫同族。故以大字揀之。尊者身遊十方。得無罣礙。曾止耆婆之車。焚得勝之殿。攝調達而歸正法。取釋種以藏梵天。神通彰灼。難以備陳。阿含云。我佛法中。神通輕舉飛到十方者。大目犍連為第一。迦旃延。此云剪剃。姓也。以先輩居山。與仙人剃髮為姓。為揀同族。故冠以摩訶。名文飾。謂善飾文詞。能議論故。阿含云。我佛法中。善分別義。敷演道教者。迦旃延為第一。阿㝹樓䭾。亦云阿那律陀。亦云阿尼樓豆。此云如意。因於弗沙佛時。以稗飯施辟支佛。果感九十一劫。生人天中。受如意樂。至今未盡故。亦云無貧。謂自爾以來。不受貧窮故。尊者乃白飯王子。初出家時。常樂睡眠。如來呵為畜生。啼泣自責。眉不交睫。七日七夜。遽失雙目。如來示以樂見照明金剛三昧。由此不因肉眼。觀見十方。精真洞然。如觀掌果。阿含云。我佛法中。天眼徹視者。阿那律為第一。
劫賓那。此云房宿。初欲近佛。夜宿陶師之家。以草為座。佛欲度彼。化一老宿。入與同宿。尊者推草讓之。因為說法。即證無學。以曾與如來同房共宿。故名房宿。又房宿星名。禱此生故。又胸如星房。從解得名。阿含云。我佛法中。善知星宿日月者。劫賓那為第一。
憍梵波提。此云牛呞。食後虗哨。如牛呞故。準楞嚴。以往昔輕弄沙門。生生世世。常感此報。佛恐世人不識。生謗招𠎝。勅令常居天上。不許久住人間。阿含云。樂在天上。不住人間者。憍梵波提為第一。
離婆多。此云假和合。智論云。尊者夜宿空亭。有一鬼擕屍而至。又一鬼隨來爭之。各言我持來。共決於尊者。尊者據實答之。後鬼怒。拔尊者手足而食。前鬼取屍上手足補之。二鬼相食而去。天明自思。我身眼見鬼食。却又隨我行住。逢人便問。是我身否。眾僧知其時至。乃曰汝身假和。非己有也。尊者聞之。漏盡得道。此命名之由也。阿含云。坐禪入定。心不倒亂者。離婆多為第一。
畢陵伽婆蹉。此云餘習。因往昔五百世為婆羅門。性多憍慢。今雖成道。餘習未盡。每過恒河。便呼小婢斷流。神雖為斷。懷瞋白佛。佛令向神求懺。遂合掌向神曰。小婢莫瞋。大眾皆笑。佛言。實無慢心。乃習氣也。阿含云。我佛法中。樹下苦坐。不避風雨者。畢陵伽婆蹉為第一。
薄拘羅。此云善容。色貌端正故。亦云重姓。因於毗婆尸佛法中。以訶梨勒果施病僧。今生婆羅門家。感五不死。一繼母置火爐中不死。二置沸湯中不死。三推落水中不死。四大魚吞之不死。五漁人獲魚。剖之不死。遂養為己子。其父聞爭。共議兩家為子。故名重姓。曾於無量劫來。持不殺戒。今生一百六十歲。無少病痛。阿含云。我佛法中。壽命極長。終不中夭。端莊不苟。常樂閒居者。薄拘羅為第一。
摩訶拘絺羅。此云大膝。因膝骨博大立名。尊者乃身子之舅。素辯勝姊。姊孕身子。則不能勝。知懷智人。寄辯母口。遂奮志遊學南天。歷十八年。讀十八經。無暇剪爪。世稱長爪梵志。洎歸。聞身子出家。遂起慢心云。我甥八歲。聲震五天。沙門何術。誘彼出家。及見佛負墮。亦隨出家。阿含云。我佛法中。得四辯才。觸問能答者。拘絺羅為第一。
難陀。此云善歡喜。牧牛子也。飯王俾十萬出家。尊者稱善歡喜。故以名焉。性極聰敏。音聲絕倫。初入佛法。欣道第一。
孫陀羅難陀。佛之胞弟。為揀牧牛難陀。連妻為名也。妻名孫陀羅。此云好愛。性多愛欲故。亦云端正。身形端正故。尊者初出家時。心常散動。如來勅令觀鼻端白。因此心開漏盡。成阿羅漢。楞嚴云。我以消息。息久發明。明圓滅漏。斯為第一。
富樓那彌多羅尼子。依父母彰名。父名富樓那。此云滿願。亦云滿江。其祖禱江而生。得滿其願故。母名彌多羅尼。此云慈女。樂誦圍陀典中。慈行篇故。具足應云。滿江慈女之子。經疏從略。多以滿慈子稱之。阿含云。我佛法中。善能廣說。分別義理者。滿慈子為第一。
須菩提。此云空生。以初生時。其家庫藏皆空故。次以父母驚異。庫藏轉現。故亦名善現。又以忽空忽現。卜之占者。占者言。既善且吉。故亦名善吉。常住無諍三昧。所修行業。以空為本。楞嚴云。佛問圓通。如我所證。諸相入非。非所非盡。旋法歸無。斯為第一。
阿難。此云慶喜。斛飯王子。調達之弟也。佛成道日。尊者始生。時淨飯王。既聞世尊成道。又聞斛飯生子。舉國欣慶。故以名焉。昔與如來。同於空王佛所發心。如來常勤精進。早成正覺。尊者常樂多聞。護持法藏。阿含云。我佛法中。多聞廣達。堪任奉持者。阿難為第一。
羅睺羅。此云覆障。佛之子也。以因中塞鼠穴六日。及不看婆羅門六日。報感處胎六年。為胎所覆。為宿因所障。故名覆障。本經佛自述云。羅睺羅密行。唯我能知之。故稱尊者。密行第一。然此上所釋。諸聖名目。不過略準古德。錄出一二。其餘過現事跡。諸註尚多。要知本地幽微。非心所測。況今經既屬圓機。則一行即一切行。一德即一切德。烏可得而言諸。指名別列竟。
△二結略顯廣。
如是眾所知識大阿羅漢等。
如是。即指上二十一人。以此二十一人。在人天大眾之中。凡有聞名皆知。見面皆識。故云眾所知識。又此二十一人。雖屬羅漢。皆回小向大。故云大阿羅漢。又大阿羅漢。既揀定性。而眾所知識。仍揀萬二。言萬二之眾。雖皆大阿羅漢。未必皆為眾所知識。今上所列。乃眾所知識之大阿羅漢也。等者等其伴侶。主伴和合。共成萬二之數(問。阿難羅睺。凖授記俱在有學。今列無學眾中。豈不與後相違。答。此有三義。一捨權從實故。凖智論。阿難對迦葉云。我能有力。久可得道。為侍佛故。故留殘結。本經亦云。方便為侍者。護持諸佛法。據此則阿難實德已證無學。為侍佛故。權住學地。今捨權從實。故列於此。羅睺凖知。二為破權執故。以阿難羅睺。授記雖在有學。不過引進實行。曲示權儀。執權者即以實行目之。今為破權執。故列於此。三名同義別故。準信解品云。今得無漏。無上大果。又云。我等今者。真阿羅漢。據此則向稱無學。對待非真。今稱無學。乃真無學。而阿難羅睺。既已了知自心。本來是佛。是真無學。故列於此)。詳列無學竟。
△二略述有學。
復有學無學二千人。
首二字。文雖局此。義通下科。言彼時靈山一會。不獨萬二同聞。乃復有學無學若干。尼眾若干。菩薩摩訶薩等若干。正以見羽翼之多人也。學無學者。舉有學類。以彼所證未極。所斷未竟。研真斷惑。始學無學人故。二千人者。標有學數。後文授學無學人記。即此眾也。無明位歎德者。既屬有學。無位可明。無德可歎故。無指名總結者。準後阿難羅睺。乃有學受記之首。為是權現。已列無學眾中。其餘或有或無。無足重輕。故不指名。無庸更結。然雖如是。論實德本無優劣。亦不過各據一途。以引偏好耳。幸勿執迹而昧本也。略述有學竟。
△三總陳尼眾。
摩訶波闍波提(至)耶輸陀羅比丘尼亦與眷屬俱。
摩訶波闍波提。佛姨母也。此云大愛道。因初求出家。佛不許可。阿難代陳三請。佛勅能修八敬。方聽出家(八敬者。一。百歲尼。應禮初夏比丘足。二。不得罵比丘。三。不得舉比丘過。四。應從大僧求具戒。五。若犯僧殘。應半月在二部僧中。行摩那埵行。六。應半月於大僧中。求教授人。七。不應在無比丘處夏安居。八。安居訖。當詣大僧中求自恣)。聖母為愛道故。堪忍奉行。故名焉。亦名憍曇彌。此云眾主。為尼眾之主故。比丘同前。尼翻為女。為別大僧故也。眷屬六千。標所與之數。法性相親曰眷。人事相制曰屬。以六千尼眾。智由聖母所生。身依聖母而住。論法性有相親之誼。論人事有相制之義故。羅睺羅母。佛之婦也。名耶輸陀羅。此云華色。有美色故。亦云名聞。有聲譽故。亦者例上之詞。謂耶輸陀羅。因見波闍波提。主伴和合。同入高會。故亦與眷屬俱也。不言數目者。非同尼主。眷屬眾多。無可表彰故。準後持品增記。即此科尼眾之數。齊此以上。準常皆聲聞眾也。總陳尼眾竟。
△四廣明菩薩三。一舉類標數。二明位歎德。三指名總結。初。
菩薩摩訶薩八萬人。
上五字。舉類。菩薩。半梵語也。具云菩提薩埵。此翻覺有情。有三義。一約自利。謂菩薩是能覺悟之有情。揀非凡夫不自覺故。二約利他。謂菩薩能覺悟法界有情。揀非二乘不覺他故。三約兩利。謂菩薩上求佛覺。下化有情。揀非悲智偏用。墮二邊故。摩訶薩。具云摩訶菩提薩埵。言向下所列諸聖。或帶果行因。或一生補處。如觀音文殊彌勒勢至等。非地前諸位可比。故既稱菩薩。又以摩訶薩揀之。以是菩薩中之大菩薩故。
八萬人。標數。法師品初。因藥王。告八萬。即此眾也(問。據今解聲聞眾中。暫爾雲集。俱在標數之內。此菩薩眾中。地湧雲集等。何不標其數耶。答。此經正授聲聞成佛之記。故暫爾雲集者。亦須標之。若地湧雲集等。不過承虛接響。助發玄化。如非經前預至。凡因事方來。及夫未終卷而去者。槩不標其數也)。
△二明位歎德二。一明位。二歎德。初。
皆於阿耨多羅三藐(至)樂說辯才轉不退轉法輪。
首句。約自利明位。阿耨多羅。此云無上。法身德也。以法身竪窮三際。橫徧十方。一切諸法無過上故。三藐。此云正等。正謂方正。等謂平等。解脫德也。以解脫不為煩惱所染。本自方正。不為生死所遷。本自平等故。三菩提。此云正覺。正揀偏邪。覺顯明了。般若德也。以般若能覺了諸法性相真妄虗實。揀非凡小偏覺。及外道邪覺故。此是佛果三德。取以明位者。顯圓教菩薩。因果該徹之義。不退轉義。有淺有深。如位不退等。今就圓教。一位即一切位。一切位即一位。初發心時。即攝諸位。故不退也。若以向下列各諸聖言之。復開為二。一將證不退。如等覺補處之尊。二已證不退。如帶果行因之聖。總言此中諸聖。雖有將證已證之別。究竟皆屬不退。揀非六心墮落。塵劫聲聞者比也。
皆得下。約利他明位。陀羅尼。此云總持。謂總一切法。持無量義故。準後文名有多種。今束為二。一有字。如陀羅尼品及普賢品。諸聖所說。二無字。只可智知。不可言辯。後云。是法不可示。言詞相寂滅。即無字陀羅尼也。今對下文樂說辯才之句。應屬無字。正以總持得於心。樂說形於口故。樂說辯才。四辯之一。四辯者。一法無礙辯。於一切法能演說故。二義無礙辯。於一切義能分析故。三詞無礙辯。殊方異類。言詞相通故。四樂說無礙辯。隨情順欲。樂說不倦故。此四辯才。後後能攝前前。前前不攝後後。今舉後攝前。故但云樂說辯也。轉謂傳說。謂以己所得。傳說於人故。不退法者。凡有所說。皆為一佛乘也。輪有摧輾運動二義。法能摧滅虗妄。運入真實。故借以喻之。又上明自利。則曰菩提不退。此明利他。則曰轉不退輪。正謂菩薩。得是道以處己。運是道以利人。揀非欲速出三界。自求涅槃者比也。由此科之義觀之。則八萬菩薩。皆自證不退。而入法王位矣。明位竟。
△二歎德。
供養無量百千諸佛(至)能度無數百千眾生。
前五句。約自利歎德。供養者。外修四事。內致一心。不達三輪體空。名事供養。如達體空。名理供養。今是理供養也。無量百千諸佛者。極顯其所供佛多。所謂不於一佛二佛。三四五佛。而種善根也。植者。栽培之義。眾德。即佛果萬德。本猶根也。言菩薩既供多佛。必是萬行交修。雖未即證萬德。已培萬德之根本矣。諸佛稱歎者。或稱其因深。或歎其果近。如今經顯本授記之類是也。以慈修身者。借利物之行。成就己德。如今經授記之後。又復經劫行因之類是也。善入佛慧者。承上既曰以慈。必是不捨塵勞。既曰修身。必能成就佛慧。正以不捨塵勞而成就佛慧。乃不入而入。故名善入。若二乘之沉空趣寂。縱少有所得。俱墮偏枯。雖入亦不名善也。然此一節。乃釋上菩提不退之義。正以供佛之多。植德之眾。既為諸佛稱歎。又能以慈修身。於諸佛慧。已稱善入。方能任運修證。而至不退位矣。
通達下。約利他歎德。大智揀非權小。所謂一切種智是也。到彼岸者。凡事究竟之謂。不取生死此岸。涅槃彼岸之義。準正法華云。大智度無極。言菩薩既能通達大智。其智可謂究竟無極。故云到彼岸也。名稱普聞者。大智充於中。聲名揚於外故。無量世界。極言其聞之遠也。能度眾生者。大智充足。赴應者廣。聲名洋溢。受化者眾故。無數百千。極言其度之廣也。然此一節。乃釋上轉不退輪之義。正以通達大智。名稱普聞。於諸眾生。已能度脫。乃可轉不退輪。而入法王位矣。明位歎德竟。
△三指名總結二。一指名別列。二結略顯廣。初。
其名曰文殊師利菩薩(至)寶積菩薩導師菩薩。
首句同上。別列中。文殊師利。亦云曼殊室利。此翻妙德。大經云。了了見佛性。猶如妙德等。亦翻妙吉祥。以初生時。有祥光滿室之兆故。此菩薩用周三際。化滿塵方。道成先劫。號龍種尊王。現證北方。稱摩尼寶積。未來成佛。名曰普現。在因為八王師。在果為七佛祖。影嚮大化。示同菩薩。華嚴表根本智。今經為發起主。圓極妙理。非智莫解。故首標之。
觀世音有二義。一約智悟。二約悲化。約智悟者。觀即能聞根性。世音即所觀聲塵。以菩薩觀聲反聞。得入圓通故。約悲化者。觀即悲心赴應。世音即稱名機感。以菩薩悲心應機。尋聲救苦故。常住普門三昧。圓現自在神通。已成正覺。過去號正法明佛。示居因門。現在為彌陀輔翼。當補佛處。未來名普光功德。用表慈門。流通玄化。故次標之。
得大勢。即大勢至也。思益經云。我投足之處。震動三千大千世界。及魔宮殿。故名大勢至。悲華經寶藏佛言。由汝願取大千世界。今當字汝為大勢至。又此菩薩。以念佛三昧。攝念佛人。歸於淨土。不勞而化。故名大勢至也。最上一乘。具大勢力。方能進取。故特列其名。
常精進者。寶積經云。是菩薩為一眾生。經無量劫。隨逐不捨。猶不受化。無有一念棄捨之心。以身心精進。故名常精進。今列其名者。葢為引攝二乘。發度生心。立精進行也。
不休息者。思益經云。恒河沙劫為一日夜。三十日為月。十二月為歲。過百千萬億劫。得值一佛。如是值恒河沙佛。行諸梵行。修習功德。然後受記。心不休息。故名不休息。今列其名者。葢為䇿進疲勞。成就大志。自鄙先心也。
寶掌菩薩者。寶積經云。以何義故。名為寶掌。謂彼菩薩。於諸佛土化眾生時。欲以右手。徧捫諸佛世界。即隨所欲而得成辦。從其手出佛法僧聲。乃至慈悲喜捨之聲。又大論云。寶掌菩薩。七寶從其手出。給施一切眾生。又令歡喜。得至涅槃。故名寶掌。然此經甚深無量。非具智慧寶手者。不能捫其邊際。因列其名以表之。
藥王菩薩者。觀經云。昔名星光。從尊者日藏邊。聞說佛慧。以雪山上藥。供養眾僧。願於未來。能治眾生身心二病。舉世歡喜。號為藥王。過去為喜見身。當來號樓至佛。現為法師品中當機。用表普濟。故列其名。
勇施菩薩者。為欲滿足六波羅密。勤行布施。心無悋惜。乃至頭目髓腦。身肉手足。施於乞者。亦不怯弱。今列其名者。以布施率萬行之首。欲成佛果。惟此為要也。
寶月菩薩者。借喻為名。月以摩尼為體。麗中天而千江現影。喻菩薩以真如為身。朗性天而萬類顯形。今列其名者。以此經乃體用全彰。非若人不足與有為也。
月光菩薩者。月以清涼表定。光以照耀顯慧。定慧具足。方契佛乘。故列其名。以為有志佛道者法。
滿月菩薩者。自覺聖智圓滿。如望夜月故。然此經唯佛與佛。乃能究盡。非聖智圓滿者。無所由明。故列其名也。
大力菩薩者。以度生為己任。以至果為限期。任重道遠。不退不屈。若斯人者。乃可續佛慧命。傳佛聲教。故特列其名。
無量力者。用周三際。化滿十方。方際相涉而分量莫窮。化用交絡而神力無限。此經之所以流通無盡者。端賴斯人。故列其名。以為弘經者法。
越三界者。居塵不染。處有不繫。本為成就眾生。旅泊三界。權作空華佛事。實欲淨佛國土。不出一真。徧現遊戲神通。如是之人。乃可津梁末法。流通聖典。故列其名。以為四依之準。
䟦陀婆羅。此云善守。謂善能守護眾生。令不退轉菩提心故。思益經云。若眾生聞名者。畢竟得三菩提是也。亦云賢首。功高十地。德邁三賢。為眾賢之首故。今列其名者。表斯經必隣極之人。乃堪傳授也。
彌勒。具云彌帝利。亦云梅哩利耶。此翻慈氏。姓也。思益經云。若眾生見者。即得慈心三昧。故稱慈氏。名阿逸多。此翻無能勝。謂位登補處。除佛一人。餘無能勝故。昔號求名。現居兜率。當作龍華主人。斯經前後兩章。皆為發起。葢欲借此妙法。結三會度生之緣。故列其名。俾有志龍華者。於斯經宜盡心焉。
寶積菩薩者。什師注淨名經云。積聚智慧寶。故名寶積。火宅喻後偈云。斯法華經。為深智說。故列其名。以為受道者勉。
導師菩薩者。入廛垂手。弘範三界。導愚迷之眾。為天人之師故。思益經云。於邪道眾生。生大悲心。令入正道。故名導師。然斯經貴在弘通。而弘通必依善友。故以導師之名。殿於眾聖之後焉。此上所釋。諸聖名目。或從因行。或從果德。或約智悟。或約悲化。亦不過略準古德。錄出一二。要知無學聲聞。尚非一德可局。況隣極菩薩。豈片善可罄哉。指名別列竟。
△二結略顯廣。
如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。
如是二字。指上列名諸聖。等統率也。菩薩摩訶薩。指所統之眾。八萬人。結主伴之數。言如是一十八眾。所等菩薩。俱是摩訶薩。主伴和合。共有八萬人也。又此中結詞。與前無學科中稍異。前以等字在德號之下。故知能等者勝。所等者劣。今以等字在德號之上。故知能等所等。實無優劣。然法華一會。豈無新意及淺位者。但難枚其數耳。三乘交參竟。
△二八部該羅(雖有內應。必假外護。故於三乘之後。列八部焉)。分六。一天王天眾。二龍王龍眾。三緊那羅眾。四乾闥婆眾。五阿修羅眾。六迦樓羅眾。初。
爾時釋提桓因與其眷屬(至)眷屬萬二千天子俱。
爾時下。忉利天眾。釋提桓因。此云能主。即忉利天之主也。正量論云。因於迦葉佛法中為女人。發心建佛塔。有三十二人助成。女人為天主。三十二人為列辟。所謂三十三天是也。與其眷屬。標所統部類。以天主既集。親眷臣屬。咸相隨故。二萬天子。明眷屬數目。以子於天主。故皆以天子稱之。
復有下。四王天眾。古德云。明月天子。即月宮天子。普香天子。即星宿天子。紫微大帝。寶光天子。即日宮天子。此三天子。唯星宿天子。端居中天。統攝周天星象。分司照耀。餘二天子。居須彌山腹。循環四洲。所謂三光照世是也。四大天王者。一名提頭賴吒。此云持國。在須彌東面。居黃金埵。統乾闥婆富單那二部。二名毗留勒叉。此云增長。在須彌南面。居琉璃埵。統鳩槃茶薜茘多二部。三名毗留博叉。此云廣目。在須彌西面。居白銀埵。統毗闍舍毒龍二部。四名毗沙門。此云多聞。在須彌北面。居水晶埵。統夜叉羅剎二部。其所住處。當須彌腹。齊日月宮。各統二部鬼神。覆護世界。不令惱人。所謂護世四王是也。與其眷屬等。總指三光天子。并四大天王。所統部類之數。
自在下。欲頂二天。自在天子。化樂天之主也。此天欲得五欲境時。變化自在。故以自在為名。大自在天子。他化天之主也。此天欲得五欲境時。餘天為化。自在勝前。故以大自在為名。眷屬三萬者。欲界勝處。眷屬亦多故(據欲界於忉利之上。化樂之下。更有夜摩兜率二天。今不具者。舉上下以攝中故)。齊此以上。總屬欲界天也。
娑婆下。色界天眾。娑婆。此云堪忍。五濁八苦。堪能忍受。無求出意故。主者。取在上覆護之義。準教中一四天下。上覆初禪。則初禪為四天下主也。小千世界。上覆二禪。則二禪為小千界主也。中千世界。上覆三禪。則三禪為中千界主也。大千世界。上覆四禪。則四禪為大千界主也。據此則色界四禪。俱稱界主。但所主有廣狹不同。如家主。邑主。國主。天下主之類。梵之一字。仍屬西語。此翻離欲。除下地擊。上升色界故。王者。統攝梵眾。於本天中得自在也。然既稱界主。又稱梵王者。為顯所護之境。并明所居之位故。尸棄大梵者。初禪天王。此云頂髻。頂有螺髻故。光明大梵者。二禪天王。依正光明。勝於初禪故。等攝三四。譯文巧耳。眷屬萬二千。即所統梵眾之數。此上更有無色一界。會亦當有。但以無色可見。故不列也。準身子受記之後。慶讚回向之語。則此中諸天。皆寄位聖賢。影嚮大化。豈彼凡夫天。所可同日語哉。
△二龍王龍眾。
有龍八王難陀龍王(至)各與若干百千眷屬俱。
首句總標。
難陀下。別列。難陀。此云歡喜。䟦難陀。此云善歡喜。兄弟二龍。常護摩竭提國。風不鳴條。雨不破塊。五糓豐登。善應人心。瓶沙王歲設大會賽之。百姓聞之。歡喜趨赴。故以名也。娑伽羅。此云鹹海。因依香水海外。鹹水海住故。和脩吉。此云寶稱。名聞尊重故。亦云多頭。形現多頭故。德叉迦。此云現毒。噓氣毒人故。亦云多舌。形現多舌故。阿那婆達多。亦云阿耨達。此翻無熱惱。池名也。阿含云。雪山頂上。有阿耨達池。池中有五柱堂。龍住其中。即今龍王是也。摩那斯。此云大身。亦云大力。修羅與帝釋戰。排海水淹善見城。此龍縈身以遏海水。因得名焉。優鉢羅。此云青蓮華。池名也。龍依池住故。等者總該不盡之數。準請雨經。有八十四億那由他龍王。今雲集高會者。豈止於八。故以等字該之。
末句總結。準海龍王經。有光耀龍女。與二萬海神。佛記當生無怒佛土。海龍王受決。當成無垢淨佛。今經亦有八歲龍女。頓證南方。則此眾深本。豈可測量也哉。
△三緊那羅眾。
有四緊那羅王(至)各與若干百千眷屬俱。
首句總標。緊那羅。帝釋法樂神也。亦云真陀羅。此翻疑神。人身而有一角。似人非人。見者生疑故。佛說法時。諸天絃歌而頌法門者。即此神也。
次句下。別列。法緊那羅。奏四諦法者。以四諦有軌持義故。妙法緊那羅。奏十二因緣法者。以因緣法。較之四諦為盡善故。大法緊那羅。奏六度法者。以六度法。揀小乘故。持法緊那羅。總奏前三法者。以一音普咏諦緣六度。有總持義故。
末句總結。可知。
△四乾闥婆眾。
有四乾闥婆王(至)各與若干百千眷屬俱。
首句總標。乾闥婆。帝釋俗樂神也。亦云乾陀羅。此翻齅香。亦翻香陰。以此眾齅香為食。以香資陰故。
次句下。別列。樂乾闥婆。舞干羽者。如庭列八佾之類。樂音乾闥婆。歌律呂者。如聲叶五音之類。美乾闥婆。較前樂乾闥婆。猶為盡美。葢舞之精而妙者。美音乾闥婆。較前樂音。猶為盡美。葢歌之和而雅者。
末句總結。然此上二部。或是內祕實德。外現權相。或是多生有緣。得預高會。俱未可定。
△五阿修羅眾。
有四阿修羅王(至)各與若干百千眷屬俱。
首句總標。阿修羅。亦云阿素洛。此翻無端正。以此類有端正女。無端正男故。亦云非天。以此類福報似天。位德非天故。準楞嚴說有四種。一卵生。於鬼道中。以護法力。乘通入空。從卵而生。屬鬼趣攝。二胎生。於諸天中。降德貶墜。其所卜居。隣於日月。從胎而出。屬人趣攝。三化生。執持世界。力洞無畏。能與梵王帝釋爭權。因變化有。屬天趣攝。四濕生。生大海心。沉水穴口。旦遊虗空。暮歸水宿。因濕氣有。畜生趣攝。今經修羅。或亦四種俱有。若列名者。似屬天趣。亦兼人鬼。
次句下。別列。婆稚。此云被縛。與天帝戰時。曾被縛故。佉羅騫陀。此云廣肩。兩肩寬廣。排海水淹善見城者是也。毗摩質多羅。此云種種疑。心思天位。疑慮多端故。亦云淨心。歸佛受化。其心乃淨故。即天帝妃舍脂之父也。羅睺。此云障日。與天帝戰時。能以手障日故。
末句總結。
△六迦樓羅眾。
有四迦樓羅王(至)各與若干百千眷屬俱。
首句總標。迦樓羅。亦云迦留羅。此翻金翅鳥。其翅金色故。俗稱大鵬。兩翅相去。三百六十萬里。披海水以食龍者是也。莊生云。其翼若垂天之雲。葢擬此耳。
次句下。別列。大威德者。威懼諸龍。德遵佛化故。大身者。身超羣輩。莊生所謂鵬之大。不知其幾千里是也。大滿者。自大自滿。小視羣輩故。如意珠名。頸有此珠。即以為名。
末句總結。然此以上二部。於法師品初。亦蒙廣記。應是多生有緣。攝歸正法。得入高會者也。準後文如來放光之前。身子受記之後。法師廣記之初。更有夜叉。及摩睺羅伽二部。此中亦當有之。葢譯者略之耳。科云八部者。約義立也。八部該羅竟。
△三檀眾俱至。
韋提提希子阿闍世王與若干百千眷屬俱。
韋提希。乃頻婆娑羅王之婦。阿闍世王之母也。此云思惟。因闍王害父。厭離娑婆。依佛所說十六觀經。存想西方。思惟往生故。阿闍世。此云未生怨。未生之時。相師占曰。生必害父。故名以誌之。既生。父令升樓撲之不死。惟損一指。故亦名無指。長信調達之謀。閉父於獄。自主王舍。其母以善言感悟。甫開門請父。其父已死。闍王自知逆罪。乃歸佛求懺。今欲假母善。以掩子惡。故曰韋提希子。母實未來。惟是子來。故曰阿闍世王。其逆罪因緣。詳出涅槃。非今所急。不錄。末句。明所統之眾。人王既出。人民載道。兼之宮眷臣屬。其數不知有幾。故云若干等也。科以檀眾者。雖有王眷之分。既到佛地。咸稱施主故(問。佛在人中說法。人眾何其少耶。答。文略不載。人實不少。準無量義經。列四輪王。復有國王國臣。國民士女。今經後文亦云。及諸小王。轉輪聖王等。其廣可知)。分科別列竟。
△二敘儀總結。
各禮佛足退坐一面。
首句請法之儀。三乘八部等。不會而同。故云各禮佛足。下句聞法之式。既禮足已。分班就座。故云退坐一面。非大眾俱在一面也。又各禮佛足者。表以權就實。會三歸一之義。退坐一面者。表同受果記異界取證之義。六緣證信序竟。
△二一光發起序。(一光。即眉間毫光。法華大教。從此而興。故云發起序也。又此序亦名別序。別在當經故。如大彌陀以世尊色變發起。首楞嚴以慶喜墮淫發起。隨經各別故。亦云經前序。以是未說經前。問答弄引。發起教端故)分四。一顯相逗機。二放光東照。三會眾騰疑。四問答發起。初(顯相者。未放光前。先顯四相。一說經。二入定。三雨華。四動地。葢以會眾時至緣熟。大機將發。故現此相以逗之。所以會眾有歡喜合掌一心觀佛。憤憤悱悱之狀也)分三。一說經入定。二雨華動地。三大眾喜觀。初。
爾時世尊四眾圍繞(至)無量義處三昧身心不動。
初眾集說經。爾時者。法會大眾。各禮退坐時也。世尊者。十號之一。為三界師。作四生父。世出世間所尊重故。四眾者。即出家二眾。在家二眾。以三乘八部等。詳分雖有種種差別。總論不出僧俗四眾故。又古德於一眾之中。更開為四。一者權謀智鑒。知時知機。為發起眾。如彌勒文殊等。二者緣合時熟。聞即得道。為當機眾。如身子迦葉等。三者帶果行因。匡輔法化。為影嚮眾。如觀音普賢等。四者過去根淺。現在不解。為結緣眾。如隨喜成因等。據此則但標四眾。即攝一切眾也。圍繞者。前後左右。簇擁法王。如萬派朝宗。羣星拱北之狀。又前云退坐。此云圍繞者。乃將行供養。重整威儀之義。供養者。借物表誠。總通三業。恭敬者。具儀傳心。別屬身業。尊重者。志念專注。別屬意業。讚歎者。頌稱德業。別屬口業。準無量義經。供養有天香天衣等物。恭敬有合掌叉手等儀。尊重有一心瞻仰等語。讚歎有大哉大悟等偈。無非極顯為法之誠也。為諸菩薩者。所被之機。揀非二乘。說大乘經者。能被之法。揀非小道。又三乘同會。獨為菩薩說大者。正令三乘恥小慕大。所謂斑鳩樹上啼。意在蔴畬裏也。名無量義者。彼經佛自釋云。無量義。即一法也。其一法者。所謂無相(此明無量為一。一亦不可得故)。無相不相(此釋無相之義。葢以相與不相俱無。乃真無相也)。名為實相(此句出體。正以真無相故。一切莫壞。是為實相理也)。從一實相。生無量法。所謂二法三道四果(此明一為無量。若權實二法。若三乘道理。若四聖果位。皆從此生故)。據此則無量義經。亦以實相為體。以此體能攝能生一切諸法。故名無量義。教菩薩法者。非機不演。佛所護念者。非時不說。葢恐授受非人。生謗招𠎝。展演不時。反失利益。今經所謂久默斯要。不務速說者。亦斯意也。
佛說下。說畢入定。已者對機而言。以經本無已。成益斯已。耳。結謂交相盤結。半坐曰跏。跏加也。謂先以左足加於右膝。全坐曰趺。趺復也。謂次以右足復於左膝。此入定之儀也。又坐必跏趺者。略有八益。一對治掉舉。二對治昏沉。三對治散亂。四破諸魔軍。五生他敬心。六天人適悅。七非世受用。八不共外道。往古諸佛。盡行此法。今佛亦然。故云結跏趺坐。無量義處。標定名也。夫義既無量。即無處所。亦無出入。今約智與理冥時。一切法義。悉皆現前。義言處及入耳。三昧。此云正定。不共外道。非彼邪定故。亦云正受。不共凡夫。非世受用故。身心不動者。外肅形儀。內斂心神。所謂身體及手足。靜然安不動。其心常憺怕。未曾有散亂也。說經入定竟。
△二雨華動地。
是時天雨曼陀羅華(至)普佛世界六種震動。
初天人興供。由上聞佛說經。已蒙教益。見佛入定。復冀進聞。故雨華興供。以明謝前請後之意。是時。即說經入定時也。曼陀羅華等。舊翻小白大白。其色白故。新翻小適意大適意。謂香色具足。適可人意故。曼殊沙華等。舊翻小赤大赤。其色赤故。新翻小柔軟大柔軟。謂艶麗輕嬌。柔軟可愛故。散佛及眾者。供主以及伴也。若作表法釋者。華表知見。四者。表住行向地。開示悟入。言眾生知見本具。如華本天成。柰久隱情識。如色香不現。今將開示悟入。故以天雨四華表之。散佛及眾者。表開示悟入。因果該徹之義。
普佛下。地祇變相。言上來說經入定。原為引發大心。其奈二乘人等。竟如不見不聞。故動地變相。以示觸目驚心之意。普佛世界者。準後彌勒偈云。而此世界。葢指一佛化境言也。六種震動者。古德釋云。隱隱有聲曰震。砰磕發嚮曰吼。令物警心曰擊。此三皆聲。總名為震。搖颺不安曰動。自下昇高曰起。埨壠凹凸曰湧。此三皆形。總名為動。合云六種震動。又六種之中。各開為三。如一方名動四天下名徧動。大千界為普徧動。餘五亦然。合名十八相動。今普佛世界。而云六種者。舉總該別之義。若作表法釋者。地表無明。六動表住行向地等妙。六位破斷。言眾生無明磅礴。如地相堅固。無始習氣。難為動搖。今將聞斯法。圓破六位無明。故以地搖六動表之。雨華動地竟。
△三大眾喜觀。
爾時會中比丘比丘尼(至)歡喜合掌一心觀佛。
初通標會眾。比丘。即憍陳如等。比丘尼。即大愛道等。優婆塞夷。此云近事男女。謂久近三寶。承事供養。如此方男女。持齋奉戒之類。通敘不載者。譯者略故。檀眾攝故。又此四眾。亦兼菩薩。以菩薩有在家出家。各以其類攝故。然則此中四眾。即通序中三乘眾也。天即天王天眾。龍即龍王龍眾。夜叉。此云暴惡。亦云勇徤。亦云捷疾。謂其性暴惡。其力勇徤。其行捷疾故。乾闥婆。即俗樂神眾。阿修羅。即非天神眾。迦樓羅。即金翅鳥眾。緊那羅。即法樂神眾。摩睺羅伽。此云大蠎神。什曰。是地龍而腹行也。通序中。無夜叉摩睺羅伽二部。仍科八部者以此。人攝四民。該四眾不盡之機。非人攝餘趣。該八部不盡之機。及諸小王者。即阿闍世王等。十六國散粟王是。轉輪聖王。準阿含有四種。一金輪王。人壽八萬歲時出世。乘金輪寶。王四天下。統攝四洲。二銀輪王。人壽六萬歲時出世。乘銀輪寶。王三天下。不攝北洲。三銅輪王。人壽四萬歲時出世。乘銅輪寶。王二天下。不攝西北二洲。四鐵輪王。人壽二萬歲時出世。乘鐵輪寶。王一天下。惟攝南洲。此四輪王。增劫出世。各有輪寶。自然湧現。乘輪遊行。隨境化導。故云轉輪聖王。準通序中。但云阿闍世王。今云及諸小王。轉輪聖王。則前文之略可知。
(問。輪王出增劫。佛出減劫。時既不同。焉入高會。答。此有二義。一謂此方減劫。他方增劫。緣合時熟乘輪至故。二謂如來說法。延促同時。增劫減劫隨機。各見故)是諸下。總結喜觀。大眾。即如上所標。四眾八部等。得未曾有者。有三義。一經未有。無量義經。異常說故。二定未有。無量義定。異常修故三境未有。雨華動地。異常見故。歡喜者。心懷踴躍。合掌者。身起恭敬。一心者。志念專注。觀佛者瞪不瞬。皆是憤憤悱悱。可啟可發之狀。故向下如來。眉際分輝之不容己也。顯相逗機竟。
△二放光東照分二。一一光所照之境。二諸境所現之相。初。
爾時佛放眉間白毫相光(至)上至阿迦尼吒天。
爾時。即大眾喜觀時也。佛放光者。因有可啟可發之機。先施不言之教。以開發請之端故。眉間。即兩眉中間。不偏不倚。表中道妙理。法身德。實相體也。白毫相者。三十二相之一。凖觀佛三昧經云。佛初生時。牽長五尺。至成道時。牽長丈五。如琉璃筒。內外皎潔。表真空淨理。解脫德。實相相也。光從相出。故曰白毫相光。表妙有圓理。般若德。實相用也。照於東方者。東方為羣動之首。表此經為諸經中上故。又東方就下。為眾流之統歸。表今經純圓。為教法之都會故。一界為一佛化境。萬八千界。極言其分量廣也。靡無也。無不周徧。表一乘實相。統法界而無遺故。阿鼻。此云無間。亦云無遮。亦云無救。謂受苦無間。無遮無救故。婆沙云。贍部之下。過五百踰繕那。始有其獄。故名地獄。阿迦尼吒。此云質礙究竟。即色究竟天。葢質礙即色也。然此天在色界最上。阿鼻在欲界最下。上至下至。中該人修鬼畜。表一乘實相。彌六道而無剩故。一光所照之境竟。
△二諸境所現之相三。一眾生機感。二諸佛化應。三機盡化息。初。
於此世界盡見彼土六趣眾生。
此界指本佛化境。彼土。指萬八千土。佛光所照。遠近不隔。故云於此盡見。六趣。謂天人修羅地獄鬼畜。由彼生而趣此。死而趣彼。故云趣也。眾生者。眾緣和合而受生故。此科即感佛應世之由。與今佛未出世前。眾生機感義同。方便品云。我以佛眼觀。見六道眾生等。即此義也。
△二諸佛化應二。一從實施權。二會權歸實。初二。一從實。二施權。初。
又見彼土現在諸佛及聞諸佛所說經法。
彼土。指萬八千土。諸佛。即萬八千佛。由上六趣昇沉。熏動大悲。示成正覺。現坐道場。故云現在。亦於佛光中現。故又見也。及聞諸佛者。萬八千土。如在目前。不惟見其形。又復聞其聲故。所說經法。即諸佛雖知根鈍。且稱本懷。演大華嚴。獨被上根。凖後彌勒偈云。演說經典。微妙第一。義屬華嚴無疑。此與今佛初成正覺。演大華嚴義同。方便品云。我始坐道場。觀樹亦經行。於三七日中。思惟如是事等。即此義也。
△二施權。
并見彼諸比丘比丘尼(至)優婆夷諸修行得道者。
既見從實。又見施權。故云并見。彼諸比丘等。即轉照三會之機。論內證有三乘之別。論外貌惟四眾之表。故云諸比丘等。修行得道。兼因與果言之。論修行有諦緣六度之異。論得道有聞緣菩薩之殊。故云諸修行等。此與今佛三七日後。隨宜說法義同。但機顯教隱。講者多昧。方便品云。尋念過去佛。所行方便力。我今所得道。亦應說三乘等。即此義也。從實施權竟。
△二會權歸實。
復見諸菩薩摩訶薩(至)種種相貌行菩薩道。
見之再四。故云復也。諸菩薩。指法華高會之機。既經方等彈斥。般若淘汰。皆上上機。故云摩訶薩也。因緣。指所秉教理。以所秉教理。為生信發解之因緣故。云種種者。以教分六度。理別六宗。詳後彌勒偈中自知。忍可不疑曰信。由教而生。了知不昧曰解。由理而生。故曰因教生信。緣理發解。但所秉教理不同。生信發解亦異。故云種種。如信布施者。自能解了財法無畏之義等。相貌者。指起行造修而言。葢以信解存乎中。行修發於外。但以信解不同。行修亦異。故亦以種種言之。此與今佛四十年後。會權歸實義同。亦由機顯教隱。講者多昧。方便品云。於諸菩薩中。正直捨方便。但說無上道等。即此義也(試觀萬八千土。一切諸佛。皆是從實施權。會權歸實。今佛當說法華。自可窺見一班。向後彌勒問云。為欲說。此為當授記。想由此而推度。所謂發起者。正在於是)諸佛化應竟。
△三機盡化息。
復見諸佛般涅槃者(至)以佛舍利起七寶塔。
初二句。諸佛滅度。般涅槃。此云圓寂。謂應化已圓。斂身入寂故。亦云滅度。謂暫時息滅度生事故。或云無真不圓。無妄不寂。故云圓寂。滅煩惱流。度生死海。故云滅度。此約斷證而言。非事論也。今以事論。不取常釋。此與今佛說法華已。轉雙林。說涅槃。入滅度義同。
後四句。滅後起塔。般涅槃後者。薪盡火息。煙滅灰飛時也。以舍利起塔者。有二義。一謂感佛恩德。供舍利如供聖容故。二謂顯佛遺化。與人天作種福因故。舍利。具云舍利羅。亦云室利羅。此翻靈骨。骨以靈稱者。是如來戒定熏成。現光現相。誠求必應故。起猶造也。造塔必以七寶者。雖為顯敬。亦表法身真常。七財莊嚴之義。塔。略梵語。具云塔波。此翻高顯處。處必高顯者。表佛德巍峩。人天瞻仰之義。此與今佛滅度之後。分布舍利。起塔供養義同(佛滅後事。詳見涅槃。避繁不錄)。放光東照竟。
△二會眾騰疑二。一彌勒疑念。二大眾疑念。初。
爾時彌勒菩薩作是念(至)希有之相我今當問。
初推審因緣。作是念者。口不言而心自忖意。目前之事。故曰今者。現神變相者。一光東照。神用莫測。神也。諸佛化儀。變狀難思。變也。如此神變。豈徒現哉。反復推審。必有因緣。故曰以何因緣。而有此瑞。此瑞即指光相。以命世罕覩。故稱為瑞。
今佛下。思惟發問。光相因緣。惟佛能知。彌勒擬欲問佛。見佛入定。不知何時方起。故曰今者世尊。入於三昧。正以見決疑之無人也。擬欲自決。又以一光東照。逈超言思。諸佛化儀。現非尋常。故曰是不可思議。現希有事。彌勒展轉思惟。必得事諳理明。因深智勝。兼德足服人者。乃可發明此事。銷釋羣疑。故曰當以問誰。誰能答者。
復作下。指人決疑。彌勒正思惟時。見文殊。轉念決疑得人。故曰復作此念。是者指定之詞。文殊師利。正所指決疑人也。法王子者不取十住。葢以文殊影嚮輔化。為諸佛慧命所係。名法王子。親近者。影嚮不離。供養者。理事雙修。是皆文殊多劫深因。故云已曾。過去無量等。極言其近供之廣。必應見此等。以值佛既廣。見識自多故。準後又殊領答文云。我於過去諸佛。曾見斯瑞。則文殊底蘊。今被彌勒已破矣。我今當問者。問意已決。葢彌勒深知文殊。能決根心之疑也(問。歎德文云供養無量百千諸佛。未嘗獨指文殊。何故放光現瑞彌勒不知。反推文殊為供佛之多乎。答。彌勒不知。略示二義。一約實行。二約權現。約實行者初地不知二地等覺不知妙覺。今放光現瑞。是如來自所證境。非彌勒補處智分。約權現者。彌勒權謀智鑒。知時知機。欲成簧鼓之儀。示同不知之相。反推文殊亦二。一約表法。二約影嚮約表法者。文殊表根本智。借彼發起。顯此經非智莫解故。約影嚮者。文殊乃久已成佛彌勒以補處較之。雖供佛多。未免有稍遜意故)。彌勒疑念竟。
△二大眾疑念。
爾時比丘比丘尼優婆塞(至)神通之相今當問誰。
爾時者。與彌勒疑念同時。非異時也。四眾義攝菩薩。天龍鬼神。義攝八部。等攝人及非人。小王輪王。葢此中疑念之眾。即前文喜觀之眾也。咸猶皆也。事非尋常。舉眾通疑。故云咸作此念。是佛光明句。正指所念之事。言神通相者。一光東照。廣狹無礙。一化頓彰。延促同時。皆如來不可思議之神通也。會眾疑同彌勒。復無方以求人。故但云今當問誰古德云。大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟。前雖說經入定。雨華動地。而法會大眾。但知歡喜合掌。一心觀佛。是不疑也。今復動以光相。示以離言。乃得困心衡慮。則啐之應。可希冀矣。會眾騰疑竟。
△四問答發起二。一彌勒請問。二文殊領答。初二。一略問。二詳問。初二。一長行。偈頌。初。
爾時彌勒菩薩欲自決疑(至)悉見彼佛國界莊嚴。
初將問之狀。彌勒憂兕不泰。視定文殊。雖言未出口。而意已彰著。故云。欲自決疑。此經家描寫之語也。又觀四眾等。是彌勒推己及人之意。意謂。我以補處智分。尚不能知。況復餘眾。故用目而循歷之。是謂觀也。及諸天龍等。是用目由近及遠之意。意謂。四眾久近世尊。尚不能知。況餘眾乍入高會。故依次而徧目之。是謂及也。疑存乎內。形現於外。觀其外而知其內。故曰眾會之心。謂上所云觀者。觀眾會疑念之心也。
而問下。正問之語。必問文殊者。欲資大智。以決根心之疑故。此瑞即指光相。相不徒施。故問何因緣有。一光東照。神化莫測。一代時化。變通無窮。故云神通相也。放大光明。舉能照之光。照於二句。舉所照之境。不言上至下至者。問之略故。悉見二句。舉境所現相。國界莊嚴。義攝一化始終。以國界有佛說法。有眾修道。即莊嚴故。
△二偈頌(準諸經偈頌有二。一祇夜。此云重頌。謂重頌長行故。二伽陀此云孤起。謂孤然而起故。祇夜如向後重頌。伽陀如龍女偈讚。又天台於祇夜頌中。復開為二。一超頌。謂長行在後。偈頌在前。超越餘文而頌故。二追頌。謂長行在前。偈頌在後。追其已失而頌故。今於超頌追頌之外。復開為四。一廣頌。謂長行中略。偈頌中廣。二略頌。謂長行中廣。偈頌中略。三補頌。謂義順長行。而長行却無文相。應是長行未周偈頌補出。揀非伽陀之偈。四義頌。謂廣略等義。交雜難分。或義似長行而。文稍不類。講者若遇超頌。追頌之處。須宜交叉指授。若遇廣頌略頌之處。不必依長行分科。或開一為多。或合多為一。各隨文便俱得。至於補頌。義頌。不必一一貼合長行。依文析義可也。今向下乃重頌長行。而為文稍略。屬略頌攝)(標頌云)。
於是彌勒菩薩欲重宣此義以偈問曰。
於是。謂於是時也。此義。仍指長行。必欲重宣者。有四義。一隨國土。以天竺散華之後。多用貫華。如此方序後為銘。二隨樂欲。以人情有樂散華。有樂貫華。如此方樂文樂詩。三隨生解。以智性有解散華。有解貫華。如此方解文解詩。四隨根器。以根器有利有鈍。利者一聞即解。鈍者再說方曉。今是頌更有二義。一請求慇勤。二為眾不倦。具此諸義。故欲重宣。若向後佛說重頌。更有二義。一表慈誨諄切。二為眾集前後。非今偈義。偈者梵音之略。具云偈他。仍譌也。正云阿㝹卒都波。此云讚頌。無論四言乃至七言。四句乃至多句。皆可名之。今云偈問者。是彌勒糅長行之義。作貫華以問也(此是標頌向下正頌)。
文殊師利導師何故眉間白毫大光普照。
首句稱名。示問有所屬也。導師者。佛之別稱。以能說法導眾。現相引迷。為引導之師故。何故者。徵問之詞。頌上以何因緣等義。眉間二句。即前能照之光。并所照之境。頌上放大光明。照於東方等義。不云所現之相者。偈從略故。略問竟。
△二詳問(上以急於求決。故有略問。此恐陳義不周故又詳問。然此詳問一科。雖義順長行。而長行却無文相。葢彌勒依前後所見。詳悉補出。屬補頌攝)。分四。一兼陳顯相。二正陳放光。三結見求決。四防難申問。初(疑念本為放光。但雨華動地等。又為放光前相。故兼陳之。以見敘事有源)。
雨曼陀羅曼殊沙華(至)身意快然得未曾有。
初陳天人興供。四華舉二者。大小不分故。栴檀義翻與藥。香名也。以此香能除病故。今以風從華過。其氣如之。故云栴檀香風。陣陣襲來。淑氣宜人。故云悅可眾心。表開示悟入。法味普及之義。雨華敷地。不見塵土沙礫。香風撲鼻。不聞雜穢充滿。故云以是因緣。地皆嚴淨。表開示悟入後。心地清淨之義。
而此下。陳地祇變相。可知。
後四句。陳大眾喜觀。部類也。出家二眾。在家二眾。其類有四故。不言餘部者。舉親以攝疎也。咸皆歡喜者。歡雨華之有因。喜地動之非常誠中形外。故云身意快然。未曾見聞者。今獲見聞。故云得未曾有(則。雨華動地之前更有說經入定二相。何不俱陳。答。無量義經。正被菩薩彌勒無所疑故。經既不疑。定自了了。故并不陳)。
△二正陳放光二。一一光所照之境。二諸境所現之相。初。
眉間光明照於東方(至)從阿鼻獄上至有頂。
眉間句。即前能照之光。照於等。即前所照之境。萬八千土。約一光橫照而論。皆如金色者。佛光所映。表一切法界。咸同佛界故。從阿下。約一光竪照而論。有即質礙。頂即究竟。約義略言。從偈便也。一光所照之境竟。
△二諸境所現之相三。一眾生機感。二諸佛化應。三機盡化息。初。
諸世界中六道眾生(至)受報好醜於此悉見。
首句。重舉前境。道猶路也。三善三惡。往返遊行。其道有六。故云六道眾生。趣猶向也。生而向此。死而向彼。云故生死所趣。善業惡業。各有多種。束之惟十。謂身三口四意三也。持之則善。犯之則惡。各能牽連生死。故名業緣。緣即牽連義也。善報惡報。亦有多種。束之惟六。如上品善因。報在天上。中品善因。報在人間。下品善因。報在修羅。皆名好報。上品惡因。報在地獄。中品惡因。報在餓鬼。下品惡因。報在畜生。皆名醜報。若微細分之。因果實繁。如一品因中。更開為三。則善惡各有九品。以致天有勝劣。人有貴賤。一道之中。品類不齊。所謂眾生境界不可思議。業報不可思議。今以隨因感果。如影隨形。故云善惡業緣。受報好醜。如上所說。一目無遺。故云於此悉見。前云。於此世界。盡見彼土。六趣眾生。此則較前稍加詳耳。眾生機感竟。
△二諸佛化應二。一從實施權。二會權歸實。初二。一從實。二施權。初。
又覩佛聖主師子(至)教諸菩薩無數億萬。
覩亦見也。萬八千土。各有世尊成道。故云諸佛。既成道已。超諸聖而獨尊。故曰聖主。威光赫弈。驚魔外以潛踪。故稱師子。演說經典。即指初說華嚴。積行菩薩。𦢊腮鱗於龍門。上德聲聞。杜視聽於嘉會。故曰微妙。如須彌落羣峯之高。似杲日奪眾景之耀。故曰第一。其聲即說法之聲。清淨者。不濁不雜。平和嘹喨。乃至聖福德之相也。出猶轉也。以聲惟渾淪。不能詮法。轉為曲折之音故。柔軟者。八音之一。謂不急不暴。調柔和軟。因地柔和善順所致。七處九會。被機無量。故云教諸菩薩。無數億萬。是皆圓頓大根。始見佛身。即入佛慧者也。前云。又見彼土。現在諸佛。及聞諸佛所說經法。但約能說所說。此則長出其聲清淨四句。兼約能被所被也。
△二施權二。一總陳。二別陳。初。
梵音深妙令人樂聞(至)照明佛法開悟眾生。
首二句。承上起下。梵音。三十二相之一。兼前清淨柔軟二義。因中常軟語故。果感此相。圓頓大教。獨被圓頓大根。故稱深妙。此承上文稱性極談。不逗羣機之義。令人樂聞者。屈抑本懷。隨他意語。此起下文隨宜說法。巧被羣機之義。必承上以起下者。顯諸佛施權。非得已也。
各於下。正以總陳。各於。揀非法性。世界。揀非受用。以法性塵剎混融。莫定邊疆。受用賢聖自住。非關化境。今以隱勝現劣。各據化土。故云各於世界。講說與演說不同。演者直指義。講者分析義。此乃從本起末。析一為三。故云講說。正法。揀非偏邪。以華嚴大教難投。羣機流於凡外。今說三乘。對治凡夫偏執。外道邪見。故以正法名之。三乘之法皆以因緣為宗。但淺深不同。有即空即假即中之別。故云種種。以無量喻者。有一因緣。即有一事跡可喻。葢為直言不了者之所施設。照明佛法者。約教而論。以小機不契大教。使佛法不行。是不明也。今以因緣之炬。譬喻之燈。照了佛法。使得顯明故。開悟眾生者。約機而論。以大教不逗小機。令眾生無益。是不悟也。今以因緣之方。譬喻之便。開示眾生。令得悟入故。據此照明開悟二句。則顯實之旨。已露大端。彌勒尚推不知。是謂具擇法眼。真箇不知也。此科前文所無。葢譯者為避重煩。留此互出耳。總陳竟。
△二別陳。
若人遭苦厭老病死(至)求無上慧為說淨道。
初說聲聞乘。若人遭苦者。聲聞根鈍。以苦諦為初門。故聲聞之機。多遭困苦。以知苦而後斷集故。諸苦之中。老病死甚。故獨厭之。餘非不厭。在所緩也。厭之一字。正聲聞得力處。以遭苦者多。厭苦者少。既知厭苦。自不終於苦矣。又厭之一字。亦二乘狹劣處。謂由厭苦故。速出三界。不發大心不得成佛也。為說涅槃者。欲令慕滅之意。涅槃即滅諦也。此翻滅度。滅見思惑。度分段死故。際邊際也。諸苦邊際。灰泯而極。若盡苦而身智仍存。猶是邊際未了。今依小乘涅槃取灰斷果。故云盡諸苦際。文缺集道二諦者。舉果以該因故。
次四句。說緣覺乘。若人有福者。緣覺根利。以集諦為初門。故緣覺之機。多出福樂。以恣福易於起惑故。曾供養佛者。出有福之因也。勝法即因緣之法。較前四諦為勝故。志求二字。正緣覺得力處。以有福者多。求法者少。既知志求。自不為福所迷矣。為說緣覺者。緣字從教。即十二因緣。覺字從機。即七十七智。謂佛說十二因緣。令依七十七智。覺真諦理也。
末四句。說菩薩乘。菩薩具佛種性。當紹佛位。故以佛子稱之。躬行實踐曰修。依果立因曰行。略明六度。廣有多門。故以種種言之。無上慧。即佛慧也。佛慧尊極。故稱無上。求之一字。正菩薩得力處。以修行者多。求慧者少。既知求慧。自不滯有漏之因矣。為說淨道者。示以佛果淨道。令彼成無漏因。不以有為染心而修諸行故。前云。并見彼諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。諸修行得道者。今則機教雙陳。三乘各別言之。益知其為轉照三會之事矣。從實施權竟。
△二會權歸實二。一結前起後。二正陳機宜。初。
文殊師利我住於此(至)如是眾多今當略說。
初結前見聞。我住於此者。不離耆闍崛山。見聞若斯者。指上所見所聞。謂仗佛光明。不離耆闍崛山。所見所聞。已若斯之多矣。
後三句。起後略說。言所見所聞。不但如上之多。更有未陳。故曰及千億事。事即向下六度等事。以千計億者。極言其事之多故。如是者。通指已陳未陳之相。言已陳之相。已云多矣。況及未陳。故云眾多。多而且眾。盡說不能。有疑在懷。不說不得。故云今當略說。又略有二義。一唯略教。以上從實施權。皆機教雙陳。今下會權歸實。存機略教故。二兼略機。以最後極談。攝機甚廣。況萬八千土。豈言所能述。若今下所陳。略多存少故。此科前文所無。乃彌勒敘置語也。
△二正陳機宜分二。一總標種種因緣。二別陳信解相貌。初。
我見彼土恒沙菩薩種種因緣而求佛道。
首句。重舉前境。恒沙菩薩者。即法華高會之機。恒即恒河。亦云殑伽河。此翻天堂來。以此河自雪山頂。阿耨達池流出。狀其來處最高故。河中金沙混流。其細如麵。今以其沙對菩薩者。極言其數之多故。種種因緣。如前。不言信解相貌者。義在別陳中故。末句。結其所宗。言所秉因緣。雖有種種。而原其本意。惟在佛果。如千逕九逵。咸會王城。故云而求佛道。
△二別陳信解相貌二。一次第緩陳。二不次急說。初六。一布施。二持戒。三忍辱。四精進。五禪定。六智慧。初三。一外施。二內外施。三內施。初。
或有行施金銀珊瑚(至)三界第一諸佛所歎。
或者。不定之詞。言萬八千土。相貌多端。恍惚如見。故云或有行施。金銀。質產於鑛。愈鍊愈精。舉世通用寶也。珊瑚。石中之寶。從波斯國。及師子國來。形似鹿角。色赤而潤。以此土多尚赤故。為世所珍。真珠。亦云珍珠。或出蛤蚌。或出蛇。以類有勝劣。故價值不等。摩尼。珠名也。此翻無垢。其體清淨故。亦云如意。欲求所須。焚香拜祝。隨意能雨故。善友入海。即求此也。硨磲碼碯。俱出於石。故四字從石。硨磲潔白中最。碼碯雜色非一。似玉非玉。并為世寶。金剛者。最堅最利。能壞於一切。一切無能壞故。古德云。梵語斫迦羅。此云金剛。帝釋所有之寶。力士所持之杵。薄福眾生。目不能見。據此知非此土所有。諸珍二字。總該一切珍奇。言無寶不施也。奴婢。僕隷通稱。車乘。輪轂總名。用此為施者。備聽用以供乘遊也。寶飾輦輿者。珍寶為飾。人夫而駕。故輦字從夫從車。似王乘。非常御也。歡喜布施者。作益我想。揀非迫不得已。如割身肉之類。回向佛道者。回此功德。以向佛道。所謂不求人天福報。小果權乘是也。是乘。即指佛乘。願得者。依之發心。期於必得。所謂惟依最上乘。發菩提心是也。是乘乃最上一乘。得之則出世成佛。故云三界第一。是乘乃諸佛心要。得之乃命脈相通。故為諸佛所歎。然此中似惟財施。其實義攝三檀。如歡喜布施。求者不懼。則攝無畏施。願成佛道。自起化他之行。則攝法施。兼本財施。則三檀具矣。後倣此。外施竟。
△二內外施(車馬妻子屬外財身肉手足屬內財)。
或有菩薩駟馬寶車(至)及妻子施求無上道。
初車馬布施。駟馬四馬也。寶車珍御也。珍寶所成。駕以四馬。故云駟馬寶車。欄楯前後檻也。華葢車上覆也。軒謂左右廂也。雜彩為飾。故云軒飾。布施者。到處布散。隨乞施與。借此因行。以成果德也。
復見下。身眷布施。身謂全身。肉手足三。皆身分攝。妻與夫相為表裏。子與父相為作述。皆眷屬攝。施之一字。總通身眷。然人之所最重者。莫過身命。最愛者。莫過妻子。今菩薩為道忘軀。外形骸如桎梏。求真厭假。觀妻妾如畫瓶。故并施之。
末句。總結所為。言菩薩所以內外俱捨者。總為求無上道。準後提婆達多品。佛自述云。吾於多劫。常作國王。願求無上菩提。欲滿六波羅蜜。勤行布施。心無悋惜。象馬七珍。國城妻子。乃至身肉手足等。即此類也。
△三內施。
又見菩薩頭目身體欣樂施與求佛智慧。
去目傷體。僅壞其形。其施稍易。斷頭殺身。兼絕其命。其施甚難。今乃歡欣好樂。施與乞者。正以所得者重。而所失者輕耳。準報恩經大光明王。喚乞頭婆羅門云。汝今遠來。從我乞頭。我以慈心。憐愍汝故。不逆汝意。令我來世得智慧頭。施與汝等。今云求佛智慧。即彼意也(問。父母遺體。不可毀傷。曾子所以啟衾為戒。如果頭目俱捨。身體并施。得毋陷於不孝之罪耶。答。事有變常務有重輕。豈不聞殺身成仁。如比干剖腹之類。至今無有能議其非者。況求出世大道。又非世間忠孝可比。將見多生父母。獲益之無窮。十方賢聖。歡喜之不盡。又誰謂其不能全身。而責其為不孝之罪乎)。布施竟。
△二持戒。
文殊師利我見諸王(至)剃除鬚髮而被法服。
陳說既繁。恐不經意。故重稱其名以告之。萬八千土。多有王子行道。故云我見諸王。往詣佛所者。表往非餘。誠意晉見故。問無上道者。自念善法教民。無濟於世。別求出世之道。普度迷情。此即攝有情戒也。便捨者。飄然不顧之義。率土之境。皆為王之所樂。故稱樂土。帝居曰宮。有丹楹刻桷之制。君御曰殿。有鳷鵲鳳凰之稱。輔佐曰臣。有百爾臣工之司。嬪妃曰妾。有三千粉黛之姿。凡此皆最為難捨。今云便捨者。由詣佛問道。自覺世樂非真。故飄然長往而不顧焉。如非重道輕榮。視天下如敝屣者。不能如此。此即攝善法戒也。剃除鬚髮者。表出塵之風度。而被法服者。絕世諦之儀容。此即攝律儀戒也。持戒竟。
△三忍辱。
或見菩薩而作比丘獨處閒靜樂誦經典。
而作比丘者。棄俗為道。剃髮染衣。外絕五欲。內淨五篇。此約持戒明忍。不接人事曰獨處。遠離諠雜曰閒靜。又獨處者。絕抗對故。閒靜者。入深禪故。此約禪定明忍。朝斯夕斯曰樂誦。聖賢成法曰經典。葢欲借彼成法。資生正慧。故朝斯夕斯而樂誦之。此約智慧明忍。必約三學以明忍者。欲斷其流。務絕其源之義。葢以不能忍者。多緣三毒而起。如彼此相貪。以至凌辱交至。彼此相瞋。以至忘身及親。癡迷不了。以至結怨懷恨。今菩薩三學既備。三毒自息。不惟能忍彼辱。亦且無辱可忍。是不忍之忍。乃真忍也。忍辱竟。
△四精進。
又見菩薩勇猛精進入於深山思惟佛道。
勇猛者。悍勞不怯。忍苦不辭之義。精進者。諸緣不雜。一念直前之義。深山。謂窮壑䆳谷。人烟曠絕。住則與木石居。行則與鹿豕遊。飯糗茹草。寂寞難堪。今云入者。必是情忘世務。心死溪山。所謂楖栗橫肩不顧人。直入千峰萬峰去。亦如剛被世人知處所。又移茅茨入深山之類。思惟佛道者。結其所為。言菩薩所以入深山者。葢以佛道幽深。非浮泛可階。借彼懸崖絕巘。入正觀以思惟耳。古人於心地發明之後。三二十年住山。長養聖胎。即此意也。
△五禪定。
又見離欲常處空閑(至)以千萬偈讚諸法王。
初從淺入深禪。欲謂五欲。即色聲香味觸也。必離之者。以能為禪定障故。空閑乃無欲之地。必常處者。以暫離欲境。不能動靜一如。借彼以堅其心故。此約初心淺修言也。深修者。有漸次工夫。謂漸次深入。以造其極故。禪。半梵語。具云禪那。此翻靜慮。慮即微細觀照。揀非任運分別。故以靜言。定者對治散亂。亦靜慮義。今并言者。華梵雙稱。義易了故。神通有六。一天眼。二天耳。三他心。四宿命。五神境。六漏盡。今言五通者。以大乘教中。惟佛許漏盡。餘皆不許故。然此五通。雖由禪定而發。非靜極情忘者亦不能得。今既云得。即深修之也。
後四句。從深入妙禪。安禪者。揀上離欲求禪。謂不思而得。不勉而中。所謂深禪是也。合掌等。揀上處閑求靜。謂不起滅定。現諸威儀。所謂妙禪是也。以千萬偈者。或稱因頌果。或讚功論德。比興不同。吟咏各異故。大經云。讚佛相好。當願眾生。成就佛身。證無相法。今云讚諸法王。自寓回向眾生意也。又安禪屬定。偈讚屬慧。既能安禪偈讚。必是定慧圓融。不惟不被癡定所縛。亦不為狂慧所悞矣。禪定竟。
△六智慧。
復見菩薩智深志固(至)濟地獄苦令入佛道。
初明大喜慧。智深謂天資聰敏。不住淺解。志固謂歡喜進求。不退初心。由智深故。所以能問諸佛。古德所謂扣關擊節。善咨心要是也。由志固故。所以聞悉受持。古德所謂文義雙持。瓶瀉不遺是也。
次八句。明大慈慧。外息諸緣。內起正觀。故云定慧具足。所謂惺惺不礙寂寂。寂寂不礙惺惺是也。以無二句。有為機施權之義。以用也。無量喻者。或因明示暗。或舉淺況深。機宜無量。權巧譬喻亦無量故。為眾者。為彼人天聞緣等機。講法者。分析戒善諦緣等法。如謂言詞方便力。令一切歡喜是也。欣樂二句。有稱理顯實之義。稱理直談。本懷始暢。故云欣樂說法。緣合時熟。聞即得道。故云化諸菩薩。破者摧滅義。魔半梵語。具云魔羅。此翻奪命。傷法身奪慧命故。準髻珠喻中。有陰魔惱魔死魔等。故以兵眾言之。鼓者催軍號令。法能䇿勵行人。義相似故。故以為喻。而猶故也。承上起下之詞。言菩薩所以講權說實者。正為破魔兵眾。故擊權實法鼓。催賢聖軍與共戰耳。
又見下。明大捨慧。寂然者。不動義。即返觀內照。晏默者。安靜義。即觀智相應。觀智相應。故感天龍恭敬。如空生晏坐。帝釋散華之類。不以為喜者。以觀智相應時。心境兩忘。忘心亦忘。忘忘亦忘。尚不知有法可取。而况非法恭敬。詎能動其心乎。所謂法尚應捨。何況非法是也。
末四句。明大悲慧。處林謂外絕境累。安處林野。放光謂心垢洗除。慧光發現。所謂淨極光通是也。又處林放光者。以我之靜。形彼地獄之苦。熏動大悲。放同體光也。獄苦本空。因眾生無法自濟。從畢竟無。成畢竟有。今蒙悲光救濟。如湯潑雪。似炬消暗。故云濟地獄苦。佛道本圓。因眾生無法自資。從畢竟有。成畢竟無。今蒙慧光照觸。如種遇潤。似木逢春。故云令入佛道。凖華嚴地獄蒙光。頓超十地之階。即此類也。次第緩陳竟。
△二不次急說(前科乃初呈問端。預備精詳。故六度各依次第。而緩以陳之。今因萬八千土。事相多端。只見者裏布施。那裏持戒。者裏修慧。那裏坐禪等。滿目皆菩薩行道。故不暇於次第。而急以說之)分六。一精進。二持戒。三忍辱。四禪定。五布施。六智慧。初。
又見佛子未甞睡眠經行林中勤求佛道。
甞猶曾也。睡眠者。四不定心之一。昧略為性(昧揀在定。略揀寤時)。障觀為業。遺教經云。勿以睡眠因緣。令一生空過。今菩薩恐唐棄此生。故未甞睡眠。古德所謂晝三夜三。決志不移是也。經行者。現行雖伏。習氣猶熾。復循環以遣之。如今般舟三昧是也。必於林中者。遠塵絕累。易進道故。如斯精進。無別所為。惟期成佛。故云勤求佛道。
△二持戒。
又見具戒威儀無缺淨如寶珠以求佛道。
具戒者。具有二義。一者秉受義。謂三師七證。秉受戒法故。二者具足義。謂具足禁戒。篇聚無虧故。威儀者。律明三千。依之則有威可畏。有儀可尊故。無缺者。嚴謹防護。蜎飛無損。如草繫鵝珠之類。寶珠內外明徹。淨無瑕穢。而菩薩戒淨如之。古德云。幽溪未足比其清。飛雪無以方其素。故云淨如寶珠。末句。結持戒意。可知。
△三忍辱。
又見佛子住忍辱力(至)皆悉能忍以求佛道。
住者安住。謂處辱如無。內心能安故。力者。準阿含說有六種。謂小兒啼為力。女人瞋為力。國王憍為力。羅漢進為力。諸佛慈為力。比丘忍為力。釋義。則有所長以勝人曰力。今菩薩自住柔順三昧。調伏剛強眾生。無剛不調。無強不伏。故云力也。增上慢人。即未得謂得。未證謂證之流。由彼上慢熏心。見有勝己者。心懷憎嫉。故惡罵而棰打之。皆悉能忍者。以菩薩深證實相平等。怨親一致。揀非勉強遏捺者比也。以求佛道者。如不輕徧記忍謗。終至行滿成佛之類。
△四禪定。
又見菩薩離諸戲笑(至)億千萬歲以求佛道。
首四句。是初心工夫。諸戲笑者。不惟口談非法。即身作肆態。意恣放情。皆是以能妨亂正業。故須離之。癡眷屬者。即不識因果。不信罪福之子弟也。此又不惟妨亂正業。且為戲笑之源。故并離之。智者事理博達。見地超卓。具勘騐龍蛇之睛。秉陶鑄聖賢之手。故須親近。以能為禪定之資故。後四句。是深修工夫。一心除亂者。謂雖離戲笑。猶有微細亂想。故須專一其心而屏除之。攝念山林者。謂雖離癡屬。猶有塵俗餘念。故須山間林下而攝持之。億千萬歲等。謂雖近智者。佛道貴在自肯。故須億千萬歲而誠求之(問。人生在世。歲不滿百。間或有之。見者希矣。今云億千萬歲。以求佛道。此或必無之事。光中妄現耶。抑或實有之事。而我未造其境耶。答。此有二義。一者定力攝持。經多劫如一時。如後文五十小劫。謂如半日。古德所謂一念萬年。萬年一念者是也。二者他界人壽。未必拘定百歲。如此方北俱盧洲。人壽則有千歲。況萬八千土。豈百歲可局哉。汝所謂未造其境者。信矣。若謂光中妄現。則萬八千土。諸佛化儀。皆成虛妄。何以為今經之發起哉)。禪定竟。
△五布施。
或見菩薩肴膳飲食(至)歡喜無厭求無上道。
初別列眾施。肴佳品。膳美饌。飲茶漿。食常食也。湯惟煎劑。藥兼丸散。對病而施。故有百種之多。施佛及僧者。資色身。療病軀故。至貴之衣曰名。至尊之服曰上。如無盡意瓔珞之類。故云價直千萬。或無價衣者。應屬天衣。以人世所無。故無價也。施佛及僧者。嚴相好。順時令故。千萬億種者。揀非少數。栴檀寶舍者。揀非凡材。如給孤精舍之類。臥具者。坐臥之具。準戒經作新臥具。應用二分純黑羊毛。三分白。四分。龍為制。今云眾妙。似不局此。葢即繒纊裀褥。眾寶床榻之類。施佛及僧者。備安居。供坐臥故。清淨園林者。紅塵不到之處。如祇陀園林之類。華果茂盛者。有行樹羅網之致。流泉浴池者。有七珍八德之幽。施佛及僧者。備遊宴。資浣濯故。
末四句。總結施意。如是等施者。總指上來四事園林。般般精奇。故曰種種微妙。全無悋惜。故曰歡喜無厭。不求餘果。故曰求無上道。布施竟。
△六智慧。
或有菩薩說寂滅法(至)以此妙慧求無上道。
初文字般若。說者。隨機敷演之義。寂滅。即真諦理也。真諦無相。故以寂滅名之。不云理而云法者。既落言詮。即屬法相故。教詔。即訓誨也。隨機差別。故云種種。眾生。即化機也。依教受化。故云無數。此菩薩以文字般若。起利他行。敷演法性也。
或見下。觀照般若。觀者。離言默會之義。諸法。即俗諦相也。俗諦差別。故以諸法名之。不云相而云性者。既入觀境。即屬性分故。既屬性分。惟一真體。故云無有二相。二相尚無。諸法寧有。是則真體凝然。無形無相。無邊無表。故云猶如虗空。此菩薩以觀照般若。起自利行。融通法相也。
末四句。實相般若。心無所著者。真俗并遣。言觀雙忘之義。妙慧。即平等大慧。無上道。即一乘實相。言上二有言有觀。總非平等大慧。皆屬麤浮。不名微妙。有真有俗。終乖一乘實相。咸為對待。豈稱無上。今既言觀雙忘。真俗并遣。故云以此妙慧。求無上道。此菩薩以實相般若。起絕待行。破一切著也。齊此以上。兩陳六度之機。葢是彌勒擴充前文。種種信解。種種相貌之義(問。今經三周授記。并未顯彰六度之機。今以此判屬法華。何所據乎。答。有二可據。一據火宅喻後。佛囑身子。略明十種是機。不出六度。故於所被機宜門中。特地拈出。令知六度菩薩。乃當此經之機。二據三周受記之眾。如身子之智慧。迦葉之精進。離婆多之心不倒亂。須菩提之不與物諍等。皆是內祕菩薩之德。潛行六度之行。況夫妙嚴出家。宛同諸王詣佛。不輕弘經。允符比丘住忍。例而推之。足為明證。何言并未顯彰六度之機耶)。諸佛化應竟。
△三機盡化息(準前文應有二義。一諸佛滅度。二滅後起塔。今缺初義。而後義能長)。分二。一供養舍利。二起塔嚴國。初。
文殊師利又有菩薩佛滅度後供養舍利。
菩薩。即生前受化之眾。滅後。當茶毗已竟之時。貯以寶瓶。嚴以香華等。皆名供養。受化感恩。想像聖容者。理合如是耳。
△二起塔嚴國。
又見佛子造諸塔廟(至)如天樹王其華開敷。
初略明。昔喜見菩薩。受淨明德佛遺囑。收取舍利。作八萬四千寶瓶。起八萬四千寶塔。據此。則造諸塔廟者。不惟感恩。亦兼受囑也。恒沙計之。仍稱無數者。極言其塔之多故。寶塔星羅碁布。舍利月燦燈輝。望之起敬。見者生歡。故為嚴飾國界。
寶塔下。詳明。塔以寶成。非凡材也。高而云妙者。仰彌高。不可及故。上下二十萬里。故云五千由旬。南北曰縱。東西曰廣。四維無異曰正等。徑過計八萬里。故曰二千由旬。一一塔廟。各千幢幡者。四維剎杆。所懸幢幡。計一千數。如藥王品中。表剎莊嚴。垂諸幡葢是也。露幔。即層層滴水傘也。珠交者。珠網交結之所成故。露幔之角。以寶為鈴。微風吹動。音嚮相和。故云寶鈴和鳴。佛遺舍利以作佛事。天人龍神等。資舍利以作福田。故以香華技樂等而供養之。供而云常者。顯佛德殊勝。雖滅度之後。猶感供不絕也。文殊下。恐疑嚴國之意。重稱其名以告之。佛子起塔。本非嚴飾國界。故云為供舍利。嚴飾塔廟。塔廟既成。疆土因茲生光。故云國界自然。殊特妙好。末二句。喻明妙好之義。天樹王者。大經云。三十三天。有樹名圓生。根深五十由旬。梃高五十由旬。枝布五十由旬。花香五十由旬。帝釋鍾愛。故稱為王。其花開敷者。色香具足。天人共賞。喻塔起國界時。福田殊勝。幽顯俱利。所謂嚴飾及妙好者。正在是矣。正陳放光竟。
△三結見求決。
佛放一光我及眾會(至)佛子文殊願決眾疑。
初結見歎異。佛放句。結能照光。我及等。結所照境。種種句。結所現相。此結見也。從實施權。援眾生出火宅。是為諸佛神力希有。會權歸實。攝三乘入佛慧。是為諸佛智慧希有。葢彌勒因見諸佛權實得宜。而歎異之。此歎異也。
後六句。牒疑求決。放一句。牒所疑光。照無句。牒所疑境。我等二句。牒所疑相。此牒疑也。末二句。求決。其義可知。結見求決竟。
△四防難申問(古德於此。立四重伏難。而天台承用。今雖略順彼義。未能全同。故以防難申問科之)。分四。一防初難申初問。二防次難申次問。三防三難申三問。四防四難申四問。初(恐文殊承上難云。汝云願決眾疑。眾若有疑。眾即應問。眾既不問。是不疑也。眾既不疑。我何所決。故此防云)。
四眾欣仰瞻仁及我世尊何故放斯光明。
彌勒意謂。仁者若謂眾既不問。是無所疑者。誤矣。何則。我觀四眾欣仰。瞻仁及我。欣者欣我問。仰者仰仁答。瞻仁者不見仁答。及我者急欲我問。正憂疑不泰之相。此防難也。末二句。申問。葢由不知為說法華。故問何故放光。後云。我見燈明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲說法華經。正答此問。
△二防次難申次問(恐又難云。世尊放光。是佛境界。宜共問佛。佛自見答。故此防云)。
佛子時答決疑令喜何所饒益演斯光明。
彌勒意謂。仁者若謂是佛境界。宜共問佛者。理誠然矣。但時眾有疑在懷。憂兕不泰。待佛出定。不知何時。願佛子及時而答。速決眾疑。以令眾喜。此防難也。末二句。申問。葢彌勒已知多饒利益。但不知畢竟如何。故問何所饒益。演斯光明。後云。今相如本瑞。是諸佛方便。今佛放光明。助發實相義。正答此問。
△三防三難申三問(恐又難云。欲決眾疑。宜共籌量。獨令我答。於理不可。故此防云)。
佛坐道場所得妙法為欲說此為當授記。
彌勒意謂。仁者若謂欲決眾疑。宜共籌量者。我亦知然。但如我管窺佛天。蠡測智海。轉照之化功已極。曲成之方便已周。惟有佛坐道場。所得妙法。四十年來。未曾吐露。此防難也。末二句。申問。葢彌勒已知會權歸實。授記成佛。但不知事屬一貫。故云為欲說此。為當授記。後云。諸人今當知。合掌一心待。佛當雨法雨。充足求道者。正答此問。
△四防四難申四問(恐又難云。如汝所說。即是決疑。足令眾喜。何煩我答。故此防云)。
示諸佛土眾寶嚴淨(至)瞻察仁者為說何等。
佛土寶嚴者。光所照處。轉染成淨故。前缺此義。此中互出。及見諸佛。義該說法度生。舉人以攝法。舉主以攝伴故。此非小緣者。推重其事。不敢擅決之意。彌勒意謂。仁者若謂如我所說。即是決疑者。過矣。何則。我雖馳心下思。測度於說法授記之間。但以示現依正等相。此非小緣。豈可以予比量之智而判決哉。此防難也。末四句。申問。良以法會大眾。有困心衡慮之急。而文殊菩薩。如不見不聞之狀。故代眾而達情曰。文殊。應當了知。現前四眾龍神。各各瞻察仁者。幸勿過謙。以負眾望。今問仁者。究竟為說何等。後云。諸求三乘人。若有疑悔者。佛當為除斷。令盡無有餘。正答此問。以上連申四問。層次秩然。似虗似實。莫可定量。初云世尊何故。放斯光明。全似不知。次云何所饒益。演斯光明。略露鋒芒。又云為說妙法。為當授記。分明合盤托出。至云瞻察仁者。為說何等。却又殃及文殊。是皆彌勒智辯具足。予奪自在。故假若智若愚之狀。演出半吐半露之態。引進權小。仰求大智。所謂憐兒不覺醜也。彌勒請問竟。
△二文殊領答二。一略答。二詳答。初二。一惟忖直答。二引古作證。初。
爾時文殊師利語彌勒菩薩(至)擊大法鼓演大法義。
爾時。即彌勒請問之時。語。謂覿面而告也。以彌勒正為請主。故文殊覿面而告語之。及者聲臨眾耳之義。大士者。菩薩之異名。以能具大道心。超世間士故。準敘分數有八萬。故云諸也。善男子等。呼菩薩。等大眾。欲酧前請。以決法會之疑故。如我惟忖者。文殊自謂。如我所見。思惟忖度也。今佛世尊等。正所惟所忖之事。法而言大者。教大。理大。行大。果亦大故。此總標也。雨大法雨句。別明教大。雨者以潤澤為義。取以喻教者。佛以一乘教法。潤入機心。令彼開佛知見。如天雨雨故。吹大法螺句。別明理大。螺者以號令為義。取以喻理者。佛以一乘理法。號令化機。與彼示佛知見。如軍吹螺故。擊大法鼓句。別明行大。鼓者以䇿勵為義。取此喻行者。佛以一乘行法。䇿勵行人。令彼悟佛知見。如陣擊鼓故。演大法義句。別明果大。演義二字。古德直約法釋。今亦作喻。言演義者。如登場作戲之類。謂借彼假相。演出真義。以動人心故。取此喻果者。佛以示成果德。演出一乘果法。竦動機心。令彼入佛知見。如登場演義故。由具上來四種大義。故總以欲說大法標之。此文殊欲酧眾請。如己所見而惟忖之也。惟忖直答竟。
△二引古作證。
諸善男子我於過去諸佛(至)難信之法故現斯瑞。
初引古曾見。過去曾見此瑞者。顯惟忖有本。非臆見也。放已即說大法者。顯答問有據。非妄談也。
是故下。證今亦如。言佛佛道同。古佛既爾。今佛亦然故。
欲令下。結答前問。欲令二字。出成放光本意。眾生者。總該三乘五性。以一切眾生。莫不有心。凡有心者。皆當作佛。故欲咸得聞知。揀非從前有遮限也。一切世間者。總該九界。謂此經淺而論之。已非凡小可及。深而究之。雖至等覺猶惑。故總云難信。如即權顯實而千二騰疑。即迹顯本而彌勒致辯。葢可見矣。準前彌勒問云。以何因緣而有此瑞。今云欲令眾生。咸得聞知等。故現斯瑞。正應前來略問之義而結答之。必至此而結答者。惟忖引證。乃足取信故。略答竟。
△二詳答(前以迷悶事急。故有略答。應前略問之義此恐陳義未周。故又詳答。應前詳問之義)。分二。一長行。二偈頌。初四。一總引燈明。二別明往事。三結會古今。四應問結答。初二。一詳引最初一佛。二略引相繼二萬。初二。一總標化儀。二別明三善。初。
諸善男子如過去無量(至)演說正法初善中善後善。
如者。指實之詞。謂指彼過去燈明事迹。以實前文過去曾見之語。阿僧祇。此云無數。劫。半梵語。具云劫波。此翻時分。時稱無數。已云久矣。而又云不可思議等者。極顯此法。名標劫外。體居象先。所謂有物先天地也。日月燈明。佛之別號。古德云。日以光明照晝。月以清涼照夜。燈續日月之所不及。如來三智圓明。破世愚暗如之。故以為號。如來應供等。佛之通號。如來者。佛佛道同。後佛出世。如先佛再來。名倣同先德號。應供者。智斷具足。應受供養。名堪為福田號。正徧知者。永離外道邪知。凡小徧知。名揀邪異偏號。明行足者。明足慧滿。行足福圓。名福慧雙隆號。善逝者。逝往也。生死不離而離。涅槃不往而往。名妙往菩提號。世間解者。解了世間性相真偽。名達偽通真號。無上士調御丈夫者。證無上道。超世間士。名無上士。具丈夫力。調御羣品。名調御丈夫。合名悲智究竟號。天人師者。應機說法。善導天人。名模範三界號。佛者。自覺。覺他。覺行圓滿。名三覺圓備號。世尊者。具上九德。世出世間之所尊重。名九界同尊號。此十號者。諸佛同具。自古解釋不同。今刪繁就簡。略難取易。雖稍異古註。而會理無殊。演說正法者。如來出世。開示出世正道。非世邪法故。有益於人曰善。初善。即先照時也。以先照時中。同教一乘人等。獲轉同成別益故。中善。即轉照時也。以轉照時中。小乘人等。獲轉小成大益故。後善。即還照時也。以還照時中。偏教五乘人等。獲轉偏成圓益故。總標化儀竟。
△二別明三善。
其義深遠其語巧妙(至)三藐三菩提成一切種智。
初別明初善。其義深遠句。約理而言。理不自理。必借義以析之。故云其義。稱性直指。羣機絕分。故云深遠。其語巧妙句。約教而言。教不自教。必借語以宣之。故云其語。多方敷演。俱會玄宗。故云巧妙。古德云。既屬華嚴。不合其語巧妙。不知巧而云妙。已寓揀別意故。純一無雜句。約果而言。惟顯佛果。故云純一。不涉餘乘。故云無雜。具足清白等。約行而言。一攝一切。故云具足。從性起修。故曰清白。不惟離於五欲。兼順性法愛亦離。故曰梵行。以梵翻離欲故也。
為求下。別明中善。聲聞根鈍。不堪承受大法。故以四諦法說而應之。生老病死。苦諦也。度兼集諦。以度苦必斷集故。度猶脫也。涅槃。滅諦也。究竟義兼道諦。以證滅必修道故。究竟猶證入也。辟支。具云辟支迦羅。此翻緣覺。緣覺根利。能知諸法因緣。故以十二因緣法說而應之。十二因緣者。謂無明緣行。屬過去二支因。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。屬現在五支果。受緣愛。愛緣取。取緣有。屬現在三支因。有緣生。生緣老死等。屬未來二支果。詳於化城品釋。菩薩大根。具上求下化之心。欲到彼岸。故以六波羅密說而應之。波羅密。此云到彼岸。謂依此六度法修。能到涅槃彼岸故。
令得下。別明後善。會三歸一。普記成佛。故云令得阿耨等。能知一切諸佛道法。能知一切眾生因種。名一切種智。葢上句令其得果。此句令其成智也。詳引最初一佛竟。
△二略引相繼二萬。
次復有佛亦名日月燈明(至)所可說法初中後善。
初次第標名。
又同下。兼出姓氏。頗羅墮。此云利根。亦云捷疾。以六根聰利。緣境捷疾為姓也。
彌勒下。結告顯同。二萬佛同名同姓。事出罕希。難於取信。故呼名而結告之。字名號。皆稱謂也。通別名號俱同者。實德既同。稱謂亦同故。所可說法。即是正法。如稍涉邪偽。則非佛可說故。初中後善。化儀同也。據此則二萬燈明。與光中萬八千佛。三時設化。如出一轍。豈至今佛而獨不然。故文殊引此為例。欲彌勒深思而自得之。總引燈明竟。
△二別明往事。(所見徃事。全在此科。故別明之)分五。一時至機熟。二顯相逗機。三放光東照。四會眾騰疑。五說法授記。初二。一略舉時機。二義顯至熟。初(當時之機。不獨王子。但舉王子為例。故云略也)。
其最後佛未出家時(至)七名嚮意八名法意。
其最後佛者。文殊自指本師。未出家時者。在俗為輪王時也。有八王子者。應是多劫久證。示生佛家。如今佛羅云之類。有經有權。能常能變。名為有意。善法治世。善政教民。名為善意。經畫謀略。難可測量。名無量意。善為至寶。不令有失。名為寶意。惡意日損。善意日增。名為增意。事理博達。能除眾疑。名除疑意。善應物情。如嚮應聲。名為嚮意。法度紀綱。皆悉明備。名為法意。此以八子皆為輪王。故將名就位而略釋之。若作表法者。佛表真如。未出家時。表真如在纏。八王子。表轉變八識。有意。表賴耶。受熏持種。有諸法故。去後來先。為中有故。善意。表末那。善成六轉。為染淨依故。無量意。表六識。剎那生滅。絕分量故。寶意。表身識。一切眾生。共寶愛故。增意。表舌識。著味增惡。說法增善故。除疑意。表鼻識。合中便知。無所疑故。嚮意。表耳識。能聽音嚮故。法意。表眼識。觀察諸法相故。據此則妙光師燈明。師本心也。燈明傳妙光。傳本智也。八子師妙光。依本智而契本心也。妙光化八子。依本心而化本識也。例而推之。則燈明一代化儀。不出吾之一心。若了自心。則今佛光瑞之旨。可立見矣。略舉時機竟。
△二義顯至熟(時至機熟。文無明言。但云出家。發意。修梵行。為法師等。葢約義顯耳)。
是八王子威德自在(至)已於千萬佛所植諸善本。
初明在俗勢位。威德者。位統四洲。有威可畏。教施十善。有德可仰故。自在者。寬猛相濟。權不在人。所謂禮樂征伐。自天子出也。各領四天者。是金輪王。揀餘輪故。
是諸下。明出家因果。聞父出家。騐知王位無益。聞父得道。騐知出家有功。騐知王位無益。故悉捨之。騐知出家有功。故亦隨之。古人所謂是父是子者。僅見之矣。發大乘意者。起上求下化之心。建自利利他之行。如三心四願等是。大乘之心。永無退轉。故云常修。入理之行。清淨潔白。故稱梵行。所謂戴鐵輪而不退。用繁興以恒如也。法師者。弘法自任。為人天師。非時至機熟者。曷克臻此。科云義顯者。良有以焉。
已於下。明往昔深本。言法師之位。不易可階。王子一生便至。其故何也。皆由已於千萬佛所。植諸善本。所謂根深枝茂者。具信然矣(問。準教中輪王出增劫。佛出減劫。何故燈明成佛時。八子皆為輪王耶。答。法有權實。事有變常以變常論之。或燈明願在增劫。或增劫眾生機熟。乃應世之變。非常事也。以權實論之。佛出減劫。或權宗固執之語。大乘真實之談。不拘乎此。如向後燈明說經。六十小劫。而大眾謂如食頃。豈可以增劫減劫而難問之。知此權實變常之義。則古德八子一子之難。大乘小乘之執。可并通矣)。時至機熟竟。
△二顯相逗機分三。一說經入定。二雨華動地。三大眾喜觀。初。
是時日月燈明佛(至)義處三昧身心不動。
△二雨華動地。
是時天雨曼陀羅華(至)普佛世界六種震動。
△三大眾喜觀。
爾時會中比丘比丘尼(至)歡喜合掌一心觀佛。
此上三科。與今佛顯相。文義全同。無煩𤨏釋。顯相逗機竟。
△三放光東照。
爾時如來放眉間白毫相光(至)如今所見是諸佛土。
所照境中。闕上至下至之文。末二句。所現之相。如今所見者。文殊不欲𤨏敘。令準今而知昔故。是諸佛土。應指佛土中所現之相。放光東照竟。
△四會眾騰疑。
彌勒當知爾時會中(至)欲知此光所為因緣。
教以當知者。令知今昔皆同。勿以不知自怪也。二十億菩薩。即當時騰疑之眾。不言四眾八部者。菩薩尚疑。餘可知故。今佛騰疑文中。無多菩薩者。四眾攝也。樂欲聽法者。據前歡喜合掌。一心觀佛。即傾渴翹佇。願聞法要之相。得未曾有者。先意本為聽法。偶見佛光普照。如得未曾有見之物。且喜且疑。有不能釋於心也。欲知因緣。亦反復推審之義。由是觀之。今昔皆同。惟虗心待之可矣(準善會騰疑之後。更有問答發起一科。今不敘者。亦鈍置彌勒之意。如宗家所謂且疑著是也)。會眾騰疑竟。
△五說法授記二。一出定說法。二唱滅授記。初。
時有菩薩名曰妙光(至)若身若心而生懈倦。
初明所被之機。大成云。聖人無名。因德以彰。神通莫測曰妙。朗照羣昏曰光。愚謂妙表智體。光表智用。體絕思議。用徹權實。故以妙光稱之。學在師後曰弟。智從師生曰子。特標八百弟子者。一顯妙光智深。歸從者眾。一顯法華高會。聽眾有人。所謂機感盈前是也。大成云。昔佛八子師妙光。佛出定為妙光說經。今佛羅云師身子。下出定為身子說經。是因人同也。或曰妙光是菩薩。身子是聲聞。云何同耶。大成釋云。比及發迹。身子亦是菩薩。妙光垂迹。未必不是聲聞。文殊巧說。方便隱顯耳。
是時下。明能被之教。起者對滅而言。入時名滅。滅諸緣故。出時名起。起言象故。今欲說法華。故從三昧起也。因者。顯非獨為。但因之以開其端耳。必因妙光者。顯法華非智莫解。今因身子亦然。準前云欲說大法。又云難信之法。終未顯彰本經名目。葢恐難於取信。今假燈明事迹。無心唱出。不欲人信。而自無不信。則文殊可謂善於辭說者矣。淺識聞之。迷惑不解。故云教菩薩法。久默斯要。不務速說。故云佛所護念。
六十下。明會遇時節。準教中人壽十歲時。子年倍父年。增至八萬四千歲。然後百年減一歲。滅至十歲。如是一增一減。為一小劫。今云六十小劫。其時可謂長矣。雖經時長。而說無異座。故云不起於座。時會聽者。而聞無異席。故云亦座一處。形與道合。智與理冥。故云身心不動。延促同時。念劫無礙。故云謂如食頃。大成云。今經五十小劫。謂如半日。是時同也。無一人懈倦者。顯箇箇精誠。無若身若心之一有懈倦者。顯內外精誠。然此亦是因深緣勝。教到機熟之所致耳。出定說法竟。
△二唱滅授記二。一對眾唱滅。二授記潛輝。初。
日月燈明佛於六十小劫(至)當入無餘涅槃。
初結前。
即於下。正明。說法唱滅。事屬一會。故云即於。今經寶塔品後唱滅。與此同也。梵謂梵天。色界主也。魔謂魔天。欲界主也。沙門翻勤息。攝出家眾。婆羅門翻淨行。攝在家眾。天人修羅。八部舉三。餘以眾字該之。此言即唱滅之語。必眾中宣者有二義。一生善。二滅惡。生善者。由佛久住。薄德之人。不種善根。一聞唱滅。戀慕渴仰。種善根故。滅惡者。由佛不滅。懈怠眾生。便起憍厭。一聞唱滅。生難遭想。憍厭自息故。涅槃義見前文。無餘有二。一者斷見思惑。分段永寂。名小乘無餘。二者五住究盡。二死永亡。名大乘無餘。今佛所入。是大非小也。言當入者。出世事畢。化道已周。縱住於世。無所益故。必於中夜者。表身歸中道。性入常寂之義(問。今佛唱滅文云。如來不久。當入涅槃。尚待異時。今云今日中夜。法華涅槃。相去何太促乎。豈彼佛未說涅槃。而取滅度耶。答。此有二義。一約法廣略不定。二約時延促不定。約法廣略不定者。同是一法或廣說無盡。或一言略周。約時延促不定者。同在一時。或延為多劫。或促歸一念。總以佛力自在。神用難思。因機差別。隨心現量。豈可以常情而難問哉)。對眾唱滅竟。
△二授記潛輝。
時有菩薩名曰德藏(至)便於中夜入無餘涅槃。
初授記補處。菩薩名德藏者。準大成有二義。一含藏義。謂恒沙功德。悉皆具足故。二出生義。謂以此功德。徧施眾生故。一約自證。二約化他言也。聖言說與曰授。憶念取證曰記。時有德藏。即授其記者有三義。一入滅時近故。二道統事急故。三人不可失故。告諸比丘者有二義。一令作證明故。二令知依止故。次當作佛者。非同法華遠記。乃記以次補佛處。與今佛記彌勒事同。要知法華非無遠記。葢文殊不欲盡言。恐成解路。障後悟門耳。因備眾德。果感相嚴。故別號淨身。多陀阿伽度。此云如來。阿羅訶。此云應供。三藐三佛陀此云正徧知。十種通號。舉前以攝後故。
佛授下。記以潛輝。授記已。便入滅者。大成云。斯道有賴故。本懷已暢故。化緣已畢故。自此以上。約大科共有五段。係燈明一代化儀。今佛四十年前。多方陶汰。時至機熟。是過去事與燈明同也。經初顯相逗機。放光東照。會眾騰疑。是現前事與燈明同也。至於說法授記。猶屬後事。雖未見其同。可以預知。前云欲說大法等。本於此矣。別明往事竟。
△三結會古今二。一師弟本因。二結會釋疑。初二。一文殊本因。二彌勒本因。初。
佛滅度後妙光菩薩(至)其最後成佛者名曰然燈。
初妙光弘經。滅後持經者。奉是道以修身。自行也。滿劫演說者。運是道以利眾。化他也。
日月下。八子受化。燈明八子。皆師妙光者。以妙光二利具足。堪為師承故。大成云。不以父為師。以妙光為師者。易子而教之意。今羅云師身子亦然。妙光教化者。教以實道。化其權心故。權心既化。實志自堅。故云堅固菩提。堅不自堅。功歸妙光。故云令其堅固。
是諸下。極顯因深。王子供佛。行滿也。皆成佛道。果圓也。弟子行滿果圓。師可知矣。是皆文殊恐類自伐。故假王子。以顯自己深本。最後成佛。即第八子也。名曰然燈者。準大論初生之時。身光如燈。以至成佛。故以名焉。是釋迦第二僧祇授記本師。據此則釋迦師然燈。然燈繼七兄。展轉逆推。歷九世而之妙光。則文殊深本。豈可思議者哉。文殊本因竟。
△二彌勒本因。
八百弟子中有一人(至)供養恭敬尊重讚歎。
初抑其名利役心。前云妙光有八百弟子。此云八百弟子。中有一人。則一人亦妙光之弟子也。名與利相因。既號求名。則心為利役可知。貪著等。出命名之由。利養為役心之本。既曰貪著。必是好遊族姓。忘實務名之人。如是之人。不暇讀誦。雖復勉強讀誦。其心思智慮。盡為名利所耗。故曰而不通利。通謂達其義。利謂熟其文也。多所忘失者。不通則義非己有。多至昏忘。不利則文非心持。多至廢失。是則文義全無實得。讀誦惟慕虗名。故以故號求名結之。
是人下。揚其種善值佛。種善者。所貪利養。不私於己。多於佛法僧中。作利益事故。由此因緣。故得值佛。無量百千等。極言其值佛之多。供養恭敬等。極顯其無空過者。初云亦者。例上八子而言。言不惟八子行滿果圓。雖如是求名之人。亦以種善因緣。值無量佛。由此觀之。則今之學道者。苟未能輟利養。絕貪求。亦當於佛法僧中。作利益事。為當來值佛之因耳。師弟本因竟。
△二結會釋疑。
彌勒當知爾時妙光菩薩(至)求名菩薩汝身是也。
本地既彰。理合自醒。彌勒故昧宿因。故教以當知。昔之妙光。即今之文殊。故曰豈異人乎。我身是也。昔之求名。即今之彌勒。故曰求名菩薩。汝身是也。科云釋疑者。恐疑彌勒文殊。同居學地。知與不知。彼此應同。何故彌勒問。而文殊答耶。故結會以釋之。言迹雖同居學地。本實各有淺深。一弟一師。故應問應答。結會古今竟。
△四應問結答。
今見此瑞與本無異(至)教菩薩法佛所護念。
此瑞指今佛光相。與本燈明。若合符節。故云無異。是故惟忖。應前如我惟忖。言前云如我惟忖等者。葢以是今昔不異之故耳。當說大乘等者。光瑞既同。說法亦應同故。準前彌勒問云。四眾龍神。瞻察仁者。為說何等。今云當說大乘等。正應問而結答之也。長行竟。
△二偈頌(標頌云)。
爾時文殊師利於大眾中欲重宣此義而說偈言。
△(正頌)分四。一頌總引燈明。二頌別明往事。三頌結會古今。四頌應問結答。初(上長行分二。一詳引最初一佛。二略引相繼二萬。今偈頌不分。且為文最略。屬略頌也)。
我念過去世無量無數劫(至)令入佛智慧。
念謂憶念。過去遠指往昔。長行云。無量無邊不可思議阿僧祇劫。此云無量無數者。舉始末以攝中。隨偈便故。佛之一字。總指二萬燈明。然佛雖九界通尊。而現相人中。故稱人中尊也。號日月燈明者。舉別號。攝通號故。世尊演說法者。準長行即是正法。亦是初中後善。初善獨被大根。中善廣被三乘。故云度無量眾生。及無數億菩薩。後善會三歸一。普記成佛。故云令入佛智慧。頌總引燈明竟。
△二頌別明往事五。一頌時至機熟。二頌顯相逗機。三頌放光東照。四頌會眾騰疑。五頌說法授記。初(略頌)。
佛未出家時所生八王子見大聖出家亦隨修梵行。
首二句。頌略舉時機。佛指最後佛也。八王子。舉數略名。下二句。頌義顯至熟。大聖出家。略得菩提。隨修梵行。略發意為師。及植善等義。
△二頌顯相逗機(長行分三。今略大眾喜觀。惟存前二。仍與長行不類。屬義頌也)。
時佛說大乘經名無量義(至)即時大震動。
初頌說經入定。無量義經。雖明為菩薩。而暗為聲聞。故云眾中分別。餘同長行。
後六句。頌雨華動地。四華舉一。長出天鼓自鳴。大成云。此鼓在妙法堂上。諸天娛樂時。其鼓自鳴。演說苦空無常不淨等法。今表出定之後。無問自說。故自鳴也。諸天二句。明雨華鳴鼓所以。葢為供養人中尊也。一切佛上。準今佛顯相文中。即指一佛化境。非十方佛土也。頌顯相逗機竟。
△三頌放光東照分二。一一光所照之境。二諸境所現之相。初。
佛放眉間光現諸希有事此光照東方萬八千佛土。
諸希有事。預指下科諸相。葢是文殊信口帶言。非此科正意。
△二諸境所現之相(長行但云。如今所見。是諸佛土。今詳細頌出。屬廣頌)。於中分二。一眾生機感。二諸佛化應。初。
示一切眾生生死業報處。
示現也。處之一字。總通上文。謂生死處。造業處。受報處也。準彌勒偈中。六道眾生。即此中初句。生死所趣。善惡業緣。受報好醜。如次即此中三處。是今昔所現機感同也。
△二諸佛化應分二。一從實施權。二會權歸實。初二。一從實。二施權。初。
有見諸佛土以眾寶莊嚴(至)敷演深法義。
初成道前相。土以寶嚴。受用土也。琉璃。具云吠琉璃。此云青色寶。玻瓈。此云水玉。惟此二色。映蔽眾寶。故偏言之。轉染成淨。力資佛光。故云斯由佛光照也。此是諸佛垂得菩提。勝依先現之相。及見諸天人等。八部舉五。以攝餘故。各供養其佛者。或敷座雨華。或擊鼓奏樂等。此是諸佛垂得菩提。預興供養之相。準大通道前之文。足證此義。今佛光相無此者。彌勒偈略耳。防難偈中亦云。示諸佛土。眾寶嚴淨。是今昔所現。道前之相同也。
又見下。成道說法。自然成佛道者。謂功圓行滿。一念相應。習氣頓斷。任運而成。非謂無修無證。有濫外計。身色句。受用身也。舍那金軀。巍然晃耀。故如金山。無量相海。皆悉具足。故曰端嚴。不共凡小所見。故云微妙。土以寶嚴。身如金山。身土相依。故如琉璃龕中。現真金像也。大眾。即華嚴海會。佛於其中。敷普賢行門。演遮那性海。羣機絕分。名深法義。準彌勒偈云。又覩諸佛。聖主師子。即此中又見諸如來四句。演說經典。微妙第一。即此中如淨琉璃中四句。是今昔所現。成道說法同也。從實竟。
△二施權。
一一諸佛土聲聞眾無數因佛光所照悉見彼大眾。
首二句。舉機該教。如今佛光相中。說聲聞乘同。下二句。大眾二字。義該緣覺菩薩。與今佛光相中。說緣覺菩薩乘同。準前彌勒若人遭苦等偈。即此科義也。從實施權竟。
△二會權歸實分三。一進戒二度。二施忍二度。三禪慧二度。初。
或有諸比丘在於山林中精進持淨戒。猶如護明珠。
在山林中者。雖欲絕塵。易辦道故。精進持戒者。以精進為先鋒。以持戒為主帥。破煩惱敵。護法身命故。輪王頂上明珠。最所珍護。而菩薩護戒若彼。故云猶如護明珠也。
△二施忍二度。
又見諸菩薩行施忍辱等其數如恒沙斯由佛光照。
菩薩行施。內外無悋。非具大忍辱者不能。故并列之。餘可知。
△三禪慧二度。
又見諸菩薩深入諸禪定(至)說法求佛道。
初禪度。深入者。揀非初修。內外俱寂。故曰身心不動。以斯求道。真受道之器也。
後四句。慧度。實智觀法。了法無相。故云寂滅。既知是已。於國演說。借利物以成己德。故曰求道。頌放光東照竟。
△四頌會眾騰疑(略頌)。
爾時四部眾見日月燈佛(至)是事何因緣。
長行以本稱。故云二十億菩薩。樂欲聽法。偈頌以迹論。故云爾時四部眾。見神通力。已知為瑞。故心皆歡喜。未諭何緣。故各自相問。各自相問者。謂各以此事。存諸內而問諸心也。
△五頌說法授記分二。一頌出定說法。二頌唱滅授記。初(此與長行。義同文別。屬義頌也)。
天人所奉尊適從三昧起(至)悉皆能受持。
初所被之機。大聖出世。人天奉敬尊崇。名所奉尊。適猶方也。謂時節既至。方從定起也。讚妙光者。將以大法饒益。安其心故。智慧充足。以斯道。覺斯民。故曰為世間眼。道德全備。聞而敬。見而親。故曰一切歸信。如斯之人。乃能代佛宣揚。故曰奉持法藏此讚其利他德也。如我所說者。通指一代教典。非妙光不能體證。非妙光不能了知。故曰惟汝能證知。此讚其自利德也。準長行。從文殊口中敘出。此中。借燈明語句說來。長行云八百弟子。明歸信者眾。此中云一切歸信。顯弟子之多。長行偈頌。文別義同。
世尊下。能被之教。妙光歡喜。非為讚歎故喜。以讚歎必說法故。說是法華。非為歡喜故說。以歡喜必信受故(問。今佛出定。何無讚歎身子之語。答。想應有之。以非正義。經家不敘。今敘之者。欲與長行。變其文勢耳)。滿六下。會遇時節。準長行有三義。一說無異座。二聽無異席。三時眾不懈。今缺後二。乃補出妙光受持。義互顯也。然上文。燈明讚以能奉持。能證知。今妙光果能受持。則燈明可謂知人。而妙光可謂不負所知矣。頌出定說法竟。
△二頌唱滅授記分二。一頌對眾唱滅。二頌授記潛輝。初(此科廣於長行。兼補後四句。屬廣頌。兼補頌也)。
佛說是法華令眾歡喜已(至)億劫時一遇。
首二句。結前。令眾歡喜者。喜非尋常。乃心生大歡喜。自知當作佛也。
尋即下。正明。告於天人者。略梵魔沙門。及婆羅門等故。實相妙理。徧在諸法。故云諸法實相。如云是法住法位是也。法華會上頭頭顯示。故曰已為汝說。如云世間相常住是也。說已即唱滅者。令生渴仰。并息憍恣故。
後四句誡勉(補頌)汝一二句。即誡以令息憍恣。放逸即憍恣也。諸佛二句。即誡以令生渴仰。難值故渴仰也。
△二頌授記潛輝(準長行惟二義。一授記德藏。二記已潛輝。今補前後三義。而二義之文。仍與長行不類。屬補頌。兼義頌也)。
世尊諸子等聞佛入涅槃(至)以求無上道。
初時眾悲惱(補頌)。諸子即四眾人等。既受佛化。俱得稱子故。悲謂悲佛入滅。惱謂惱自無依。又悲者。悲佛入滅之速。惱者惱自進修之遲。一猶獨也。言諸佛應世。會必有離。但今佛入滅。獨何速疾若是。此悲惱之不容己也。
聖主下。如來安慰(補頌)聖主見前。法之王者。於諸法中得自在故。安慰者。如來見其悲惱過分。有至淚如波羅奢伽華者。故用善言安撫。順意而慰諭之。汝等句。正安慰之語。言汝等勿以佛滅為憂。勿以無依為怖也。
是德下。授記德藏(義頌)無漏實相。約諸佛所證而言。言眾生雖具實相。由煩惱染故。如器破漏。不堪復用。惟佛妄盡理圓。乃稱無漏。今德藏菩薩。雖未成佛。然於無漏實相。已能現量體悟。故云通達。餘可知。
佛此下。記已潛輝(義頌)。眾生機宜如薪。如來教化如火。機盡化息。如薪盡火滅也。分布舍利。起無量塔者。表大慈平等。至化普及之意。
比丘下。時眾回心(補頌)。數如恒沙者。即見佛滅度。心生渴仰。回小向大之眾。然此眾向雖精進。未免依恃如來。間起憍厭。今見佛滅無依。故倍加精求。欲作未來得度之緣。後云諸佛滅度後。若人善軟心。如是諸眾生。皆已成佛道。即此類也。頌別明往事竟。
△三頌結會古今分二。一頌師弟本因。二頌結會釋疑。初二。一頌文殊本因。二頌彌勒本因。初。
是妙光法師奉持佛法藏(至)度脫無量眾。
初妙光弘經。法藏則曰奉持。法華則曰廣宣者。雖諸經皆弘。惟法華為重也。
是諸下。八子受化。妙光之道。得之燈明。傳之八子。父作子述。則妙光之繼往開來。有功於斯經久矣。
供養下。極顯因深。供養佛已。福足也。隨順行道。慧足也。福慧雙足。故得相繼成佛。八子轉相傳述。次第授受。故云轉次授記。天中天者。統論天有四種。一世間天。如世國王。二生天。如三界諸天。三淨天。即四果支佛。四義天。謂十住菩薩。見一切法是空義故。佛超四天。故稱天中之天。諸仙導師者。仙亦有四。一地仙。遷居山林。年老不死者。二天仙。三界諸天。飛行變化者。三聖仙。四果支佛。神通自在者。四真仙。三賢十聖。分證真理者。佛化四仙。故稱諸仙導師。
△二頌彌勒本因(廣頌)。
是妙光法師時有一弟子(至)其數無有量。
初抑其名利役心。懈怠者。妨正之賊。心常懷之。則進修日弛矣。名利者。鈎心之媒。貪而著之。則營逐日深矣。營逐日深。自致貪求無厭。多遊族姓之家。進修日弛。必至棄捨習誦。廢忘不能通利。據此則惟慕虗名。不務真修。故曰以是因緣。號為求名。
亦行下。揚其種善值佛。所求名利。俱資檀度。故曰行眾善業。見佛復供者。因福積福。隨順行道者。因慧修慧。慧深則般若易滿。福厚則五度可成。故云具六波羅密也。佛出釋氏。九十六種捲舌。故稱釋師子。以多劫曾供養故。今得見也。現為補處。故云後當作佛。因果俱以彌勒稱者。酧宿願故。準上生經云。凡釋迦末法中。精修功德。掃塔塗地。乃至稱名禮拜者。命終皆上生兜率。當來隨彌勒下生。今云廣度眾生等。蓋即此耳。又因中隨佛行道。結緣已深。故果中說法度生。其數無量。所謂當熟者熟。當脫者脫也。彌勒應化偈云。彌勒真彌勒。化身千百億。時時示時人。時人自不識。可為此段作一註脚。頌師弟本因竟。
△二頌結會釋疑。
彼佛滅度後懈怠者汝是妙光法師者今則我身是。
佛滅度後等者。以懈怠之迹。彰著在佛滅度後。非謂佛滅度後。乃有是人。又特約佛滅後言者。寓有釋疑之意。由菩薩於佛滅後。尚以懈怠見稱。燈明生前事迹。自應廢忘。今日之事。勿怪其不知而問也。頌結會古今竟。
△四頌應問結答(長行總答而略。此中別答而廣。屬廣頌。又古德於此立四伏疑。以釋名宗體用今以偈有四段。恰應彌勒前之四問。故以應問結答科之)。分四。一答第一問。二答第二問。三答第三問。四答第四問。初(由前彌勒問云。四眾欣仰。瞻仁及我。世尊何故。放斯光明。故應問而結答云)。
我見燈明佛本光瑞如此以是知今佛欲說法華經。
文殊意謂。汝問世尊何故。放斯光明。若如我往昔所見。燈明光瑞如此。後說法華。是知今佛。亦欲說法華無疑。
△二答第二問(由前彌勒問云。佛子時答。決疑令喜。何所饒益。演斯光明。故應問而結答云)。
今相如本瑞是諸佛方便今佛放光明助發實相義。
文殊意謂。汝問何所饒益。演斯光明。若以今日之相觀之。如本光瑞無異。足知此光。佛佛皆同。是諸佛欲顯實相。先作方便。借萬八千土諸佛化儀。以助發之。則今佛放光。亦助發實相之義。
△三答第三問(由前彌勒問云。佛坐道場。所得妙法。為欲說此。為當授記。故應問而結答云)。
諸人今當知合掌一心待佛當雨法雨充足求道者。
文殊意謂。汝問為說妙法。為當授記。若以予測度。汝諸人等。今當合掌一心。虗懷而待。所以然者。佛當雨大法雨。充足求道之人。俾焦芽敗種。各得受記成佛。所謂說法授記者。盡在是矣。
△四答第四問(由前彌勒問云。示諸佛土。眾寶嚴淨。及見諸佛。此非小緣。乃至為說何等。故應問而結答云)。
諸求三乘人若有疑悔者佛當為除斷令盡無有餘。
文殊意謂。汝前既以此非小緣。必問為說何等。想諸求三乘人。未必信予所說。若仍有疑而未信。或信而復悔者。待佛出定。當為除斷。自令淨盡無餘。此是文殊入海事急。全將此事推向佛邊。致令如來出定之後。不得不說。故為發起之端也。序分竟。
法華指掌疏卷一之上
音釋驀
(莫白切音陌猶忽也)。鞮
(都黎切音低知也義與譯同)。否
(都鄙切音痞閉塞也)。呞
(申之切音詩牛噍也)。哨
(才笑切音噍不容也)。摩那多
(此云下行亦云意喜)。輾
(尼展切音輦轢也)。畬
(以諸切音余田二歲也)。砰磕
(如雷之聲上披耕切音怦下克盍切音榼)。颺
(移章切音陽風所飛揚也)。埨壠
(田中高處也上縷尹切淪上聲下魯勇切音隴)。凹凸
(上烏洽切音浥低下也下徒結切音迭高出也)。磅礴
(地形也又廣大混同之貌上普郎切音滂下傍各切音泊)。瞪
(上除庚切音棖直視也下謨蓬切音𫎇有眸子而失明也又見人而不自見也)。兕
(徐姊切音祀獸名似牛一角取喻猶豫)。譌
(五禾切音吪偽也妖言也)。蛤蚌
(蜃屬雀入大水所化上葛合切音鴿下步項切音棒)。桎梏
(上職日切音質手械也下姑沃切音鵠足械也)。衾
(袪音切音欽大被也)。鳷
(章移切音支鳥名)。黛
(度耐切音代畫眉鬒黑而光淨也)。茶毗
(此云火化以火化身也)。碁
(渠之切音棊圍碁也)。秩
(直質切音姪次序分明也)。
法華指掌疏卷一之下
賢宗後學 通理 述
嗣法門人 明遠 較字