△四中根獲益分三。一四子信解。二如來印啟。三通授果記。初(品題云)。
妙法蓮華經信解品第四
品雖冠下。名實承前。前云。諸有智者。以譬喻得解。又云。其餘聲聞。信佛語故。據此故以信解名品。若依後文釋者。信謂於諸諦理。忍可為性。能生希望為業。後云。世尊我今。得道得果。即忍可希望義也。解謂於諸諦理。明了為性。不可引轉為業。後云。今得無漏。無上大果。即明了不轉義也。若承前起後釋者。因見授記。信知聲聞。成佛有分。因聞譬喻。解了如來法惟一乘。此品題所由名也。然四子於譬喻品後。即說信解品者。其意有五。一謂自述緣熟。如文云。漸漸遊行。遇向本國。二謂自恨執迷。如文云。領知眾物。無希一飡。乃至下劣之心。亦未能捨等。三謂自呈信解。如文云。爾時窮子。聞父此言。即大歡喜。得未曾有等。四謂引發下根。如文云。我等今者。真是聲聞。我等今者。真阿羅漢等。五謂感佛恩德。如文云。世尊大恩。以希有事。憐愍教化。利益我等。無量億劫。誰能報者等。總則教不徒施。機無虗受。如來既有譬喻之談。四子即有信解之益。信解在心。非言莫表。托之譬喻。引發羣機。此信解品所由說也。
△(經文分二)一長行。二偈頌。初三。一信解歡喜。二說喻發明。三以法貼合。初二。一經家敘置。二四子自陳。初。
爾時慧命須菩提(至)發希有心歡喜踊躍。
大成云。上品為千二百人說喻。惟敘四人者。所謂智者。以譬喻得解也。若從正敘。當先飲光。今為捨偏空。證入實道。故以空生居先。至下說偈授記。仍是飲光居先。從正敘也。空生獨稱慧命。三稱摩訶者。通論皆大皆慧。別論空生解空第一。以空慧為命故。從佛所聞。未曾有法者。據生解惟指譬喻。論創始亦兼法說。二俱究竟。異於常聞。故并稱未有。世尊上。據義當有并見字面。以世尊授舍利記。四子目覩其事故。發希有心者。自異所遇。冥作希有想也。歡喜者。情動乎中。踊躍者。喜形於外。此亦四子。自信作佛。故致然耳。
△二四子自陳二。一昔年執迷。二今日信解。初二。一阿含不復進求。二般若心不喜樂。初。
即從座起整衣服(至)阿耨多羅三藐三菩提。
有所陳白。法不應坐。故云。即從座起。如禮請益則起。更端則起之義。整衣以肅儀容。袒肩以表執役。一顯請益之誠。一明師資之分也。右膝著地者。半似胡儀。一心合掌者。仍局佛教。以漢屈兩膝。胡不合掌故。又合掌而曰一心者。表內外一如之意。曲躬者。自卑其身。示不敢肆也。恭敬者。自肅其意。示有所循也。瞻仰尊顏者。瞪瞻佛。目睛不瞬。而白佛言者。有得於心。覿面呈解。昔為眾所推尊。故云。居僧之首。入道即近衰暮。故曰年並朽邁。居僧首故。自滿成性。故纔及涅槃。便自謂已得。年朽邁故。下劣居心。雖更當黽勉。便惟恐不任。不復進求者。有二義。一者自謂已得。遂以為不必求。二者無所堪任。又以為不能求。此四子自敘。阿含保證自足。畫地自限之態也。
△二般若心不喜樂。
世尊往昔說法既久(至)不生一念好樂之心。
初正明。往昔指般若以前。既盡阿含。又歷方等。故云。說法既久。楞伽被訶。淨名受斥。故云。我時在座。在座既久。精進退而放逸生。故云。身體疲懈。被訶受斥。劣心成而勝心墮。故云。但念空無相無作。大成云。觀諸法無我。名空門。觀男女一異等相不可得。名無相門。既知一切法無相。即都無所作。名無作門。此即小乘三解脫門也。由但念乎此。無願下化眾生。身體疲懈。無力上求佛道。故云。於菩薩法等。心不喜樂。菩薩法。即般若會上。教菩薩法也。菩薩法中。出生入死。得無障礙。故云。遊戲神通。因中於此行化。果上於此成佛。因中於此結緣。果上於此度生。據此則遊戲神通者。正嚴淨當住佛國。成就當度眾生耳。所以句。徵起。承上所以心不喜樂者。何也。世尊下。釋成。略有二義。一者已證權果。得少為足。故云。世尊令我等出於三界。得涅槃證。二者自諉衰殘。欲進無力。故云。又今我等年已朽邁前云年並朽邁。今朽邁過前。故云已也。教化菩薩者。即上淨國度生之法。淨國度生。總為成就佛果。故以阿耨菩提代之。由上二義在懷。故於此法。不惟不生好樂。然且一念亦無。此四子昔年行處。半步不移。其信解後。於身子宜矣。昔年執迷竟。
△二今日信解。
我等今於佛前聞授聲聞(至)無量珍寶不求自得。
初信記歡喜。佛記身子。四眾同聞。以一例諸。皆當成佛。故心甚歡喜。如得未曾有之物也。不謂下。解法慶幸。晚年際遇。出乎望外。故曰不謂於今。一乘深教。從未面領。故曰忽然得聞。如是妙法。譬如優曇。故曰希有之法。又希有之法。通該方便譬喻之文。然四子初聞稱嘆智慧。動執生疑。次聞分別解說。疑執漸減。及聞譬喻疏通。深信諦解。故以深自慶幸而形容之。獲大善利者。今日之獲。非昔若也。末二句。取喻總結。此記此法。皆具無量功德。莊嚴法身。成就佛果。故喻以無量珍寶。阿含不復進求。般若心不喜樂。今日得聞。故喻以不求自得。信解歡喜竟。
△二說喻發明(標喻云)。
世尊我等今者樂說譬喻以明斯義。
樂以喻明者。表信解之真也。
△(正喻分二)一喻眾生機感。二喻如來化應。初(正領火宅喻中。若國邑聚落。有大長者等義。兼領授記文中。二萬億佛所。常教化汝等義。亦領極顯悲心文中。汝等累劫。眾苦所燒。我皆濟等義)。
譬若有人年既幼稚(至)漸漸遊行遇向本國。
有人者。古德謂單喻聲聞。以四子齊已分領。不及餘乘故。年既幼稚。喻昔聞法為種。善根微弱。捨父逃逝。喻昔背棄本師。違遠大法。中間常淪五道。喻如久住他國。在獄如十歲。在鬼如二十。畜及人天。三四五十。依次為喻。論果報後後。勝於前前。論經時前前。少於後後者。葢以善根內熏。惡業漸輕。而善業漸重。下墜時少。而上升時多故。年既長大。加復窮困者。喻善根漸增。反覺苦重。善根漸增。已有反本之機。反覺苦重。漸尋出塵之路。故喻以馳騁四方。以求衣食。葢指宿世以智斷力。馳騁於四諦法中。求小善以資法身。乞空理以續慧命也。漸漸遊行。喻二乘循序修習。循序修習。便可潛通佛乘。故喻以遇向本國。遇向者。不期而向。向亦不知。喻二乘本不求佛。雖潛通佛乘。而不自知也。喻眾生機感竟。
△二喻如來化應二。一喻從實施權。二喻會權歸實。初二。一喻從實不得。二喻隱實施權。初二。一喻三七思惟。二喻作念無計。初(此領火宅喻中。是長者作是思惟。我身手有力等義)分三。一喻佛初成道。二喻深思化機。三喻機教乖違。初。
其父先來求子不得(至)商估賈客亦甚眾多。
初喻示生成道。其父先來者。因子逃逝。各處推求不得。先自來歸。喻如來因機退墮。常隨教化不得。先辦自道也。求子不得。中止一城者。謂來至途中。又復求子不得。不得已中道而止。暫住一城。喻如來行菩薩道時。又復教化不得。不得已依於中道。示生三界也。言依於中道者。以生則不住涅槃。示則不住生死故。其家大富者。漸致豐足。財寶人眾。器具貿易。無不備具。喻如來修行成道。功德法侶。法門機益。皆悉具足也。
財寶下。喻佛地功德。佛地功德。無能盡述。故喻以財寶無量。力無所畏等。差別不同。故喻以金銀等寶。其諸倉庫者。𫎓寶之處。喻如來智慧。積聚無量。功德寶也。功德之寶。體備於中。而用現於外。故喻云。悉皆盈溢。多有下喻衛隨法侶。僮僕臣佐等。喻諸住菩薩。象馬車乘等。喻諸位法門。以如來功高十地。德邁三賢。攝諸位菩薩為化侶。諸位法門為化具故。出入息利者。謂先出今入。生息利益。喻如來往昔結緣。今得化機。化功機益皆增長也。五道四生。莫非化功所及。機益所在。故喻以乃徧他國。坐買坐賣曰商估。喻此土菩薩。住此說法度生。行貿行易曰賈客。喻他土菩薩。來此輔化結緣。此土他土。皆悉來集。故喻以亦甚眾多。然此一科。雖主伴具足。智法兼備。機教俱該。只可作道高德重。諸緣畢備之義。且不可遽指。演說華嚴。以演說華嚴之喻。尚在後也。喻佛初成道竟。
△二喻深思化機三。一喻機生佛國。二喻佛思機扣。三喻機近覺場。初。
時貧窮子遊諸聚落經歷國邑遂到其父所止之城。
時。即中止致富之時。喻如來示生成道時也。經歷國邑者。承上漸漸遊行而言。言彼既漸漸遊行。或遊諸聚落。或經歷國邑。天性相牽。遂到父所止城。喻眾生循序修習。或起停心等觀。如遊諸聚落。或得預流等果。如經歷國邑。昔緣相牽。來生三界。如到父所止城也。
△二喻佛思機扣。
父每念子與子離別(至)坦然快樂無復憂慮。
初喻為道思機。父每念子者。自中止致富之後。常念亡子。喻如來示生成道之後。三七日中。常思化機也。與子離別者。初以有事出外。致子逃逝。喻如來於大通威音之時。應緣他方。致眾生退失墮落也。退失墮落。五道備歷。復就權乘。故喻以五十餘年。言五十餘年者。顯子逃逝之久。喻眾生退墮。已歷五道。及權乘也。未曾向人。說如此事者。不聞思歸。說之無益。喻眾生不思向大。佛亦不與顯本。以大機不動。顯之無益也。但自思惟。心懷悔恨者。悔自家法不嚴。恨子流蕩忘歸。喻如來常思大機。悔昔日教導不深。恨眾生退墮不返也。自念下。喻思機所以。自念老朽者。老朽則不任久住。喻如來乘緣暫現。緣盡斯滅。多有財物者。多財則承嗣望人。喻如來眾德畢備。續道需機。倉庫盈溢。必得子乃堪承受。無有子息。非餘人所可委託。喻如來功德智慧。是機能傳。非機不授也。一旦終沒。財物散失者。謂不得真子。身後則財屬五家。縱有異姓螟蛉。僅得少分。故云。無所委付。喻如來不得大機。滅後則法被魔侵。縱有小乘弟子。僅獲偏空。豈任佛道耶。是以殷勤。每憶其子者。望其來歸。喻如來深思化機。冀其返本也。冀其返本。不覺展轉思惟。故喻以復作是念。得子則後嗣不絕。付財則家業有託。故坦然快樂。無復憂慮。喻如來果得大機。授以佛地功德。自當樂其傳持有人。無復有道。統廢墜之憂矣。
△三喻機近覺場。
世尊爾時窮子傭賃展轉遇到父舍住立門側。
爾時者。其父作念之時。喻如來思惟時也。庸人任力取利。所獲無多。名曰傭賃。喻二乘未遇佛時。各修異道。徒勞肯綮。所證無幾也。直行曰展。回走曰轉。喻眾生正修異道。忽解回頭。以回頭故。昔緣相牽。偶近覺場。故喻以遇到父舍。住立者。不敢徑入。門側者。不敢當門。喻眾生雖近覺場。不能直入法性。正對舍那。仍住凡外偏邪地也。喻深思化機竟。
△三喻機教乖違二。一喻教乖乎機。二喻機違乎教。初。
遙見其父踞師子床(至)種種嚴飾威德特尊。
初正喻。遙見其父者。既住門外。不能近觀。喻二乘昔住凡外。不能真見報體。惟比知也。踞名傲坐。師表威嚴。喻舍那安住無畏。演大華嚴之相。寶几承足者。以寶為几。承受雙足。不令塵侵。喻如來以甚深三昧。攝持所作福慧。一切無能壞也。諸婆羅門。淨行高潔。喻正覺世間主。剎利尊姓貴族。喻有情世間主。居士無位有德。喻無情世間主。諸世間主。各證毗盧一德。助發玄化。故喻以恭敬圍繞。珍珠瓔珞。喻諸相好。一一相。一一好。皆以無量功德。之所成就。故喻以價直千萬。無非飾彼報體。以示尊特。故喻以莊嚴其身。吏民僮僕。於前菩薩喻中。舉四攝餘也。手喻智慧。拂喻辯才。言華嚴會上。諸位菩薩。各具差別智慧。運淨妙辯才。輔佛揚化。故喻以侍立左右。覆以寶帳。喻佛攝授之慈。有蔭覆生善之義。垂諸華旛。喻佛折伏之嚴。有翻轉滅惡之義。香水灑地。散眾名華者。喻如來既具折攝。先施圓定以清心。次施圓慧以生解也。寶物喻佛地功德。羅列喻明示無隱。即欲令眾生。同得此道之義。出內取與。謂先出者。內之而還。今取者。與之而去。喻如來昔結緣者。今收化機。今求化者。與結大緣。亦化化不絕義也。有如下。總結。身相功德。主伴法門。同嚴報體。故喻以種種嚴飾。舍那尊特。非二乘所堪覩。故喻以威德特尊。
△二喻機違乎教。
窮子見父有大力勢(至)作是念已疾走而去。
窮子見父。有大力勢者。遙見其父。有種種嚴飾之力。威德特尊之勢。喻眾生比知報體。具足妙嚴。成就勝報也。即懷恐怖者。懼其力勢。怕見執捉。喻眾生怯懼佛果。畏說大法也。畏說大法故。冥思退轉。故喻以悔來至此。竊作是念者。不敢聲言。喻眾生冥思退大。恐佛不許也。此或是王。或是王等者。不識本父。及輔翼人。恐是王及大臣境界。喻眾生不識本師。及輔化眾。恐是佛及菩薩。自所住地也。佛及菩薩。自所住地。非小機劣根。能修能證。故喻以非我傭力。得物之處。不如往至貧里者。自揣庸碌。只宜貧里傭作。喻眾生自知根鈍。祇堪異道修習也。異道修習。不得真實定慧。故以貧里喻之。肆力者。恣力傭作。有地者。處所易得。喻異道中。用力修習。尚有歸投處也。衣食喻邪定邪慧。非正定慧。不勞肯綮。故以易得喻之。若久住此。或逼強作者。意欲不去。恐以官事相逼。強令與作。喻眾生意欲不退。恐以大行教誡。竟令修習也。竟令修習。不耐勤苦。故喻以作是念已。疾走而去。疾走而去者。謂急急反向貧里。喻惶惶各修異道也。喻三七思惟竟。
△二喻作念無計(此領火宅喻中。復更思惟。是舍惟有一門。而復狹小等義)分三。一喻教不契機。二喻機不契教。三喻暫息大化。初。
時富長者於師子座(至)爾時使者疾走往捉。
體具萬德。如富長者。智證無畏。如座師坐。見子便識者。識是本所生子。喻如來知諸眾生。為往昔結緣眾也。心大歡喜者。既識本子。喜其家業有託。喻如來既知昔緣。喜其道統有賴也。即作是念者。念適宿願。喻如來思稱本懷。思稱本懷。欲授佛地功德。故喻云。財物庫藏。今有所付。常念此子。無由見之者。憶前望子。不休之情。喻如來於三七日中。憶昔為生。無已之念。而忽自來。甚適我願者。慶今見子來歸之樂。喻如來於三七日中。慶今有機來就之歡。我雖年朽。猶故貪惜者。已知不任久住。而家業難忘。喻如來已知緣盡斯滅。而道統常念也。道統常念。神力加諸菩薩。故喻以即遣旁人。以華嚴會上。多分皆是菩薩。承佛神力說故。如法慧說十住。乃至金剛藏。說十地等是也。遣以急追將還者。喻如來加被速說。攝羣機而就大法之義。爾時使者。疾走往捉者。喻諸菩薩等。乘佛威神。助發玄化也。但以法大機小。難契難入。故曰走曰捉。所謂雖知根鈍。且稱本懷者以此。
△二喻機不契教。
窮子驚愕稱怨大喚(至)轉更惶怖悶絕躃地。
驚愕者。恐懼之貌。稱怨者。望釋之情。大喚者。驚望之聲。喻小機怯大願退。彰言鳴志也。身入其地。求彼之財曰犯。言窮子不過。暫住門外。還欲旋往貧里。故曰我不相犯。喻小機自謂無心求大。還思修習異道。無心求大。反怪佛不鑑機。故喻云。何為見捉。執之愈急。強牽將還者。喻菩薩各說法門。教令修習也。教令修習。有乖小心。故喻以自念無罪。無罪者。無相犯之罪。喻小機自念。無求大之願也。本無求大之願。強令依教修習。故喻以而被囚執。以小機入廛無力。觀菩薩行。如被囚執耳。此必定死者。喻小機自謂。入廛無力。恐將宿因微善。以并失也。轉更惶怖者。喻生疑不信。悶絕躃地者。喻破法失善。方便品云。破法不信故。墜於三惡道是也。
△三喻暫息大化。
父遙見之而語使言(至)往至貧里以求衣食。
父遙見之者。喻勝身劣機。非正為也。而語使言者。喻勅伴傳宣。非親說也。大會不容小機。故喻云。不須此人。小機尚容循誘。故喻云。勿強將來。冷水灑面。準後文應喻布施資身。以後文如次有愛語。利行。同事。共為四攝法故。布施資身。心生歡喜。不至謗法失善。故喻云。令得醒悟。雖不至謗法失善。佛意亦惟存此佛種。以待機緣。勅諸菩薩。更不必以大法示之。故喻云。莫復與語。所以句。徵起。言所以教令。莫復與語者何也。父知下。釋成。父知其子。喻佛智鑑機。小機不求上達。故喻以志意下劣。自知豪貴。喻如來自覺尊特。自覺尊特。非小機所堪覩。故喻以為子所難。難畏憚也。審知是子者。喻如來以宿命智。知是往昔結緣之機。雖知往昔結緣之機。但以時未至故。權覆本因。不遽對眾與之發迹。故喻以不語他人。云是我子。此如來勅諸菩薩。暫息大化意也。使者語之。喻愛語攝。愛語故。不強以大。故喻云。我今放汝。不強以大故。任彼修習。故喻云。隨意所趣。向修異道。今投宿習。故喻以窮子歡喜。乍受大制。忽聞隨修。故喻以得未曾有。不起謗法之𠎝。不墜三途。故喻以從地而起。還修異道。仍趣邪宗。故喻以往至貧里。依邪定慧。以資邪知邪見。故喻以以求衣食。喻從實不得竟。
△二喻隱實施權(此領火宅喻中。我當為說怖畏之事等義)。分二。一喻阿含保證。二喻般若轉教。初三。一喻權人攝化。二喻佛轉法輪。三喻保證小果。初。
爾時長者將欲誘引其子(至)其父見子愍而怪之。
初喻佛勅權人。昔緣不容遽棄。意欲循序化導。故喻以將欲誘引。大法非可驟施。意欲權巧接引。故喻以而設方便。二人。喻聲聞緣覺二種權人。以彼本是菩薩。佛勅內秘外現。如密遣也。後云。知眾樂小法。而畏於大智。是故諸菩薩。作聲聞緣覺等。足證此義。形色憔悴。喻惑業纏縛。無法自資之相。無威德者。喻生死逼迫。有苦可畏之相。此即權人。內秘外現。示有苦集也。後云。示眾有三毒。又現邪見相。少欲厭生死。實自淨佛土等。足證此義。汝可詣彼等。喻如來教諸權人。以利行攝也。利行有三。一身行。二口行。三意行。詣彼者。以身往就。喻身行。徐語者。隨情巧示。喻口行。意行如下。此有作處。喻研真斷惑之法。研斷法中。有實因果。不比異道修習。空無所獲。故喻云。倍與汝直。直猶價也。窮子若許者。喻小機果能依教奉行。將來使作者。喻權人。即當如機施教。如機施教。未免屈意從他。即意行也。若言欲何所作者。喻小機設問。欲何修習。便語雇汝除糞者。喻權人。即當教以斷除見思。以見思染污心地。如糞穢也。我等二人。亦共汝作者。喻如來命諸權人。以同事攝。而攝持之。以示同其事。密結其心。如共作耳。時二下。喻受勅攝化。即求窮子。喻以法尋機。既已得之。喻有機受法。具陳上事。喻教以斷除見思。清淨心地也。爾時下。喻依化感佛。先取其價者。喻小機將欲修習。先審利益也。利益既審。遂乃依教而修。故喻以尋與除糞。愍喻大慈憐念。怪喻大悲哀矜。由彼本是佛子。今流邪外。且又上棄佛果。下甘劣行。故佛見之。有不禁駭然然。憐焉而哀焉耳。喻權人攝化竟。
△二喻佛轉法輪二。一喻先示苦集。二喻次施道滅。初。
又以他日於窗牖中(至)以方便故得近其子。
初喻轉照觀機。阿含已屬轉照。故喻以他日。佛處第一義空。向偏空而觀小機。故喻以窗中遙見。無定慧資助。有生死逼迫。故喻以羸瘦憔悴。糞喻見思麤重。土喻無明微細。必三惑俱出者。以麤況細。義當有故。坌謂坌布於身。喻三惑障其機性。障其機性。法身被染。故以污穢。不淨喻之。即脫下。喻隱勝現劣。舍那勝妙之身。以勝妙之相為嚴。故喻以瓔珞。勝妙之相。復以勝妙之好為飾。故喻以軟服。為就小機。隱此勝妙。故以即脫喻之。釋迦鄙劣之身。以鄙劣之相為嚴。故喻以麤獘。鄙劣之相。復以鄙劣之好為飾。故喻以垢衣。為就小機。現此鄙劣。故以更著喻之。最後之身。示同結業所持。故喻以塵土坌身。右手喻權智。以權智。有便於運用義故。糞器喻三十四心。以三十四心。為小佛斷結具故。狀有所畏者。喻如來為接小機。示同怕怖生死。正謂憐兒不覺醜也。語諸下。喻正示苦集。權現實行。同事修習。如來示。則同示。故喻以語諸作人。以諸作人中。已攝密遣人也。汝等勤作。喻如來教以斷集。以勤作無別。仍前除糞事故。勿得懈息。喻如來教以知苦。以懈則被逐。仍受馳騁之勞。喻修習不勤。仍前墮落生死。為眾苦所逼也。以方便故。得近其子者。從前方便有四。一放還不語。二遣人尋雇。三脫珍著獘。四勉作戒息。今取後二。以是親方便故。若論從疎至親。四義俱該。總言以劣應劣。師資不復相左。故喻以方便得近。
△二喻次施道滅。
後復告言咄男子(至)亦有老獘使人須者相給。
道滅二諦。如次在苦集之後。故喻以後復告言。咄字法喻通用。依高低均平。說有三義。一振威義。高聲也。二呼召義。平聲也。三安慰義。低聲也。今取後二。以既示權巧。無振威之理。準前徐語著獘狀畏等。可例知矣。汝常此作。勿復餘去者。喻如來教以恒附正法修習。勿得仍前。流入邪道也。當加汝價。喻示滅令慕。以四果隨行增益。故置加言。諸有所須。喻示道令修。須猶用也。總喻正助道品。修行所必須故。盆器有攝持之義。喻戒能持定。米麵有資養之義。喻定能資慧。鹽醋有調和之義。喻慧能調定。此正道也。屬猶類也。喻諸助道。以三十七品。皆以三學義類攝故。莫自疑難者。喻如來教以有疑求決。有難求通。莫自疑慮。莫自畏難也。老獘使人。喻先學之輩。須者相給。喻有求皆應。亦有者。喻明莫自疑難所以。言汝等設或。不及決通於佛。亦有先學。儘可咨問。果有所求。彼自應汝。何疑難之有哉。喻佛轉法輪竟。
△三喻保證小果。
好自安意我如汝父(至)更與作字名之為兒。
好自安意。喻如來教以安心修證。我如汝父。喻如來示。以似有昔緣。本是結緣之父。而喻言如者。以時節未至。不遽顯其本也。似有昔緣。自相護念。不必更怖墮落。故喻以勿復憂慮。勿復憂慮者。以既言如父。自相照應。勿復以馳騁為憂也。所以下。徵釋。言我之所以自謂如父者何也。葢以我年老大。有先生義。故如父。而汝少壯。有後生義。宛肖子。喻如來真窮惑盡。可稱先覺二乘研斷力富。允為後覺也。汝常作時。無有欺怠。瞋恨怨言者。顯子信其父。喻二乘信佛。若別配者。常作時。喻平常修習之時。欺喻上慢。以彼未得謂得。有欺誑義。怠喻人天。以彼著樂不修。有怠惰義。瞋怨喻外道。以彼欣邪惡正。有瞋怨義。二乘與佛。心相體信。都無是過。故喻以無有。都不見汝。有此諸惡者。顯父知其子。喻佛知二乘。二乘研真斷惑。殷勤精進。佛已知其不同上慢。凡外等流。故喻以不見。餘作人。即喻上慢凡外等也。自今以後。如所生子者。謂子既信父。父又知子。故如親生無異。喻二乘既信於佛。為可歸依。佛又知彼二乘。是可教誡。故如昔結大緣菩薩。無異視也。即時長者。更與作字者。喻如來易彼。凡外之稱。授以聞緣之號。雖授聞緣之號。猶屬名字羅漢。非真佛子。故喻以名之為兒。方便品云。便有涅槃音。及以阿羅漢等是也。喻阿含保證竟。
△二喻般若轉教三。一喻中經方等。二喻佛勅轉教。三喻受勅不取。初。
爾時窮子雖欣此遇(至)然其所止猶在本處。
爾時。喻保證小果時也。雖欣此遇者。遇有二義。一恩遇。謂作字名兒。欣長者恩遇之隆。二際遇。謂馳騁得主。欣自己際遇之奇。喻如來巧立權果。恩遇之隆。二乘狂修值佛。際遇之奇也。凡諸聲聞辟支。莫不歡喜慶躍。但以應進不進。故喻置雖言。不預家務。自謂雇覔曰客作。喻二乘不修大行。自執權學。不盡子職。自謂下品曰賤人。喻二乘不發大心。自甘小道。但以不應住而住。故喻以猶故。由是之故者。承上起下可知。方等前通阿含。後通般若。故喻以二十年中。常令除糞者。知子志劣。樂為鄙事。常令淨除糞穢。勿使復聚。喻如來知諸二乘。志樂小行。常令淨治見思。勿使復起。過是已後者。喻方等之末。般若之初。當此之時。二乘體信於佛。可歸可依。無復他求。佛亦體信二乘。可教可誡。尚冀前往。故喻以心相體信。入出無難者。有時暫入父舍。有時退出草菴。喻二乘有時與大乘共會。有時任小道受呵。共會聞大。不以為異。受呵住小。不以為耻。故復以無難喻之。無難者。出入不以為事也。由出入不以為事。不羨父舍。不棄草菴。故所止猶在本處。喻二乘聞大不異。不羨佛乘。受呵不耻。不棄小道。故所住猶在權果。葢以方等。為三乘共會。故云爾也。
△二喻佛勅轉教。
世尊爾時長者有疾(至)宜加用心無令漏失。
初喻時至般若。如來住世既久。眾起憍恣。逼佛捨應。故喻以長者有疾。般若之後。即說法華。法華之後。即轉雙林。故喻以將死不久(問。佛未唱滅。何得遽以將死不久喻之。答。光中萬八千佛。皆有滅度之相。文殊所引燈明。亦有唱滅之儀。彼佛既爾。今佛豈獨不然況人生四相迭遷。會必有離。雖未唱滅。亦可推測而說)。語窮下。喻正勅轉教。我今多有。金銀珍寶者。喻如來示以佛地功德。佛地功德。體蘊於智。用現於外。故喻以倉庫盈溢。其中多少者。多少猶云若干。既有若干。所應取以與人者。不可不檢點分明。故教以悉知。喻如來德智無限。所有應教菩薩者。一一付諸二乘。令以分明記取。必將教菩薩法。付諸二乘者。寓有望其慕大之意。故喻以我心如是。喻中謂我心望汝者如是也。當體此意者。謂父既望子。子當體貼父心。視為己事。喻佛既望其慕大。二乘即當體貼佛意。回小心而預大也。所以句。徵起可知。今我與汝。便為不異者。父財即是子財。喻如來示以佛地功德。各各有分。既各各有分。亦當善自護持。無令斷絕。故喻以宜加用心。無令漏失。由此一科觀之。不獨法華。始記成佛。則般若付財時。即授記成佛時。其如時未至故。不能自信。但謂教菩薩法。正是如來。頭頭顯示。二乘頭頭錯過也。
△三喻受勅不取。
爾時窮子即受教勅(至)下劣之心亦未能捨。
即受教勅等。喻二乘從佛聞法。備悉佛地功德。無希一飡。喻二乘雖已受勅。不生一念好樂。既不好樂。則偏真之果未移。纏空之志未易。故喻以故在本處。下心未捨。喻從實施權竟。
△二喻會權歸實三。一喻時至機熟。二喻等賜一乘。三喻聞法獲益。初(此領火宅喻中。是時長者見諸子等。安隱得出等義)。
復經少時父知子意漸以通泰成就大志自鄙先心。
復經少時。喻般若以後。法華之初。或指楞嚴之時。亦無不可。但不必拘泥太甚。父知子意者。喻如來隨時觀機。漸以通泰者。喻二乘權執漸破。以既經方等彈斥。般若淘汰。抱迷之執。漸以開通。絕分之憂。漸以安泰也。成就大志者。喻二乘有向大之志。自鄙先心者。喻二乘有恥小之懷。如方便品中。千二騰疑。身子三請。火宅喻中。詣父索車等。皆成就大志。自鄙先心義也。
△二喻等賜一乘(此領火宅喻中。各賜大車。并領授記文中。開迹顯本等義)。
臨欲終時而命其子(至)先所出內是子所知。
初喻集眾作證。臨欲終時。喻如來涅槃在近。應前將死。不久之文。子喻當機之眾。緣合時熟。佛力攝入高會。故喻以而命。親族者。九族之親。較疏於子。喻結緣眾。結緣之眾。乃兼為之機。故喻以并會。并猶兼也。國王屈尊證事。喻果人帶果行因。為影嚮眾。大臣忘勢成善喻菩薩輔佛揚化。為發起眾。剎利尊姓。喻諸天龍八部。居士無位。喻諸人非人等。皆悉已集。喻同來佛所。所謂龍蛇混雜。凡聖交參者此也。即自下。喻開迹顯本。即自宣言。喻如來對眾表揚。遠本幽微。無能發問。故以自宣喻之。諸君當知。喻如來令眾作證。此是我子者。喻二乘曾隨受化。為結緣子。我之所生者。喻如來曾與結緣。是法身父。或在大通結緣。或於威音植種。既無定處。故但以某城喻之。竛竮行不正貌。喻中間流浪。中間流浪。眾苦備受。故以辛苦喻之。五十餘年。喻流浪五道。及漸復小善時也。其本字某者。喻昔曾發大心。本是菩薩。我名某甲者。喻如來或為王子。或為不輕。名不定也。昔在本城。喻昔結緣之處。雖結大緣。仍復退失。佛恐墮苦。常隨教化。故喻以懷憂推覔。懷憂者。憂其失所。推覔者。處處尋求。譬喻品偈云。汝等累劫。眾苦所燒。我皆濟拔。即懷憂推覔義也。忽於此間。即前中止一城。仍喻示生三界。不期而逢曰遇。喻先照時中。小機偶近覺場。有意而見曰會。喻轉照時中。方便俯就小機。父子相認曰得。喻還照時中。俱顯師資本因。實子實父者。取正量義云。父子傳體。天性不異。喻以心傳心。佛性不二。揀非從前。如父名兒也。今我下。喻與之授記。一切財物。總喻佛地功德。皆是子有。喻佛記以當證。譬喻品云。是諸眾生。脫三界者。悉與諸佛。禪定解脫等。娛樂之具。即此義也。先所出內。喻般若所說法門。及所獲機益。二乘從佛轉教。一一備悉。故喻以是子所知。般若轉教之事。今復對眾表揚者。有二義。一者顯彼有自利。利他之行。堪於授記。二者顯彼有護念。付囑之責。宜盡厥職。如淨明德。佛記喜見云。我以佛法。囑累於汝。及諸菩薩大弟子。乃至給侍諸天。悉付於汝是也。
△三喻聞法獲益(此領火宅喻中。是時諸子。各乘大車。得未曾有等義)。
世尊是時窮子聞父此言(至)今此寶藏自然而至。
聞佛授記聲。如甘露見灌。故喻以聞父此言。即大歡喜等。而作是念者。自異所遇。發希有心也。焦芽敗種。得記成佛。故喻以我本無心。有所希求等(準此經。前後凡九喻或如來隨機施設。或弟子齊已分領。或缺而未備。或略而未詳。或純一圓融。而不涉次第。雖皆合於教儀。未有如此喻之詳且盡者。讀者幸研昧之。則一代時化斯過半矣。後文所謂善說。如來功德者其信然也)。說喻發明竟。
△三以法貼合二。一眾生機感。二如來化應。初。
世尊大富長者則是如來(至)如來常說我等為子。
世間大富長者。如前所說。若出世大富長者。則是如來。以如來功德智慧。悉皆具足。而且度生之心。始終無替。如彼大富長者。無以異也。我等皆似佛子者。若以結緣而論。本是佛子。但以退大向小。流浪五道。雖漸復小善。未極究竟。終非真子。故但以似名。此合前喻。捨父逃逝。乃至漸漸遊行。遇向本國義也。如來常說我等為子者。四子謙卑遜順。似子猶不敢居。故引如來常說。以證成之。常說者。謂阿含方等般若諸會。常有是語也。
△二如來化應二。一從實施權。二會權歸實。初二。一從實不得。二隱實施權。初。
世尊我等以三苦故(至)迷惑無知樂著小法。
三苦者。一苦苦。從苦受生。謂身已是苦。加以根境乖違。復生苦也。二壞苦。從樂受生。謂樂不能常。樂變壞時。致憂苦也。三行苦。從平等受生。謂念念遷謝。新新不住。無自由分也。此指過去餘苦。以過去餘苦未盡。今生三界。故云。於生死中。既在生死。難免眾苦逼迫。故云。受諸熱惱。受苦不暇。寧解佛慧。故云。迷惑無知。此合前文。窮子驚愕。稱怨大喚等喻。譬喻品法合文云。是諸眾生。未免生老病死。憂悲苦惱。而為三界火宅所燒。何由能解佛之智慧。亦此義也。樂著小法。不得其門。未免流入異道。故前文有窮子聞放。喜向貧里之喻。從實不得竟。
△二隱實施權二。一阿含保證。二般若轉教。初。
今日世尊令我等思惟(至)得至涅槃一日之價。
今日應是昔日。葢譯者悞耳。令思惟者。教以知苦慕滅。以三界無安。猶如火宅。眾生習矣不察。涅槃清凉。猶如露地。眾生迷而不返。故令以思惟。當離當證也。諸法即陰入等法。於中起諸分別。名為戲論。二戲論中。世俗戲論是也。蠲猶斷也。蠲除戲論。即教以斷集修道。以戲論即是集諦。非修道無以斷故。糞字乃法中帶喻。形顯易明故。於中者。於四諦法中也。勤加精進。即修道斷集。得至涅槃。即離苦證滅。涅槃有二。一少分。如勝鬘云。知有餘苦。斷有餘集。證有餘滅。修有餘道。二究竟。如大法皷云。得一切功德。一切種智。大乘涅槃。然後究竟。今屬少分。較彼究竟。故如一日之價。若合前喻者。令我思惟。蠲除戲論。合前語諸作人。汝等勤作。勿得懈息。乃至後復告言。汝常此作。勿復餘去。當加汝價。諸有所須。莫自疑難等喻。勤加精進。合前無有欺怠。瞋恨怨言等喻。得至涅槃。合前作字名兒等喻。餘不盡合者。法從略也。
△二般若轉教三。一中經方等。二佛勅轉教。三受勅不取。初。
既得此已心大歡喜(至)當有如來知見寶藏之分。
既得此已者。謂既於阿含。得涅槃已。較之向在異道。空修無獲者。不啻百一之殊。故大喜而自足也。便自謂言者。口不言而心自語義。於佛法中。仍指四諦之法。勤精進者。兼修斷言。得弘多者。兼離證言。由彼向在異道。空修無獲。乍入佛法。即得離苦證滅。故云弘多。此二乘自揣根鈍。得少為足。約義合前。雖欣此遇。猶故自謂客作賤人喻也。然字。轉語詞。先知。指華嚴時說。以華嚴不解佛慧。即知其為心著。麤獘五欲。志樂小乘法耳。便見縱捨者。縱謂縱其小心。捨謂捨於大化。如跛鱉瘸驢之斥。焦芽敗種之彈。皆縱捨義也。不為分別。當有知見之分者。為護小機。且令防護見思。以待機緣。約義合前。二十年中。常令除糞之喻。餘無合詞。不必強贅。
△二佛勅轉教。
世尊以方便力說如來智慧(至)於此大乘無有志求。
般若令其轉教。實為發起大心。故云。以方便力。說如來智慧。此合前喻。長者有疾。自知將死不久。語窮子言。我今多有金銀珍寶。倉庫盈溢。其中多少。所應取與。汝悉知之等義。我等得涅槃日價。以為大得者。自述向來得少為足也。得少為足。不思上進。故云。於此大乘。無有志求。所謂積獘不能頓除者此耳。
△三受勅不取。
我等又因如來智慧(至)而我等不知真是佛子。
初正合前喻。因猶依也。謂依佛所說智慧。為菩薩說也。開謂開其新封。示謂示其本有。演謂演其義。說謂說其文。此合領知眾物。金銀珍寶。及諸倉庫之喻。自無志願者。自揣機劣。無志願求。此合無希一飡。故在本處。下心未捨之喻。所以下。轉釋合詞。徵起可知。釋成意謂。佛於向來。知我樂小。雖至般若會上。不敢直示佛慧。但以方便之力。令我轉教。是如來隨我機宜。曲屈為說。而我等彼時。亦惟隨順佛語。轉教菩薩。不知自己。真是佛子。所以無志願求者此也。從實施權竟。
△二會權歸實三。一時至機熟。二等賜一乘。三聞法獲益。初。
今我等方知世尊於佛智慧(至)佛則為我說大乘法。
今指經初。喻中所謂。復經少時是也。佛智慧。仍指般若所說。亦即經初所嘆。言如來於般若會上。但令轉教菩薩。似於我等。深有悋惜。至今根器已熟。始知佛無悋惜。喻中所謂。漸已通泰是也。所以下。徵釋知佛。無悋之義。言我等於今經之初。聞佛稱嘆智慧。即權明實。回思我等昔來。真是佛子。但以我等。志樂小法。是故但令轉教。不即為我說大。若我等。昔日有樂大之心。佛則直為我說。由是知佛。於我無悋。此合前喻。成就大志。自鄙先心義也。
△二等賜一乘。
於此經中惟說一乘(至)然佛實以大乘教化。
承上知佛無悋。正二乘根機已熟。故如來於此經中。若法若喻。惟說一乘。此合前喻。今我所有一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知之義。喻中尚有多文。法從略也。而昔下。葢四子以今悟昔。足前中經。方等不盡之義。四子意謂。以今惟說一乘觀之。不惟般若轉教。是佛以方便力。為說如來智慧。即方等於菩薩前。毀辱聲聞。為跛鱉瘸驢。訾詈樂小。為焦芽敗種。據佛本意。實為激發我等。亦是以大乘教化。前云。便見縱捨者。非真縱捨。正如來不屑之教耳。
△三聞法獲益。
是故我等說本無心有(至)所應得者皆已得之。
是故二字。通承前義。謂以是阿含自足。般若不樂之故。所以我等於前喻中。說本無心有所希求。此即取喻文。以為合文也。又以是於此經中。惟說一乘之故。即今可謂法王大寶。自然而至。此即於合文。兼帶喻文也。末二句。自慶所得之奇。合前喻中。聞父此言。即大歡喜。得未曾有之義。長行竟。
△二偈頌(標頌云)。
爾時摩訶迦葉欲重宣此義而說偈言。
△(正頌分三)一頌信解歡喜。二頌說喻發明。三頌以法貼合。初(準長行。除經家敘置外。四子自陳。仍分為二。今缺昔年執迷。惟頌今日信解。文猶從略。屬略頌)。
我等今日聞佛音教(至)無上寶聚不求自得。
長行信記在前。解法在後。今前後倒置。文義大同。
△二頌說喻發明二。一頌眾生機感喻。二頌如來化應喻。初(略頌)。
譬如童子幼稚無識(至)周流諸國五十餘年。
餘年者。兼喻習小之日。長行所謂。馳騁四方。以求衣食。漸漸遊行。遇向本國是也。
△二頌如來化應喻二。一頌從實施權喻。二頌會權歸實踰。初二。一頌從實不得喻。二頌隱實施權喻。初二。一頌三七思惟喻。二頌作念無計喻。初三。一頌佛初成道喻。二頌深思化機喻。三頌機教乖違喻。初。
其父憂念四方推求(至)以諸緣故往來者眾。
初喻示生成道(廣頌)。眾生退失大心。佛恐失善墮苦。故喻以其父憂念。四方推求者。約處則在在處處。推求大機。約法則四諦接引。尋覔有緣。既疲則先自來歸。喻如來不得大機。先辦自道。此頌長行。其父先來義也。頓止一城者。來至中途。又復推求不得。頓然而止。暫住一城。喻如來行菩薩道時。又復尋覔大機不得。頓依中道。示生三界。此頌長行。求子不得。中止一城義也。造立舍宅者。重治新業。喻如來示生之後。重復修因致果。致果之後。自受用境。不與二乘等共。故喻以五欲自娛。其家巨富。喻果上諸緣畢備。巨亦大也。多諸下。喻佛地功德(略頌)。長出硨磲碼碯。略去珊瑚琥珀玻瓈。及倉庫盈溢之語。葢以佛地功德。無量無邊。出沒開合。無可不可。故立喻亦不同也。象馬下。喻衛隨法侶。此復二義。初正頌長行。象馬乃至田業。喻諸位法門。較長行長出。輦輿田業。以諸位法門。差別不一。喻亦開合不定。僮僕人民。仍喻諸位菩薩。無臣佐吏者。人中攝故。出入三句。義準長行。無處不有。即甚多義。千萬下。補頌總結。華嚴主伴重重。助發玄化。故喻云千萬億眾。圍繞恭敬。王喻十方諸佛。法身既同慧命相關。故以愛念喻之。臣豪喻十方菩薩。共助佛化。同贊嘉猷。故以宗重喻之。以諸緣故。往來者眾者。承上王愛臣重二緣。結出千萬億眾。圍繞所以。喻如來既為諸佛歡喜。又為菩薩尊崇。以是二緣。諸佛分燈行化。菩薩代佛轉輪。或受勅遠去如往。或奉命遙歸如來。主伴重重。無盡無盡如眾也。頌佛初成道喻竟。
△二頌深思化機喻三。一頌佛思機扣喻。二頌機生佛國喻。三頌機近覺場喻。初(超頌而略)。
豪富如是有大力勢(至)庫藏諸物當如之何。
既證道果。諸緣畢備。故以豪富喻之。功德智慧。海眾欽崇。威光赫奕。猶如日輪。故以有大力勢喻之而年朽邁者。喻如來智斷究竟。應緣暫現。不久住世。由不能久住於世。愈思傳道需人。故喻云。益憂念子。夙夜惟念。死時將至者。夙興夜寐。惟念將死不久。喻如來日夜思惟。機緣若盡。斯歸圓寂耳。癡子捨我。五十餘年者。恨子愚癡。流浪不歸。喻如來悲恨眾生。墮落忘返也。墮落忘返。如來功德智慧。無機可授。故喻以庫藏諸物。當如之何。當如之何者。謂展轉思惟。不知委託何人也。然此科既屬略頌。不必一一分配長行。
△二頌機生佛國喻(追頌而廣)。
爾時窮子求索衣食(至)漸次經歷到父住城。
既屬追頌。爾時二字。不合緊承上文。葢指其父中止之時。喻如來示生三界時也。如來示生三界。彼等宿世。尚於四諦法中。求少定慧。故喻以求索衣食。或得預流等向。如從邑至邑。或得預流等果。如從國至國。此頌長行。遊諸聚落。經歷國邑義也。有時精進無輟。少獲定慧。如或有所得。有時逢緣退失。盡棄前功。如或無所得。既乏功德資身。如飢餓羸瘦。常為結習纏綿。如體生瘡癬。漸次經歷者。喻宿世。循序漸進也。循序漸進。隨佛下生。而為應度之機。故喻以到父住城。此頌長行。遂到其父。所止之城義也。
△三頌機近覺場喻(略頌)。
傭賃展轉遂至父舍。
無住立門側者。偈從略也。頌深思化機喻竟。
△三頌機教乖違喻二。一頌教乖乎機喻。二頌機違乎教喻。初(約義略頌)。
爾時長者於其門內(至)出內財產注記券疏。
佛以智斷功能。證入一真法界。故喻云。於其門內。稱法界以敷真慈。無生不覆。故喻云。施大寶帳。依法界而起勝智。無難不摧。故喻云。處師子座。以師子表無畏義故。眷屬者。即長行婆羅門。剎利居士。葢以受惠結親。故稱眷屬。喻三世間主。各證毗盧一德。同為如來法性眷屬也。諸人者。即長行吏民僮僕。法準長行可知。或有計算。金銀寶物者。喻諸菩薩等。分別佛德。分別佛德。施法成益。故喻云。出內財產。施法成益。依因記果。故喻云。注記券疏。券疏者。文契之類。然此科既屬約義略頌。不必拘配。
△二頌機違乎教喻。
窮子見父豪貴尊嚴(至)借問貧里欲往傭作。
豪貴尊嚴。頌前有大力勢。以力出豪貴。勢由尊嚴故也。謂是二句。頌前竊作是念。此或是王。或是王等。驚怖二句。頌前即懷恐怖。悔來至此。覆自下六句。頌前若久住此。或見逼迫。乃至疾走而去。此上法合。俱準長行。末二句。長行無文。偈頌補出。喻彼請教邪宗。欲向異道修習也。頌三七思惟喻竟。
△二頌作念無計喻(準長行分三。今缺暫息大化。餘二亦略。屬略頌)。二。一頌教不契機喻。二頌機不契教喻。初。
長者是時在師子座(至)即勅使者追捉將來。
默而識之者。口不言而心識。喻如來於華嚴會上。雖不與發迹顯本。已識為本。所化機也。餘同長行。法亦準知。但長行更有爾時使者。疾走往捉之語。偈略之耳。
△二頌機不契教喻。
窮子驚喚迷悶躃地(至)何用衣食使我至此。
首句。頌前窮子驚愕。稱怨大喚。義亦準知。迷悶躃地。仍喻破法失善。是人下。出成迷悶所以。窮子意謂。觀是人強執於我。其勢必當見殺。想我初來。原為求些須衣食。至今思之。何用求些須衣食。使我至於必死之地。懊悔至此。不覺迷悶。而躃地也。此喻小機。既被大法攝持。恐入廛無力。喪失善根。自思初來覺場。原為求少許定慧。既而思之。求少定慧。何必至此。喪失善根之地。言念及此。不覺破法。而失善也。準長行先出所以。後明迷悶。偈頌先明迷悶。後出所以。特文法變換。而會義無殊。又長行於窮子。驚喚之下。更有我不相犯等語。今并略之。頌從實不得喻竟。
△二頌隱實施權喻二。一頌阿含保證喻。二頌般若轉教喻。初三。一頌權人攝化喻。二頌佛轉法輪喻。三頌保證小果喻。初。
長者知子愚癡狹劣(至)為除糞穢淨諸房舍。
初喻佛勅權人(義頌)。長者知子。喻如來觀機有準。愚癡狹劣。喻小機無正知見。無正知見。不解一乘深義。不識本所師承。故喻以不信我言。不信是父。餘人者。大成云。即二人也。現聞緣乘。為大乘之餘耳。𦕈目者。一目眇小。喻智示偏邪。矬陋者。短矬鄙陋。喻身示分段。分段無常。且缺嚴飾。故以矬陋喻之。餘同長行。惟超追廣略稍異。無煩委悉。倍與汝價下。準長行應有。受勅攝化之喻。或筆受脫悞。講演時補足方妙。窮子下。喻依化感佛(略頌)。投其好樂。願隨受化。故喻以歡喜隨來。依教斷惑。淨諸染心。故喻以除糞淨舍。長行所謂。先取其價。尋與除糞是也。其父愍怪之義。偈略不具。
△二頌佛轉法輪喻二。一頌先示苦集喻。二頌次施道滅喻。初。
長者於牖常見其子(至)方便附近語令勤作。
初喻轉照觀機(義頌)。愚劣喻智小根鈍。智小則怯聞大法。根鈍則願習小行。故以樂為鄙事喻之。準長行但云見子。今兼云念子。葢見而必念。喻如來觀機。必生悲也。於是下。喻隱勝現劣(略頌)。初缺脫纓之文。葢略去隱勝喻也。著弊等。雖存現劣之喻。文亦從略。方便下。喻正示苦集(略頌)。方便句。頌前以方便故。得近其子。附親附也。語令句。頌前語諸作人。勤作勿息。雖文次不同。義準長行可知。
△二頌次施道滅喻(略頌)。
既益汝價并塗足油(至)如是苦言汝當勤作。
既益汝價句。喻教令慕滅。并塗足油等。喻教令修道。塗足油者。於道品中。別喻根力。以根力置諸道品。能令道不夭閼。如以油塗足能令足。不皴裂也。飲食者。即長行米麵鹽醋等。統喻三無漏學。亦攝七覺八正等。諸助道品。薦藁薦。席莞席。此二皆坐臥之具。喻四禪九定等。為小乘安住之境。如是者。指上所說。以上來教以勤作。示以益價。并許以塗足油等。皆長者苦苦勸諭之言。苦苦勸諭。無非望其勤勞。故云汝當勤作。喻如來自述諄諄教誡。教以精勤修習。追頌長行。汝常此作。勿復餘去之義。頌佛轉法輪喻竟。
△三頌保證小果喻(略頌)。
又以軟語若如我子。
隨順小機。假立權果。故以軟語喻之。若猶汝也。如子義見長行。頌阿含保證喻竟。
△二頌般若轉教喻(長行分三。偈頌從略。不曲分也)。
長者有智漸令入出(至)自念貧事我無此物。
初喻中經方等。長者有智。喻佛有權巧之智。漸令入出者。入見父理家務。出仍除諸糞穢。喻二乘人等。有時進聞大法。有時退守小行。此頌長行。二十年中。常令除糞義也。經過也。過二十年。即方等般若。相交之時。此頌長行。過是已後義也。執作家事者。二十年後。父子情洽。時或同父。執作家中事務。喻方等之後。師資緣熟。時或同佛。助揚大乘法化。此頌長行。心相體信。入出無難義也。前後餘文。從略不頌。示其下。喻佛勅轉教。承上二乘人等。既已同佛助揚大化。佛即示以佛地功德。故喻云。示其金銀。珍珠玻瓈。此頌長行。語窮子言。我今多有。金銀珍寶。倉庫盈溢等義也。雖示佛地功德。且令轉教菩薩。未即許以成佛。故喻云。諸物出入。皆使令知。令知云者。非即交付。此頌長行。其中多少。所應取與。汝悉知之義也。
猶處下。喻受勅不取。小乘智斷。尚在權假。故喻云。猶處門外。不比如來。以門內為喻。偏空真理。僅蔽分段生死。故喻云。止宿草菴。草菴者。結草為菴。略遮風雨。不同如來。以施大寶帳為喻。此頌長行。然其所止。故在本處義也。自念者。窮子自念。貧事者。除糞之事。除糞之事。祇堪受一日之價。金銀珍寶。豈應有分。故云我無此物。喻二乘人等。惟知斷除見思。證於小果。佛地功德。自覺無分。此頌長行。下劣之心。亦未能捨義也。準長行。此上更有。即受教勅。領知眾物等義。亦從略不頌。頌從實施權喻竟。
△二頌會權歸實喻三。一頌時至機熟喻。二頌等賜一乘喻。三頌聞法獲益喻。初(略頌)。
父知子心漸已曠大。
長行此科之初。有復經少時之喻。今亦當有。以此乃法華之初。非前時也。教到機熟。故喻云。父知子心。大機微動。劣機微減。故喻云。漸已曠大。曠遠也。遠則不住小道。大則有志佛乘。此亦由於方等彈斥。般若洶汰之功。故喻云漸已。長行所謂。成就大志。自鄙先心是也。
△二頌等賜一乘喻(略頌)。
欲與財物即聚親族(至)悉以付之恣其所用。
初喻集眾作證。子心既已曠大。又覺臨欲終時。故欲與財物。喻眾生根機已熟。如來化緣將畢。欲授佛記。俾令續此道也。餘準長行。於此下。喻開迹顯本。文中自見子來者。兼阿含方等般若。而總喻之。阿含隱勝現劣。俯就小機。如初見。方等大小並談。前後相接。如二十年。般若從佛轉教。冥受大益。如二十之餘。今至法華授記之時。故喻云。已二十年。謂已過二十餘年也。周行求索者。約地則在在處處。推求大機。約法則四諦接引。尋覔有緣。長行云。懷憂推覔。前文云。四方推求。皆此義也。遂來至此者。喻如來示生三界。前文云。其父先來。中止一城是也。凡我下。喻與之授記。舍宅義兼寶藏。喻道場所得功德。人民義兼僮僕。喻人天及諸賢聖。如來授與令記。故喻以悉付於汝。如長行所引。藥王品義是也。恣猶任也。謂道場功德。任意取證。三乘賢聖。任意度脫。給侍諸天。任意勅令。是皆當來。出世受用。故以恣其所用喻之。
△三頌聞法獲益喻(義頌)。
子念昔貧志意下劣(至)甚大歡喜得未曾有。
昔貧則不求宅舍。志劣則無望珍寶。忽而大獲。寧不生大歡喜。如得未曾有之物哉。又此中財物二字。似重珍寶。當易以人民二字。方與上科。舍宅人民相應。亦可珍寶。指七珍八寶。財物指錢財器物。總以佛地功德。無量無邊。喻中隨意開合。或但云倉庫。或兼云珍寶。或并云財物。或別云金銀琉璃。或總云寶藏。無不可也。頌說喻發明竟。
△三頌以法貼合(長行分二。今缺眾生機感。惟頌如來化應。亦但約義而頌)。分二。一頌從實施權。二頌會權歸實。初二。一正頌長行。二補頌顯迷。初二。一頌從實不得。二頌隱實施權。初。
佛亦如是知我樂小未曾說言汝當作佛。
首句寄言總合。言如來為接昔緣。始而巧立權果。終而直示佛乘。宛同長者誘子。始而作字名兒。終而交付家業。故云佛亦如是。知我下。本科別義。言如來於華嚴會上。知我樂小。故亦暫息大化。未說汝當作佛。如所謂不須此人。勿強將來是也。長行云。我等以三苦故。乃至樂著小法。此云知我樂小。雖機教互出。而會理無殊。
△二頌隱實施權二。一頌阿含保證。二頌般若轉教。初。
而說我等得諸無漏成就小乘聲聞弟子。
華嚴未說作佛。必待阿含徐誘。故云而說。而說指阿含時說也。斷集離苦。故云得諸無漏。修道證滅。故云成就小乘。作字名兒。故為聲聞弟子。長行約初修言。故曰令我思惟。蠲戲論糞等。此中約已證言。故曰而說我等。得諸無漏等。喻云。又以軟語。若如我子是也。
△二頌般若轉教(長行分三。今缺中經方等)。分二。一頌佛勅轉教。二頌受勅不取。初。
佛勅我等說最上道修習此者當得成佛。
最上道。即成佛之法修之者。圓至功於曠劫。習之者。證極果於將來。故云。當得成佛。此合喻中。示其金銀玻瓈等義也。長行云。世尊以方便力。說如來智慧。與此文別義同。
△二頌受勅不取。
我承佛教為大菩薩(至)如是思惟不生喜樂。
初受勅奉行。頌前我等。又因如來智慧。為諸菩薩。開示演說義也。諸佛下。菩薩獲益。此下二段。長行無文。偈頌補出。是時諸佛者。諸助語詞。即指本佛言也。一切下。聲聞不得。秘密奧藏。是機堪授。故但為菩薩。演其實事。甚深功德。非器不傳。故不為我等。說斯真要。然如來既命轉教。非說而何。但以曲暢旁通。不能就便領荷。謂為不說。正是含元殿裏問長安也。如彼下。心不希取。有三義。一提喻貼合。可知。
我等下。正明不取。頌前而自於此。無有志願之義。滅界內因。離分段果。故云我等內滅。證偏真理。住無學位。故云自謂為足。但知斷集離苦。修道證滅。故曰惟了此事。不思回小向大。嚴國化生。故曰更無餘事。無餘事故。若聞嚴國化生。如被囚執。故曰都無欣樂。長行喻中。所謂無希一飡是也。所以下。釋不取意。承上所以。都無欣樂者。何也。葢以二乘。但念三解脫門耳。一切諸法。皆悉空寂者。謂於一切法。了知無我。即空解脫門。無生無滅者。無始終相。無大無小者。無勝劣相。即無相解脫門。無漏者。無惑可斷。無為者。無真可證。即無作解脫門如是思惟。則上無佛道可成。下無眾生可度。由此所以不生喜樂。此頌長行。而我不知真是佛子義也。正頌長行竟。
△二補頌顯迷四。一顯執迷堅固。二顯因果虗妄。三顯孤負佛恩。四顯孤負佛意。初。
我等長夜於佛智慧(至)而自於法謂是究竟。
此中長夜。指般若時說。以般若從佛轉教。不知真要之義。如長夜作務。雖工巧不自知也。不自知故。所以於佛智慧。無貪無著。無貪著故。不起向大之心。故云無復志願。無志願故。不動回小之念。故曰自謂究竟。此自顯般若之時。執迷堅固義也。
△二顯因果虗妄。
我等長夜修習空法(至)住最後身有餘涅槃。
此中長夜。指阿含時說。以阿含修習小乘。不知非真之義。亦如長夜作務。雖拙陋不自知也。不自知故。但觀人無我理。故曰修習空法。了知人無我故。無有作者。無有受者。故云。得脫三界。苦惱之患。苦惱之患既脫。不受後有。惟餘殘質。故云住最後身。既住最後之身。猶有餘依。故稱有餘涅槃。要知小乘無餘。尚非真滅。況有餘乎。是則因果。俱屬虗妄。到底無本可據矣。
△三顯孤負佛恩。
佛所教化得道不虗則為已得報佛之恩。
承上已住有餘。不知虗妄。將謂佛所教化。只是如是。我等既已體貼佛心。得涅槃道。則是已報佛恩。然不知佛所教化者。原為成就無上菩提。必至成佛。乃為得報佛恩。是昔年之孤負佛恩者。今始知矣。
△四顯孤負佛意。
我等雖為諸佛子等(至)而於是法永無願樂。
承上自謂。已報佛恩故。所以我等。雖至般若之時。受如來勅。為諸佛子說法。令求佛道。而我等自於是法。永無願樂。然不知佛勅轉教者。正為啟發我等。願樂之心。是昔年之孤負佛意者。今始悟矣。頌從實施權竟。
△二頌會權歸實二。一正頌長行。二補頌顯悟。初。
導師見捨觀我心故(至)如彼窮子得無量寶。
先合頌時至機熟。及等賜一乘。復有二義。初承前提喻。由我等無願樂故。所以導師見捨。葢以如來。觀察我心。知我樂小。為護小機。以待大緣。初不勸以進求佛道。說佛法中。更有真實利益。如彼喻中。大富長者。知子志向鄙劣。先不說以當得寶藏。且以方便之力。令其領知財物。柔柔軟軟。伏其倔強之心。然後聚集人眾。乃付一切財物。此雙提漸以通泰。及交付家業。二喻之義。佛亦下。以法貼合。佛亦如是句。總合可知。二乘轉教菩薩。即是希有之事。佛不自教。故令如此。即是現也。如來所以現希有事者。葢為知我心樂小法。先以方便之力。令其轉教。漸漸調其小心。伏其權執。令其根器成熟。喻中所謂。漸以曠大是也。此頌長行。時至機熟之義。乃教大智。即指法華會上。授記成佛。喻中所謂。舍宅人民。悉以付之是也。此頌長行。等賜一乘之義。以文略難分。故合頌之。我等下。頌聞法獲益。長行云。說本無心。有所希求。此云。非先所望。長行云。法王大寶。自然而至。此云。而今自得。如彼窮子。得無量寶。文異而義同也。正頌長行竟。
△二補頌顯悟四。一顯信解堅固。二顯因果真實。三顯深知佛恩。四顯深知佛意。初。
世尊我今得道得果(至)今得無漏無上大果。
初自信成佛。四子口稱世尊言。我今可謂。得菩提道。得涅槃果矣。何以見之。葢以我今聞說此法。於諸無漏實相。諦信無疑。得清淨智慧眼耳。我等下。自解得果。四子又言。我等昔為權宗固蔽。如處長夜。將謂持佛淨戒。終無實果。敢道始於今日。得其果報矣。何以見之。以我等昔處長夜。不離法王法中。持佛淨戒。正是久修梵行。以故今蒙許記。當得惑盡真極。具足眾德。無漏無上。廣大之果。所謂如佛子。所應得者。皆已得之是也。
△二顯因果真實。
我等今者真是聲聞(至)普於其中應受供養。
初顯因行真實。言昔日雖稱聲聞。但聲惟四諦。聞惟一己。假名非實。今者乃真是聲聞。何以見之。葢由我等。自今而後。能以佛道之聲。令一切聞也。我等下。顯果德真實。阿羅漢。名含三義。今據文。且翻應供。言昔日雖稱應供。可應順。而不可應逆。可應善。而不可應魔。權稱非真。今者乃真是應供。何以見之。以我等自今而後。於諸世間。無論若天若人。若魔若梵。普於其中。應受供養故也。
△三顯深知佛恩。
世尊大恩以希有事(至)於恒沙劫亦不能報。
初總顯佛恩難報。世尊句。遠承前文。言昔日初得小果。便謂已報佛恩。以今而觀。世尊之恩大矣。何以見之。言世尊初於阿含。以希有事。俯垂憐愍。令我等。保證偏空。次於方等。以希有事。曲示教化。令我等。進退心安。後於般若。以希有事。冥授利益。令我等。從佛轉教。如斯循循善誘。始終無替之恩。縱經無量億劫。誰復能報。是佛恩之見。於昔日者。今始知矣。然轉照三會。俱稱希有事者。以能為下劣隱於勝妙故也。手足下。別明難報之相。復有二義。初略明。手足供給。如執勞服役之類。頭頂禮敬。如虔恭晉謁之類。一切供養。如四事奉贍之類。如此皆有盡之事。而佛恩無盡。故皆不能報也。若以下。詳明。首四句。身心供養。又以下。四事供養。牛頭下。塔廟供養。牛頭旃檀者。華嚴云。出離垢山。若用塗身。火不能燒。或以此香形如牛頭。故名。正法念云。北洲有山。名曰高山。狀如牛頭。旃檀生於其中。故名。末四句。總結莫報。如斯等事。以用供養。其供養可謂極矣。而乃於恒沙劫。亦不能報者。葢以佛本無我。亦無有法。能受所受。俱不可得。故不能報。畢竟如何能報。今取楞嚴經偈釋云。願今得果成寶王。還度如是恒沙眾。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。
△四顯深知佛意。
諸佛希有無量無邊(至)於一乘道隨宜說三。
初總明。佛意希有。首句。亦遠承前文。言昔日般若會上。令我轉教。固為現希有事。以今而觀。諸佛希有之事。不□於彼也。何以見之。葢以眾生無量。如來則有無量神力。眾生無邊。如來則有無邊神力。眾生不可思議。如來則有不可思議神力。是皆出自如來。為度眾生之意。之所示現。昔日不知。而今始知也。無漏下。別明希有之相。復有二義。初略明無漏無為者。惑盡真窮。顯果德已極也。諸法之王者。於法自在。顯神用無限也。神用無限。能為下劣二乘。忍斯無漏無為之事。不務速說。又能為取相凡夫。隨彼有漏有為之機。適宜而說。此諸佛希有之相。已略見其槩矣。諸佛下。詳明。此與總明文中。俱約諸佛言者。顯佛佛道同故。於諸法中。得最自在者。隨意演說。無滯礙也。又此二句。即詳明。為諸法王之義。知諸眾生。指人天之機。人天之機。於戒善禪定法中。喜好不同。故云種種欲樂。及其志力者。謂各種欲樂中。志向心力。復各不同也。隨所堪任者。謂既知欲樂。及志力已。於戒善禪定法中。隨其堪任何法。即以何法。而引導之。但以人天機劣。直言難明。故以無量譬喻。而為說法。此詳明取相凡夫。隨宜為說之義。隨諸眾生。指三乘之機。三乘之機。宿世善根不同。佛能順機而教。故云隨也。成熟未成熟者。謂各種善根中。有深修而已成熟者。有淺修而未成熟者。佛能順時而觀。故云知也。種種籌量。分別知已者。以法審機。於一乘道。隨宜說三者。因機授法。此詳明能為下劣。忍於斯事之義。四子信解竟。
妙法蓮華經指掌疏卷二之下
音釋䠰
(巨員切音權曲脊行也)。艇
(徒鼎切音挺小舟也)。黽勉
(謂力所不堪心所不欲強而為之也上弭盡切音泯)。肯綮
(筋肉結處也下詰定切音罄)。潸
(師姦切音刪涕流貌)。