見阿閦佛品第十二
就此品中文開三節。一明來意。二解品名。三釋文義。解來意者。前菩薩行品備修勝因。此云見佛。明因得果。因先果後義次第也。亦可。前品化益眾香諸來菩薩。此品化益此方之眾。覩淨發心生不動國。具有斯義故須明也。解品名者。見有二種。若就時眾以其肉眼見彼無動如來化身色相佛也。阿之言無。閦之言動。佛者名覺。今存梵本名阿閦佛品。若約維摩解。見佛者見是淨名如理之智。佛即所證平等法身。體無來去故云不動佛。如常釋。此明維摩前見釋迦後見阿閦。從後立名故稱見阿閦佛品也。若依無垢稱經云。觀如來品也。
三釋文者。文判為三。一明正觀。二不生而生。三示神通。前中有三。初問次答後結。如來問者。欲使維摩顯真見佛故為問也。維摩詰言如自觀身實相觀佛亦然者。觀因類果故云如自。觀他同己故曰亦然。身實相者。所謂表二空真如遠離眾相性非虛妄名曰實相。即是法身佛。中論云。諸法實相中。心行言語斷。無生亦無滅。寂滅如涅槃。觀佛有三。一觀化身。權應變現。二觀報身。真常五陰。三觀法身。二空真如。淨名今所見者即是第三法性之身。不同前二。故云見實相也。此句總觀。我觀如來前際下別。別中文有一百二句。分為八觀。一觀如來非三世攝。二觀如來離因緣法。三觀如來不在三界。四觀如來離有無相。五觀無在無不在。六明如來智識所不及。七同真性。八與一切法平等。初云前不來後不住者。莊云。法身不生不從未來來。法身無滅不從過去去。既無來去亦不住現在。佛無來去非三世攝也。肇云。法身超絕三世。非陰界入所攝。不可以生住去來而觀佛也。二觀法身離因緣中。初觀法身體非五陰。次觀非四大。後觀非十二入。此三法門皆是虛妄不與真實法身相應。故並離也。初中不觀色者。諺云。色有形相長短等異。法身中無故不觀也。色如者色如即空。法身有體故不同也。不觀色性者。色性質礙無常敗壞。法身性常即不同。此故不觀也。餘之四陰准義同前。不觀者謂不見佛也。滿云。不觀色者。不見佛身同色有也。不觀色如者。不見佛身同色無也。不觀色性者。不見佛身同彼色性亦有亦無也。三中既無所見。乃為見實。以實見為見。是真見佛。一陰既無。然餘四類爾。既非五陰所生。亦非四大所起。猶如虛空不從四大成也。故寶積經云。正見法身尚不見佛。何況形色。又般若經云。若以色見我以音聲求我。是人行邪道不能見如來。六入無積身心已過者。六入因緣所生無有自性。無性即空。不成法身也。又云。法身如來不以六入積聚成身。何故無積。明佛法身已過六入也。弘福云。此有二義。一如來法身由如虛空故。不從六入積或而生。二法身六入不同造色。八微九微十微積聚以成名六入無積。雜心論云。極微在四根。十種應當知。身根九餘八。謂是為香地。身心已過者。超過六入故名過也。三觀法身出三界者。真如法身體性常住。非三界所攝。故云不在三界。何故。不在離三垢故。既越三界垢。所以不受三界身也。三垢已離者。明不在。所以三垢依雜心論即是九十八使。欲界見修有三十六。上二界見修各三十一。除嗔故。論云。苦下具一切。二行離三見。道除於二見。上界不行恚。法身既越三界之身。安得有三界垢也。故言已離順三脫門。明與無明等者。辯離垢所由。法身如來與空無相不異。名之為順。故上經云。法隨於如無所隨也。良由法身體順三脫即有三明。言三明者。一天眼明。二宿命明。三漏盡明。或可。依涅槃經。一菩薩明。謂般若惠二佛明。謂佛眼照見佛性。三無明明。謂十一空。空非是明能生智明亦名明也。此之三明真性法身具三明。性空與無明真性不異故言等也。由其平等遠離眾相。所以能離垢也。四離有無相者。諺云。以其法身具眾德故不一相。無別體故不異相。以無我故不自相。無我所故不他相。萬德珠斑非無相。德體空故非取相。滿云。一異俱絕故云不一相不異相。自體空故不自相。離自無他故無他相。無相亦無故曰非無相。相屬於緣無相可取。故言非取相。以其法身離一切相故。般若經云。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相即見如來。五觀無在無不在。不此岸不彼岸不中流者。以其法身非生死故不此岸。非涅槃故不彼岸。非聖道故不中流也。又云。不捨涅槃故不此岸。常處生死故不彼岸。既不在彼此二邊亦不處中流也。教化眾生者。法身不在三處似若不化眾生。今大悲化物亦無不在。觀於寂滅而不永滅者。既云化生。復似見眾生相。所以法身雖化。常寂則無在也。而不永滅者。常化眾生亦無不在也。不此不彼者。同真諦故不此。同俗諦故不彼。又云。此彼屬緣名相之法。法身離相故無彼此也。或可。不處生死故不此。不證涅槃故不彼也。不以此不以彼者。既云。不此。此自非此。不以此而為此。不以彼者。既云不彼。彼自非彼。不以彼而為彼。故言不以此不以彼也。六明知識所不及者。初兩句開章門下二十句重釋上義。開章門中不可智知不可識識者。二乘十智不知。凡夫八識不識。凡小知識生於名相之內。法身無相故知識不及。若約菩薩後得智。緣俗亦不證真故言不知識也。若約正體知雖復證見法身。以離能取所取分別亦不知識也。無晦者。諺云。法身朗照也。成上不可以識識。無明者照而常寂也。成上不可以智知。此對既爾。下十九對例然宜准之也。肇云。明逾三光。誰謂之晦。闇逾冥室。誰謂之明。能闇能明者豈明闇之所能也。滿云。非癡故無晦。非智故無明。無名無相者。諺云。法身名空稱曰無名。勝德常寂名為無相也。肇云。不可以名名。不可以相相也。無強無弱者。滿云。至柔無逆。誰謂之強。剛無不伏。誰謂之弱。又運動天地非其強。應盡無常亦非弱。強弱從緣無性故空。空故無強弱也。諺云。無名無相故曰無強。非無名相稱為無弱。又云。空無我故名為不強。體具真我稱為不弱也。無淨穢者。法身性空本來無穢。穢相既無對誰稱淨。無淨無穢。故云真佛也。故上經云。見垢實性即無淨相也。不在方不離方者。肇云。法身無在而無不在。無在故不在方。無不在故不離方也。諺云。法身非色故不在方。仍是色性故不離方也。非有為無為者。肇云。欲言有為無名無相。欲言無為應備萬形也。又云。體無生滅故非有為。既非有為。知復對誰說無為也。無示無說者。滿云。無相故不可示。無名故不可說也。肇云。非六情所及。豈可說以示人也。不施不慳不誠不欺者。六度空故即無可誠。六蔽亦空故欺也。此明不可以善善不可以惡惡也。不來不去者。諺云。不從前際來。亦不滅過去也。肇云。寂然而往。泊爾而來。明無動相也。不出不入者。不出生死不入涅槃也。言語道斷者。明離四句絕百非。非福田非不福田者。無相之體莫覩其畔。言語所不及。豈有田不田哉。或可。非有故非福田。非無故非不福田。又云。性空故非田。具恒沙德非不田也。非應供養非不應供養者。非田故不可言應供。非不田故不可言不應供也。非取非捨者。非田故非取。非不田故非捨。非有相非無相者。非田故非相。非不田故非無相也。或可。法身平等非有故非相非無故非無相也。七同真等性中。初二總舉。不可稱下諸句重釋。初同真者。法身即以真如為體。如如不異故曰同真。性體不殊名為等性。下重釋中。不可稱量者。法身無相不可以言稱。不可以智量。何以故。過諸稱量境界故也。非大小者。細入無間故曰非大。量等虛空不可云小。小大從緣自無體質。何以故。同真性也。非見聞覺知者。非色故非見。非聲故非聞。非香味觸故非覺。非法故非知也。故雜心論云。眼界隨生見。耳界隨生聞。三界隨生覺。意界隨生知也。離眾結縛者。既無見聞覺知。性自解脫不生結縛也。八與一切諸法等者。法身等故在智如智在生同生。渾然無際與法性無別。所以不出於諸智。不異於群生。故云等諸智同眾生也。於諸法無分別者。法身無相同諸法空。故無分別情也。一切無失無惱者。空性平等故無得。無得故無失。無失即心無濁。無濁即無性也。無作無起者。有濁有惱便是作業。起苦報無濁惱故無作無起也。無生無滅者。既起苦果即有生滅之惠。無作無起故無生滅也。無畏無憂無喜無厭者。若有生滅是可畏法。便欣生而憂死矣。憂喜已無。故無厭也。無已有無當有者。既無憂喜。不復受諸有。無已有者不受過去。無當有者不受未來。無今有者不受現在身也。不可以一切言說顯示者。此明法身離言不可以文字分別所顯。故思益經云。實相者不如文字所說也。
三身義六門分別。一釋名得名。二出體性。三明建立。四辯德相。五相對四句。六隨義分別。第一釋名得名者。有其二種。一通。二別。通者。三是數名。依義體義集義是身義。此即從數及體用為名。或可。帶數釋也。別者。一自性身亦法身。一味真如體常不變名為自性。自性即身名自性身。當體為名。亦是持業釋也。二法身。恒沙功德可軌持義名之為法。法即是身。名為法身。當體得名。或可。真如與恒沙功德為所依止故名法身。從用受稱。或可。真如與大功德事法為所依止亦名法身。亦從用得名也。二報身。無漏五陰果起酬因為報。報即是身名報身者。當體得名也。或可。聚義名身。從用受稱也。亦名應身。內與真如恒相應故。從用為名。亦名受用身。有其二種。一自受用。如來四智無漏五陰自受用法樂淨土。自受用即身。當體為名。或可。自受用聚集名身。從用為名也。他受用者。佛化細身為增上緣令他地上菩薩受用法樂淨土。即他受用之身從果為名。三變化身。改易形質名變。無而忽有稱化。變化即身名變化身。當體為名。或可。變化積聚名身。從用為名也。亦名應身。應現五道化眾生故。從用得名也。
第二出體者。法身以真如為體。故佛地論云。法身以真如為性。又上經云。眾聖賢至於彌勒皆如也。若依無性攝論。無垢無罣礙智名為法身。金光明經以真如及真如智名為法身。此等經論約相從義說不就性論。若約德中以斷德為體也。受用身有二。一自受用。二他受用。自受用者無漏五陰為體。故涅槃經云。捨無常色獲得常色。受相行識亦復如是。若約其德以智德為體。若約三智以自利後得智為體。故無性攝論云。受用身即後得智也。二他受用身以化用無漏五陰為體。若約智利他後得智為體。三德中以恩德為體。變化身以化用無漏五陰為體。若約智以利他後得智為體。故無性攝論云。變化身即後得智之差別也。若約相以色為性。故梁攝論云。化身但以色形為體。就德以恩德為體也。
第三建立者略有四義。一約因由有三戒立有三身果。梁攝論云。攝律儀戒約法身。攝善法戒約應身。饒益眾生戒約化身。二約德由佛有三德。所謂斷智恩德。約斷德立法身。約智德立受用身。約恩德立變化身。故梁攝論云。法身是斷德。應身是智德。化身是恩德。三對障。依金光明經。智障清淨能顯法身。煩惱障清淨能顯應身。業障清淨能顯化身。由所知障障法空理及一切智故。滅此障得顯法身。由煩惱障在生死苦故。滅此障顯變化身事業自在。又此三障本末不同。滅此三障得佛三身。四約轉依由轉滅三心故立三身。言三心者。有漏八識總束為三。賴耶名根本心。末那名依本心。六識名起事心。故金光明經云。根本心盡顯得法身。依本心盡顯受用身。起事心盡能顯化身相。由此三心本末次第故。轉此三顯三身果亦有本末。
第四辯德相。先明德後顯相。法身具本有四德。以法身體無生滅有常德。真如離苦有樂德。性自在故有我德。真如無染故有淨德。報化二身有修成四德。以證二空與如合故性無生滅有常德。故涅槃經云。諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。亦可。報化二身雖從緣生。前後相續中無間斷故名為常。無性攝論云。如常受樂如常受食也。無漏五陰性無逼迫。又不違聖人意有樂德。以自在故具我德。由離二障體性無染有淨德也。次辯相。法身有五相。一轉依相。謂轉惑智二障。二白淨相。以法身體是真實善故。三無二相。由離有無二邊故。四常住相。真如清淨故。亦可。如體性無生滅故。五不思議相。以非世間聞思修惠境故。此之五相前四約德。第五約理。前四之中初轉染得淨即明淨德。二白淨相體用自在是其我德。三無二相既離二邊是其樂德。第四常住是其常德。報身五相。一說法相。為初地已上菩薩說波羅蜜法。二可見相。以具無量相好為大地菩薩之所見故。三諸業無休息相。以益菩薩無休息故。四隱沒相。入涅槃故。五示現相。現色身故化身八相。一兜率天相。二降神母胎相。三納妃相。四出家相。五苦行相。六得菩提相。七轉法論相。八般涅槃相。此之八相前五菩薩後三佛相。五中前三在家相。後二出家相。三中初一天相。後二人相。如前具釋。
第五相對四句。法身對受用作四句者。一是法身非是受用身。所謂自性法身。二唯受用非是法身。謂他受用身。三亦受用亦是法身。謂正智法身。四非受用非法身。謂變化身。受用對化亦有四句。一唯受用非變化者。謂自受用身。二唯變化非受用者。謂地前所現化身。三亦受用亦變化。謂他受用身。四非受用非變化。謂自性法身也。變化身中色心相對但有三句。初唯心非色。謂能化智為身體。無性攝論云。即能變化名變化身。二唯色非心。如梁攝論云。化身但以色形為體。三亦色亦如。佛地論說。後得智上變化色心為其體也。
第六隨義分別者。法身凝然常。受用身相續常。化身不斷常。法身不說法。無言說故。亦說法。生智解故。身受用身是自利德。一向不說法。若與二身為所依止。亦名為說也。他受用身及變化身是利他德。並皆說法。受用身為地上菩薩說法。化身為地前凡夫二乘人等說。又法身斷德。報身是智德。化身是恩德。又法身不可見。以非色故。自受用身亦不可見。以自利故。他受用身及變化身並皆可見。他受用身為地上菩薩見。變化身為地前凡夫二乘等見也。
自下結觀邪正。如來身為若此者。結前所觀。作如是觀下辯觀邪正。依前八觀而察者名為正觀。自餘之外名邪觀也。
汝於何沒已下第二明舍利求問維摩沒生之相。文中有二。一維摩辯無生義。二佛告下如來能化明其有生。前中先問後維摩答。舍利所以問者。由見淨名神德奇異。辯才無滯。本生之處必應殊勝。今欲求知故為問也。答中有三。一約舍利所得之法明理無生。二於意云何下明法虛幻彰事無生。三沒者已下簡聖異凡明已無生。前中三句。初維摩返問汝所得法有沒生乎者。淨名𢙢人存前沒生故為此問。以明無沒生也。二舍利正答無沒生者。舍利所得空無我理不同事有故無沒生也。三維摩約答返呵。若汝所得法無沒生者。云何問我何沒生也。第二段中句別有五。一維摩舉喻返問。於意云何譬如幻師幻作男女寧沒生也。二舍利正答。無沒性也幻無定實故無沒生。三維摩引經證成。汝豈不聞佛說。四舍利印述如是。五維摩約答返呵。若一切法如幻相者云何問我何沒生也。自下第三斷中。沒者敗壞相生相續相。生死雖為異相莫不同。是虛誑也。生死不實。何得有生死。此則明凡異聖。不盡善不長惡者。明菩薩不同凡夫。盡善故所以死。長惡故所以生。今明菩薩生則長善盡則滅惡。雖同虛誑而長盡不同。此則辯聖異凡。明已無生也。是時舍利下如來就化明其有生。文中有三。一佛示生處從無動國而來生此。二舍利嘆未曾有捨淨遊穢其事是難故為此嘆。三維摩為舍利釋會來意。初中有國名妙喜者。法花經名歡喜國。於彼沒者。示沒彼國應來生此。二舍利弗言未曾有也者。捨樂處苦甚為希有。是人乃能下出希有事。多怒害處者。此土方於餘國怒害最多。
第三淨名釋中。文有五句。一問曰光與闇合乎。二答不合。曰光出時則無眾冥者。釋上不合。喻自體淨。三夫曰何故下問曰行義。四欲以明照下解曰行義。喻能淨他。五維摩約答以顯化益。菩薩如是雖生不淨佛土為化眾生者。合曰。光出時不與愚闇而共合者。合則無眾冥但滅眾生下合欲以明照為之除冥也。
是時大眾渴仰下。第三次明神通變化。就中有五。一明時眾欲見彼佛及諸大眾。二明如來告維摩詰令為此眾現彼國土及無動佛普令眾見。三維摩應命現通遠接妙喜來安此土。四爾時佛告諸眾已下大眾皆見故願往生。五佛告舍利下佛知而問欲令身子自慶發願利益未來。初中大眾見者。聞說妙喜之名所以生於渴仰也。佛知眾念告現者。有其二義。一示其本國欲令大眾發願往生。二顯大士不思議德。第三應命接土中先明內心起念。二作是念下依念入定。現大神力欲使時人生信故也。前中三道寶堦者。欲天報通足能陵虛然。彼土以寶堦嚴飾為遊戲之路。閻浮提人亦登其堦者。嚴淨之土福慶所集。人天之報相殊未幾故。同路往返有交遊之歡也。如陶家輪者。取彼世界來入此時輕舉無礙如陶家輪也就入三昧起通之中又別有四。一依定現通取妙喜界來入此土。二明覺眾莫測所以請佛求救佛答是維摩所作。三明愚眾不覺往來。四明彼此無有增減。初中入三昧現神力者。明通由定發。非是無因。故示入三昧使人天信。不同呪幻所。故雜心云。五通在四禪。根本非餘地。彼得神通菩薩者明大力菩薩。得天眼者遂見瑞變為眾而問。其餘天人未了發聲救護者。為諸小菩薩怖難未除所請加護也。佛答可知。愚眾不覺可解。四而無增減如今不異者。問曰。彼若不來至此。此可不增彼亦不減。今此大眾咸見妙喜來入此土。是則此增彼減。何故經言不增減也。答曰。若隨相釋既有去來。非無增減。今此就其破相說故。來無來相故此不增。去無所去彼亦無減。或可。維摩以神通力妙喜雖入此土。由本如故此方不增彼處不減。雖復二界相雜。各見所居與本不異也。問。此無增減是不思議。與前芥納須彌山王何異。答。有四義。一以大入小。芥納須彌。二以小充大。請飯香積。三以大容大。妙喜入忍界。四以小入可知。今是第三以大入大不思議也。大眾見妙喜中文分有六。一佛勸觀妙喜。二明大眾唯然己見。三佛勸修無動之行。四明此眾見彼佛也發心獲益。五佛記之當生彼國。六明彼國化益既周。還於本處舉眾皆見。此上六斷文顯易解。更不重釋。自下第五佛知而問欲令身子自慶發願益未來中。光問次答。答中有四。一答己見。二發勝願。三明自慶得其善利。四其諸眾生已下利益未來。就中八句。一明開經之益。二況復下信解受持修行之益。三若有手得已下得經之益。如人得寶雖未受用已名富者。手得經卷亦如是也。四若有讀誦已下如說行故便蒙諸佛護念之益。此由行者內有正解外感慈悲。蓋是機藥無差理必然也。五其供養下明前行人能為眾生作福田益。供養此人當如佛也。六其有書下明書持之益。以此經法出生諸佛是佛母故也。七若聞經下隨喜之益。以其隨喜之善能趣一切智故。八若能信解與他說下得菩提益。能令自他勝行不退遂致得佛故佛記也。