十一面神呪心経義疏 (十一面神呪心經義疏)

十一面神呪心経義疏

そもそも究極の真理は幽玄で静寂、言葉や形を超えたところにありながら、霊妙な智慧は妙なる応現、玄妙な感応の機縁を示す。炎が風に応じて揺らめくように、慈悲の極みの妙なる観想が忽然と動き出す。電光の如き身の雲は流れ光り、悲願の重い珠の王となる。感応は東の寺に起こり、応現は西から興る。感ずれば必ず応じ、谷の神の響きの如く、応じて現れる姿は鏡に映る像の如し。十二因縁を度すために十二の観面を掲げ、八難の極苦を救うために八種の神呪を開く。されば、悟りへの道は多様であれど、人と法を出ずることはない。ここに言う人とは、十一面観音のこと。ここに言う法とは、神呪の心のこと。人なくしては呪を保つことができず、法なくしては人を成すことができない。法と人は異なるけれども、その不思議なる働きは一つである。

十一面観音とは、神威が三界に徹し、現れ化することのないところはなく、形が六道に入り、感応することのないところはない。その功徳は既に悟りを成した尊さに等しく、その跡は未だ極みに至らぬ衆生の流れに同じ。法性を体して永遠に寂滅し、溺れる衰えを救い上げて慈悲を興す。智慧は太い霊妙に窮まり、身は法界に遍く満ちる。霊妙は方所なく達し、三業の信敬を照らし、徳の力は思議し難く、五趣の苦難を善く救う。

十一面とは、前の三面は慈相。善なる衆生を見て慈しみの心を生じ、大慈をもって楽しみを与える。左の三面は瞋面。悪なる衆生を見て悲しみの心を生じ、大悲をもって苦しみを救う。右の三面は白牙上出面。清らかな業を行う者を見て希有なる賛嘆を発し、仏道へと勧め進める。最後の一面は暴大笑面。善悪混じり穢れた衆生を見て、奇異の笑いを生じ、悪を改めて道に向かわせる。頂上の仏面は、あるいは大乗の機根を持つ者に対し、諸法の究竟なる仏道を説くために、仏面を現す。それぞれ三方に三面ずつ、三界を化導するために、三面を現す。もし本来の面と合わせれば十二面となるが、十一面は方便の面であり、本体の常面こそが真実の面である。面は身を離れず、智の面、主の面は内に懐く権実を表し顕わす。ゆえに常面の上に十一面を現す。故に十一面というのである。

神呪心とは、人（十一面観音）が既に思議し難き大士の説く神呪であり、法もまた測り難い。神とは、測り難きこと。呪とは、勅して責めること。心とは、慮り智ること。経とは、彼の地では修多羅とも言い、また経とも常とも言う。漢地の風俗では、聖人の説くところは皆、経と名付ける。今、大聖の説くところであるから、これを経と称する。昔の賢者も今の聖者も、永劫を経ても、説くところは常に変わらぬゆえである。

この経典を解釈するにあたり、まず六つの要点を明らかにします： 第一に、経典の大意を明らかにする 第二に、経典の宗旨を明らかにする 第三に、その功徳と作用を明らかにする 第四に、修行の段階を明らかにする 第五に、信仰による感応を明らかにする 第六に、経文の意味を解釈する

第一に、大意を明らかにする。そもそも菩薩が世を教化する大きな意味は、すべての者を仏道に入らせようとすることにある。それゆえ、上は仏道を求め、下は有情を教化し、三阿僧祇の行を具え、三菩提の果を得んことを望むのは、すべて有情のため、彼らを仏道に入らせようとするからである。しかし、諸々の有情は本来より無明に覆われ、生死に縛られてきた。それゆえ、菩薩は大慈悲を垂れ、種々の方便、種々の教化をもって、大悲で苦を抜き、大慈で楽を与える。このため、この観世音菩薩は、種々の身を現じ、種々の教えを説き、諸々の有情を教化する方便の事を、諸経の中に広く説いているのである。それゆえ『華厳経』には「観世音菩薩は大悲の法門に住して、一切を度脱する」とあり、『法華経』には「種々の形をもって諸国を遊行し、衆生を度脱する。それゆえ三十三身を現じて衆生を教化する」とある。『不空羂索経』には「この観自在菩薩は、八手を現じて鹿皮をまとう」とあり、また「千手千眼大自在王十一面観自在菩薩、この菩薩はあるいは大自在天の身を現ず」ともある。それゆえこの身を現じるのであり、またこの菩薩は無量の身、無量の面を持つ。それゆえ『観世音経』の偈には「神通力を具足し、広く智方便を修め、十方の国土の中に、現身せざる刹なし」とあるのである。

問：どういう因縁で、観自在菩薩はこのような方便をもって娑婆世界を救うのでしょうか。

答：『天地本起経』にこうあります。「劫の初め、世の中に光がありませんでした。その時、西方の阿弥陀仏は考えられました。『あの世界へ教化に赴こう。能仁（釈迦）は私の同門であり、あの世界で仏となるべき方だ』と。そこで犍槌を打ち鳴らすと、すべての菩薩が欝提講堂に集まりました。仏は大衆に告げられました。『ここから八十恒河沙の国土を過ぎたところに忍土（娑婆世界）がある。その衆生は光明を失い、大きな苦しみの中にある。誰か功徳を立てて救おうとする者はないか』と。すると応声菩薩が仏に申し上げました。『世尊よ、十方の仏は皆、功徳を立てられ、天と人の道が絶えることはありません』と。そこで吉祥菩薩と二人で相談し、世の眼目となるために日月を作りました。応声菩薩が太陽となり、吉祥菩薩が月となったのです。」ここにいう応声菩薩とは観世音菩薩のこと、吉祥菩薩とは大勢至菩薩のことです。この二菩薩の神徳は計り知れず、名も様々ですが、早くからこの世界を陰で支え、衆生との縁が深いのです。

問：この菩薩は、何劫もの間、衆生を教化されるのですか？ 答：この菩薩は願いが深く重いゆえに、もし衆生が尽きることがなければ、この菩薩の教化も絶えることはありません。ですから、経典には次のように説かれています。「昔、遍浄という転輪聖王がおり、太子と宝慧という大臣がいました。大臣は大誓願を発し、娑婆世界を救おうとしました。その時、太子は大臣に従って願いを発し、共にこの国土を教化しようとしたのです。その時の転輪聖王は、今の西方阿弥陀仏であり、太子は観世音菩薩であり、大臣は釈迦牟尼仏です。」それゆえに『観世音経』の偈には「弘誓は海の如く深く、歴劫は思議すべからず。多くの千億仏に侍し、大いなる清浄の願いを発す」と説かれているのです。

第二に、経の宗旨を明らかにする。問う：この経は何を宗旨とするのか。答える：正説の説くところの意は、大略三つの意義がある。第一に、観世音菩薩の行法を経の宗旨とする。問う：『観世音三昧経』において既に行法は明らかにされている。なぜ改めて観音の行法を説くのか。答える：行には二種ある。一つは寂静行、二つは動転行である。あの経は定力に依って瑞相を顕わし、この経は作法に依って利益を顕わす。故に異なるのである。『三昧経』の説く行法は、もし定を得なければ、容易に得難く、末代の機根には相応しくない。この経の如く行法に従って作法を行えば、終に利益を得られないことはない。第二に、観世音菩薩の神呪を説くことを宗旨とする。これには二つの事がある。一つは顕現の事、二つは隠密の事である。この経の説く神呪の秘密の事は、法の如く行う者に対して、この菩薩大士は無形であっても有情の感応に応じないことはない。故に神呪を経の宗旨とするのである。第三に、一切の有情のために帰依すべき処を示さんがため、菩薩の徳力を以て経の宗旨とするのである。故に一切の行者は必ず行法及び菩薩の神力に依って、成道の終わりを得る。無上の道果を以て経の宗旨とする。故に下の経文に「百千倶胝那由他の仏名を称え、菩薩の名を称える、二つの功徳は平等平等である」と説かれている。問う：この経の行法は、三乗の行の中ではどの行にあたるのか。答える：三乗は雖も異なるも、その理は一致する。ただ心自らに大中小がある。故に三つの行に差別があるのである。故にこの経は正しく菩薩の大行を明らかにすることを宗旨とする。問う：この経の説く神呪心とは、菩提心のことか、正しい神呪心のことか、それとも行者自身の心のことか。答える：今、神呪心と言うのは、有情の心のことではない。これは神呪の秘密変異の意義であり、心神があるかの如く、人の念うところに随って成就を得る。故に神呪心と言うのである。問う：もし神呪に心があるとするならば、それは生滅する心か、それとも生滅のない心か。答える：この神呪は、理と相応する。故に色でもなく心でもない。しかも色ともなり心ともなることが出来るものは、皆、観自在菩薩の神呪が心があるかの如くであって、有情の心ではないのである。

十一面とは、実は十二面なのです。上の仏面は果、下の菩薩面は因であり、これは因果一対といいます。また、上の十一面は方便の面、下の一面は真実の面であり、これは真実と方便の一対といいます。この十一面のうち、前の三面は慈の相、左の三面は瞋（怒り）の相で、慈は文、瞋は武であり、これは文武一対といいます。右の三面は白牙（白い牙）で、自在菩薩が変現して十一面となり、あるときは仏面を現し、あるときは慈面を現し、あるときは瞋面を現し、あるときは白牙を上に出し、あるときは激しく大笑する面を現します。十一面を現すといっても、本体は不二であるため、変現する面を挙げて十一面というのです。

問：この菩薩には慈の面があり、怖ろしくはないはずです。それなのに、なぜこの菩薩には瞋の面があるのでしょうか。また、牙を出して笑う面相を示し、三つの相があるのでしょうか。 答：そもそも聖者は浄らかさと汚れの気を超越しています。どうして瞋りや笑いの相などあるでしょうか。しかし、世間に随うというのは、違う境遇に依って瞋りを発し、順う心に依って笑いを発するということです。牙を出す相を現して浄らかさを讃えるのです。白牙を上に出す相について、『方広経』には「身・口・意が浄らかなゆえに、二つの牙が白い相である」とあります。ですから、三業（身・口・意）が浄らかな有情を讃えるために、白牙を上に出す相の面があるのです。激しく大笑する相というのは、善悪が混じり穢れた有情を化導するために、激しく大笑する相を現すのです。どうしてそうわかるかというと、そもそも笑うというのは、善を見て心に喜びがあるから笑うのであり、悪を見てあざけり誹謗するから笑うのです。ここで激しく大笑する相というのは、必ずやその悪しき罪をあざけり誹謗するためであり、「激しく」という言葉があるゆえです。善悪が混じり穢れた有情をあざけり誹謗するために、笑う面があるのです。つまり、世間の人々は面が心を表し、心が面に出るもので、善を見れば顔色が喜び、悪を見れば顔色が悪くなり、心の善悪に随って面色の美醜が決まるからです。世間に随うゆえに、聖者はこのような面相を現すのです。

問：もし善の衆生を化導するにはただ慈面をもってし、悪の衆生を化導するにはただ瞋面をもってし、善悪混じり穢れた有情を化導するにはただ激しく笑う面をもってし、浄らかな業の有情を化導するにはただ白牙を上に出す面をもってするのであれば、この娑婆世界の有情を化導するにあたり、善なる者は非常に少なく、悪なる者は非常に多いのですから、瞋面をもって化度するのでしょうか。他の面では化導しないのでしょうか。 答：まず瞋面をもって有情の悪を化し、その後、もしその心が調えられて善心となったならば、そこで慈面をもって化度するのです。また、瞋面は怨敵を除くことができるため、後に「慈支（慈の支分）の一つを取り、百八遍誦して、この像の左辺の瞋面に飾り付け、怨敵に向けると、怨敵は進んでこない」と説かれているのです。

問：もしそうであれば、それぞれ一つずつ現れて化導するのでしょうか。それとも十一面を具現するのでしょうか。 答：方便をもって衆生を化することは、一定の相に定めることはできません。あるときは具現し、あるときは具現しないのです。今は具現する場合に依っています。ただし、もし悪縁や怨みによる害が行者に及ぶとき、至誠に発願してこの怨みから離れようとするならば、この観世音は瞋面を現して降伏させるのです。もし衆生が仏道を求めようとするならば、即ち仏身を現して説法するのです。もし衆生が衆生を度し、勤めて浄らかな業を修めようと浄らかになろうとするならば、白牙を上に出す面を現し、讃めて勧め進めるのです。もし衆生が見ようと欲し、観音が後に化度を現すならば、即ち慈相を現して説法するのです。もし衆生が善であったり悪であったり、行ったり行わなかったりして心の行いが定まらず、観音の化度を見ようと欲するならば、即ち激しく笑う面を現して説法するのです。

今、さらに十一面を五つの義によって解釈します。 一、聖者には二つの化導の方便があります。一つは聖者の黙然として密かに化導することです。維摩詰の黙然としたように、これが本面です。二つは聖者の説法です。種々の方便、種々の説法をいうのであり、これが十一面相です。 二、聖者には二つの化導があります。一つは実慧を説いて有情を化導することです。現れる身もまた真実の体であり、これが前の三つの慈面です。二つは権（仮の）方便の慧を説いて有情を化導することです。現れる身もまた方便の身であり、瞋面・笑面・牙出面のようです。 三、聖者には二つの化導があります。一つは一往の化導です。笑面が悪業をあざけり誹謗するように。二つは遂化（遂行の化導）です。瞋面が悪を呵責し、牙出面が浄業を讃えるように。 四、聖者には二つの化導があります。一つは相順の化導です。『華厳経』に田猟や魚捕りを共に助けて化導するように、激しく笑う面による化導のようです。二つは相奪の化導です。論を保持して逼迫して化導するように、瞋面が悪を呵責するようです。 五、聖者には二つの化導があります。一つは慰喻の化導です。『維摩経』の慰喻の章のように、これが慈面による善の讃嘆です。二つは調伏の化導です。『維摩経』の調伏の章のように、これが瞋面による悪の呵責です。

生身の菩薩に対していなくとも十一面の像を作り、法の如く修行する者が、願わくは得させしめんとします。

問：なぜ仏面は一面で、慈面・瞋面・牙出面はそれぞれ三面あり、また笑面は一面なのでしょうか。 答：果の道に二つはないので、仏面に二つはないのです。慈面が三つあるのは、慈が三つを出ないから、三面なのです。一、苦あって楽なき有情に慈しみ、苦を離れて楽を得させしめるため。二、福あって慧なき有情に慈しみ、福慧を具えさせしめるため。三、慧あって通（神通）なき有情に慈しみ、神通と智慧を備えさせしめるため。ゆえに慈面は三つなのです。 瞋怒の面が三つあるのは、一、苦の報いを離れようと欲しながら、重ねて苦の業に迷うことに対して怒るため。二、楽の果を求めようと欲しながら、楽の因を知らないことに対して怒るため。三、寂静の理を観じようとしながら、再び散乱の境に執着することに対して怒るため。ゆえに瞋面は三つなのです。 白牙を上に出す面の三相というのは、三業の浄らかさを讃えるために、三面あるのです。また、三有（欲有・色有・無色有）を化導するために、三三九面あるのです。 激しく大笑する一面は、善悪混じり穢れた有情を総じてあざけり誹謗するために、一面あるのです。

問：至人は無相であり、相は縁に随って現れるので、世間の人々の面が十一面で身が一つであるとは見えないはずです。なぜ世間に違って身を現すのでしょうか。 答：それぞれの面には応じるべきものがありますが、その人のゆえに、浅い識見の者はその瞋面の人を見て、ただ瞋りの人と知るだけで、観音の方便を知らないのです。ですから今、浅い者のために、観音が一身で十一面の身に変現することを知らしめるために、十一面の身を現すのです。

第三、その効能について明らかにする。この観自在菩薩の神呪の効能は、一様ではなく、経典によって異なり、それぞれの説くところによって同じではありません。その効能は多くありますが、大まかに三種類に分けられます。

一、『請観世音経』には四種の神呪が説かれ、阿弥陀仏、観世音菩薩、大勢至菩薩を現前させることが大きな利益となります。

二、『不空羂索経』には大神呪が説かれ、二十八の功徳を得ることができます。

三、この『十一面経』には八種の神呪が明らかにされ、十四種の利益が説かれています。

このように効能は数多くありますが、要するに「得ること」と「離れること」の二つに集約されます。

「離れること」には三種類あります。 一つ目は、八難を滅ぼすことができること。 二つ目は、三悪道の苦しみを抜き取ることができること。 三つ目は、四重罪と五逆罪を滅ぼすことができることです。 三悪道と八難は苦の結果であり、四重罪と五逆罪は苦の原因です。 ですから『観世音経』の偈に「地獄・餓鬼・畜生の苦しみも、すべての存在の苦しみも滅ぼすことができる。生老病死の苦しみも、次第にことごとく滅ぼしていく」と説かれているのです。 もし四重罪と五逆罪を滅ぼすことができれば、その他の罪は容易に滅ぼすことができます。もしすべての罪を滅ぼすことができれば、苦の報いは容易に脱することができるのです。

問：なぜ、大乗を誹謗する罪を滅ぼすとは説かれていないのでしょうか。 答：『大品経』に「もし大乗を誹謗する者は、大阿鼻地獄に堕ちる。もし劫が尽きる時には、さらに他の方角の地獄に移され、無数の劫を経る」と説かれています。そこから出る時については説かれていません。

「得ること」には三種類あります。 一つ目は、諸仏の摂受（救い取り）に会うこと。 二つ目は、現世において豊かで安らかであること、つまり現世での報いです。 三つ目は、安養国（極楽浄土）に生まれることです。

十四種の功徳およびすべての善い報いがあるとはいえ、要するに「得ること」と「離れること」に集約されます。合わせて六種の功徳であり、また、世間的な報いと出世間的な報いという二種類の果報から出るものではありません。 世間的な報いとは、人間界や天界における豊かな楽しみの報いです。 出世間的な報いとは、浄土に生まれ、菩提（悟り）から退転しないという果報です。

問：もし真心を込めて行うならば、三界の三つの苦しみから免れることができるのでしょうか。 答：一切の苦しみは、ことごとく解脱ではないものはありません。ですから観音の偈に「生老病死の苦しみも、次第にことごとく滅ぼしていく」と説かれているのです。

第四に、位階について明らかにする。菩薩の位階は、大きく二種類に分けられます。

一つは、すでに仏となった菩薩、つまり法身の大士です。 もう一つは、まだ仏となっていない菩薩、つまり直往の菩薩です。

すでに仏となった菩薩とは、妙徳菩薩などのように、すでに仏となった方々です。 まだ仏となっていない菩薩とは、初発心から十地に至るまで、まだ修行が満たされていないため、仏となっていない菩薩たちです。

さて、大乗仏教には二つの解釈があります。 一つは「平道門」、もう一つは「漸捨門」です。

「平道門」とは、すべての衆生は、本来から仏と一体であるという考え方です。ただ、衆生が二元的な見方を起こすために、仏と衆生という二つの相が現れているに過ぎません。 ですから、経典には「自身に如来がいることを知らず、生死を流転して出る時がない」と説かれています。 また『浄度三昧経』には「平等なる真の法界においては、仏も衆生を度すことはない」とあります。

「漸捨門」とは、すでに仏となった者と、まだなっていない者という区別がないわけではないという考え方です。したがって、初発心から五十二の位階において、それぞれの位に「入分」「住分」「勝進分」があり、修行を満たし煩悩を断じて初めて仏となることができるのです。

この観世音菩薩についても、二つの解釈があります。 一つは、すでに仏となった菩薩であるという説です。 『観音三昧経』に「この観世音は、私より先に仏となり、正法明如来と名乗り、私はその弟子となった」とある通りです。

二つ目は、まだ仏となっていない菩薩であるという説です。 『観音授記経』に次のように説かれています。 「この観世音菩薩は、かつて金剛師子遊戯仏のもとで初めて菩提心を発した。その時の国王は威徳王と名乗り、その国において三昧に入った。王の左右から二本の蓮華が地より涌き出で、色とりどりに荘厳され、その香りは天の栴檀のように芳しかった。二童子がその中に化生し、結跏趺坐していた。一人は宝意、もう一人は宝上と名乗った。時に威徳王が定から起きて、二童子が蓮華の上に坐しているのを見て、偈をもって問うた。『汝らは天龍王か、夜叉か、鳩槃荼か？ 人か、非人か？ 願わくはその名を説きたまえ』。すると右側の童子が偈をもって答えた。『一切の諸法は空なり、どうして名を問うのか？ 過去の法はすでに滅し、未来の法はまだ生ぜず、現在の法は住することなし。仁者（あなた）は誰の名を問うのか？ 空なる法は人にも非ず、龍にも非ず、羅刹にも非ず、人と非人など、一切は得ること能わず』。左側の童子は偈を説いた。『名も名づくる者もことごとく空なり、名も名づくる者も得ること能わず。一切の法に名は無く、しかるに名を問おうとするのか？ 我が名は宝意、彼の名は宝上なり』。 この阿弥陀仏が滅度した後、世界では法音が絶えることがない。その仏は中夜に入滅し、この観世音がその仏の処を補い、世界は名を転じて衆宝普集荘厳世界と称し、仏は普光功徳山王仏と名乗る。次に大勢至が観世音の処を補い、仏は善住功徳宝王仏と名乗る。この金剛師子遊戯仏と阿弥陀仏には皆三乗があったが、後の二仏には菩薩乗のみがある。この三仏の名を聞く者は、女身を転じ、四十億劫の生死の罪を超えることができる」。

『弘猛海慧経』には次のように説かれています。 「かつてこの閻浮提に善首という王がおり、五百の王子がいた。第一の太子は善光と名乗った。空王観世音仏に値遇し、十の願を発した。 一、大悲観世音、願わくは一切の法を知らんことを。 二、大悲観世音、願わくは般若の船に乗らんことを。 三、大悲観世音、願わくは智慧の風を得んことを。 四、大悲観世音、願わくは善き方便を得んことを。 五、大悲観世音、願わくは一切の人を度さんことを。 六、大悲観世音、願わくは生死の海を超えんことを。 七、大悲観世音、願わくは戒定の道を得んことを。 八、大悲観世音、願わくは涅槃の山に登らんことを。 九、大悲観世音、願わくは無為の舎に会さんことを。 十、大悲観世音、願わくは法性身と同じからんことを。 この観世音は願を発した。『我、未来に仏となる時、観世音三昧と字（あざな）せん。我が名を称えて、往来して度さざる者あらば、妙色身を取らじ。もしこの願を行じ、清浄に荘厳せば、一室に満つ』」。 このようにこの土において菩薩道を行じたことから、まだ仏となっていない菩薩であると知ることができます。

もし多数説に従うならば、すでに仏となった者であり、また衆生を化導するために、さらに仏としての姿を示したに過ぎないとも言えます。 ですから『法華経』に「仏身をもって度すべき者あれば、すなわち仏身を現じて説法する」とあるのです。

第五に、感応について明らかにする。問う：この観世音菩薩は、どこにいて、なぜ衆生が祈ると観音が応じるのか。答える：この観世音菩薩はすでに法身の大士であり、遍く満ちていないところはない。それゆえ経には「十方の刹土の中に、現身せざる刹なし」とある。もし『華厳経』によれば、「南方に光明という名の山あり、そこに観世音という名の菩薩あり。汝、彼に詣いて問え」とある。善財童子がその山の頂に登り、求め探して観世音菩薩を見ると、山の西のくぼみに住し、いたるところに流れる泉や浴池があり、林木は鬱蒼と茂り、池の草は柔らかく、結跏趺坐して金剛の宝座に坐し、無量の菩薩が恭敬して取り囲み、師は彼のために大慈悲経を説いたのである。また『不空羂索経』には、「仏は補多羅山の頂に在し、観世音菩薩の宮殿の住する所なり」とある。また『大無量寿経』には、「まさに西方の安楽世界に在り、阿弥陀仏の補処の菩薩なり」とある。問う：その菩薩の身の丈はどれほどか。答える：この菩薩の身の丈も、また所によって説が異なる。それゆえ『無量寿経』には、「阿弥陀仏の身の高さは六十二恒河沙由旬、観世音菩薩の身の丈は長さ八十万億那由他由旬」とある。また『三昧経』には、「身長一丈、項背に円光あり」とある。それゆえそれに準じて像を造る者は、一定の尺度にこだわることができず、衆生の機根に応じて小さな姿を造るのである。それゆえ『不空羂索経』には七尺、この経には一搩手半とある。そもそも聖人の現れる身の長短は定まらず、たとえ一つの釈迦の身の丈でも定まらない。もし遍満法界の身を現すときは盧舎那と名づけ、もし王宮に現れるときはあるいは釈迦と名づけ、身長一丈六尺である。もし倶尺羅長者が尺で量っても、仏の足のかかとからひざまでがわからない。それゆえ機縁が定まらないゆえに、身も定まらないと知るのである。そもそも感応の義は常にいう：三世の善をもって仏を感ずれば、それゆえに応ずるのである。また悪をもって仏を感ずるときは、それに応じて悪を感ずる。善を生ずるときは、仏が応ずるのである。もし悪がなければ、何に応じて衆生を教化するのか。感とは招く義、応とは応現する義である。応には二つの相がある：一には、直ちに仏や菩薩として応現する。『請観世音経』に、阿弥陀仏および菩薩が王舎城に現れたと明かされているように。二には、密かに方便の身をもって応現する。これは事柄が非常に多く、記録や伝承に載っている。問う：どのような相を感ずれば、仏や菩薩として応現し、どのような相を感ずれば、方便として応現するのか。答える：略して三双六隻がある。一に、衆生に二種ある：一には、深く善根を種とした者は感ずるゆえに、仏や菩薩の身として応現する。二には、福の薄い衆生は感ずるゆえに、方便の身として応現する。深く善根を種とした者とは、多く仏に値い、多く仏を供養し、多く法を聞いて菩提心を発する者である。福薄の衆生とは、目にしても見ず、聞いても勤めず、勤めても久しからず、それゆえにたびたび退転し、福が薄いのである。二に、二種の衆生がある：一には実相を観じ得る者、二には現世を観じ得ない者。そもそも如実に覚り観ずるゆえに、仏となるのである。いわゆる実相とは、一切の諸法は本来寂静であり、去来する所なく、また生滅もない。このように観じ得れば、菩薩は即ち応ずる。それゆえ『華厳経』には「一切法は生ぜず、一切法は滅せず。もしこのように観ぜば、諸仏は常に現前す」とある。一切の凡夫有情はどうしてこの心を起こせようか、それゆえに仏や菩薩は応じないのである。三に、二種の衆生がある：一にはその時に至誠をもって願を発する者、二には至誠でなく願を発する者である。至誠をもって願を発すれば、即ち仏や菩薩として応現する。至誠でなく願を発するゆえに、応じないのである。

第六に、経文を解釈します。経文を解釈する方法には二つの種類があります。第一に、龍樹菩薩が『智度論』を作って『摩訶般若経』を解釈した方法で、これはただ経文の意味を解釈するだけで、段落を分けません。第二に、天親菩薩が『金剛般若論』を作って『金剛般若経』を解釈した方法で、これは十二章に分けています。漢地の経典や論の師たちにも二つの種類があります。第一に、鳩摩羅什三蔵法師は、当時の世間で無相仏と呼ばれていましたが、『維摩経』の文の意味を解釈するだけでした。第二に、道安法師は、当時の世間で印手菩薩と呼ばれていましたが、すべての経典を解釈する際に、それぞれの経典に必ず序説・正説・流通説の三段を設けました。今日の趣旨としては、もし文の意味を解釈するなら、龍樹菩薩と羅什法師の意に従うべきです。もし章段を分けるなら、天親菩薩と道安法師の意によるものです。この経文を解釈するにあたって、三つの大きな段落があります。第一は序説で、経の最初の文にあたります。第二は「白佛言世尊我有神呪心」から始まる部分で、正説です。第三は「爾時観自在菩薩説此語已」から始まる部分で、流通説です。最初の序説には二つの段落があります。第一は通序です。第二は「観自在菩薩」から始まる別序です。通序とは、すべての経典の冒頭に共通するから通序といいます。別序とは、この経の中だけの序としてあるから別序といいます。最初の通序には六つの句があります。第一は「如是」、第二は「我聞」、第三は「一時」、第四は「婆伽婆」、第五は「在室羅筏竹筍道場」という部分で、これは住む場所です。「與大比丘衆」から始まる部分は、第六の同聞衆です。「如是」とは、信を意味します。「我聞」とは、阿難が「私は聞いた」と言う、伝聞の名を出したものです。「一時」とは、他の経を説いた時ではないことを区別し、まさにこの法を説いた特定の時であることを示します。「婆伽婆」とは、ここでは四魔を破ることができる、また欲の根などを永遠に吐き出す、という意味です。多くの称名があるので、婆伽婆といいます。「室羅筏」とは、舎婆提ともいい、ここでは不可害と訳し、また仙人住処とも訳します。これは共通の場所です。「竹筍道場」とは、個別の場所です。竹筍を荘厳とした修道の道場の窟としているので、竹筍道場といいます。「與大比丘衆」から始まる部分は、第六の同聞衆を明かします。これには二つあります。初めに衆を個別に列挙し、次にまとめます。初めの中には四つあります。初めに羅漢を明かし、第二に菩薩衆を明かし、第三に四部衆を明かし、第四に十部衆を明かします。十部衆とは、八部衆に鳩槃荼と毘遮舎を加えたものです。初めの中には五つの句があります。初めに「與」を明かし、共という意味です。第二に「大」を明かし、三つの意味があります。第一に徳が高いから大といい、第二に行が勝れているから大といい、第三に数が多いから大といいます。第三に「比丘」を明かし、ここでは乞士・怖魔・破悪といいます。第四に「衆」を明かし、多いという意味です。第五に「千二百五十人俱」を明かし、人数です。これは仏が常に周囲に従えている衆です。「菩薩摩訶薩」から始まる部分は、第二に菩薩衆を明かします。これには三つの段落があります。初めに名を挙げます。菩薩とは、ここでは道心衆生といいます。摩訶薩とは、ここでは大道心衆生といいます。第二に数を挙げますが、文に現れています。「慈氏為首」から始まる部分は、第三に個別の名を挙げます。かの国では具に弥牽勒といい、ここでは慈氏といい、姓名です。またこの菩薩はただ慈行を修め、観世音と同じ類なので、初めに列挙します。それゆえ弥勒菩薩は釈迦仏の前で四十二劫に先に発心しました。ただし釈迦は勤めて苦行を行い、弥勒はただ慈行を修めたので、釈迦は九劫を超えて成仏しました。「無量無辺」から始まる部分は、第三に四部衆を明かします。中に二つの段落があります。初めに数を挙げますが、文に現れています。次に名を挙げます。比丘・比丘尼などが、四部衆です。比丘とは僧衆です。比丘尼とは尼衆です。尼とは、ここでは女という意味です。優婆塞とは、ここでは清信士といいます。優婆夷とは、ここでは清信女といいます。「天龍夜叉」から始まる部分は、第四に十部衆を明かします。第一は天で、自在という意味です。第二は龍で、畜生の中で威勢があり、雨を降らせ地を潤して穀物や果物を成長させることができます。龍には二種類あります。地龍と虚空龍です。第三は夜叉で、ここでは可畏といい、これにも二種類あります。天夜叉と地夜叉です。第四は揵闥婆で、ここでは𭱉疾といい、また軽繞ともいいます。第五は阿修羅で、ここでは無酒といいます。かの国の人は女が美しく男が醜いのです。第六は迦楼羅で、ここでは金翅鳥といいます。第七は緊那羅で、ここでは楽神といいます。第八は摩睺羅で、ここでは匍匐行といいます。第九は鳩槃荼で、ここでは冬瓜鬼といいます。第十は毘庶舎で、ここでは赤色鬼といいます。「人非人等」から始まる部分は、第二にまとめます。緊那羅などのように、人に似ていて額に角があるので非人といい、ゆえに人非人等といいます。

「爾時観自在菩薩」以下、第二に別序を明かす。ここに三段あり。一には、種々の来衆を牒す。無量の俱胝那由他百千の持呪仙人なり。俱胝とは億なり。那由他とは垓なり。前後囲繞し右に三匝すとは、第二に将来の儀則を明かす。三有を度さんと欲するが故に、三匝と曰う。一道清浄の理、一乗如実の行を承けんと欲するが故に、退きて一面に坐すと曰うなり。

「白仏言、世尊、我有神呪心」以下が、第二の大きな段落で、本説の部分です。この中にも三つの大きな段落があります。

第一は、神呪の功徳を挙げるもので、これは「嘆薬門」です。これには二つあります。初めに神呪を挙げ、次に仏が述べて讃嘆する部分です。

「善男子、我もまた随喜して汝の神呪を受く」以下が、第二の大きな段落で、神呪を正しく説く「受薬門」です。

「世尊、かくの如き神呪」以下が、第三の大きな段落で、修行の方法を明らかにする「利益門」です。

初めの大きな段落の中にも、さらに三つの段落があります。

初めは、神呪の徳を正しく明らかにする部分です。

「欲利益安楽」以下が第二で、功徳を簡略に讃嘆する部分です。

第三は「一切諸仏、同じく称嘆する所なり」以下で、経文を引いて呪を讃嘆する部分です。ここには二つあります。

初めは、三つの句で呪を簡略に讃嘆する部分です。 一、同じく称嘆する所なり。 二、同じく随喜する所なり。 三、同じく讃持する所なり。

「世尊、我、過去を憶う」以下が第二で、仏に値うことを明らかにする部分です。ここには二仏が出てきます。

初めに値った仏の名は「百蓮華眼無障礙頂熾盛功徳光王仏」で、十号を具えています。 次に値った仏の名は「美音香仏」で、十号を具えています。

この二仏の中に、それぞれ二つの段落があります。初めに仏名を挙げ、次に教化の対象を明らかにする部分です。

初めに「百蓮華眼」という仏名を明らかにしますが、これは譬えの名です。眼根が清浄で、百の蓮華のようであるということです。 「無障礙頂」とは、次に頂相を讃嘆したもので、無上最勝の義をいいます。 次に「功徳光王」を明らかにするのは、光明を讃嘆したもので、光の中の上なる光をいいます。 「明」は曉（あきらか）であり、「頂」は法身であり、「光」は般若（はんにゃ）の音であり、これら三つの点の徳を具えて仏となるのです。

次の仏名「美音香」は、香りのような法音をもって仏の名とするものです。

教化による利益には十の利益があります。

一、八難を脱する。 二、大いなる重罪を滅する。 三、月蝕が還って生ずる。天下に患いがあると、自然に日月蝕が起こるが、法の如く呪する者には、還って生じて患いがなくなるということです。 四、功徳の格量を明らかにする。百千の倶胝那由他（くていなゆた）の仏名を称え、観世音菩薩の名称を称えることは、平等平等である、というのは、平等の中の平等であるから、言葉を重ねているのです。ここには二つの意味があります。 一、他方の諸仏は他方に縁があるが、この国土には機縁がない。観世音はこの国土に縁があるからである。 二、功徳は平等で異ならない。 今の義では、不二にして二であるというのは、諸仏は他方に縁があるから功徳が多く、観世音はこの国土に縁があるから福が多いということです。 二にして二ならざる（不二）というのは、諸仏は法身として体は一つであり、この菩薩もまた法身として体は一つであるから、平等平等というのです。 五、不退転を得ることを明らかにする。退には三種あります。すなわち行退、念退、位退です。 十心中、六心までは行退です。 七心以上、六地までは、行退はないが、念退と位退があります。 七地にあたるのは位退です。 八地の中には行退、位退はないが、念退だけがあります。 正しく十地に至れば三退はないので、不退転というのです。 六、一切の病を離れる。一切の病というのは、四百四病を出ず、四大に随って起こるもので、一大ごとに百一病ずつ起こるからです。 七、一切の障りを脱する。一切の障りは三障を出ません。 一、煩悩障。心から起こる四十七の心煩悩をいい、また見思の二輪から起こる九十八使、百八煩悩をいいます。 二、報障。三報を出ません。 一、現報。現世に報いを受ける。 二、生報。死後に報いを受ける。 三、後報。第二生に受ける報い。 三、業障。これは三業の障りです。なした悪業が、常に善業を障ることをいいます。 八、一切の畏れを脱する。二種を出ません。 一、有情の畏れ。盗賊や鬼難など。 二、無情の畏れ。水火風など。 九、三業の重い障りを滅する。身口意の三業の重い障りを挙げます。 十、菩提を領受する。記別を受けて仏となることをいいます。

第二、「爾時、世尊、観自在菩薩を讃して」以下は、仏が述べて讃嘆する部分で、文は現れています。

「善男子、我もまた随喜す」以下、第二の大段は、真言を正しく説くところである。八つの小段に分かれる。

第一は、根本の真言を明かす。この真言は、八つの真言の中の根本である。この真言を成就させるために、残りの七つの真言がある。ここには三つの段がある。初めに三宝を敬い、次に真言を正しく誦し、後に利益を明かす。残りの七つの真言も、これに準じて理解できる。ある経典では、この根本真言とともに三尊を誦する。この経典の真言の前には、まず三宝を敬うことが記されており、離合の違いがあるだけである。ここでは観自在菩薩である。『弥勒本願経』では「光世音菩薩」といい、『法華経』では「観世音菩薩」という。この観自在という称が最も勝れている。観には二種ある。一つは遍く観ること、二つは遍く観らざることである。二乗の見るところには遍からざる意味があり、ただ三千世界の内を見るからである。菩薩の見るところは遍からざる所なく、ゆえに観自在という。ゆえに経に「垢なく清浄なる観、慧日は諸の闇を破し、災いの風火を伏せ能くし、普く明らかに世間を照らす」とある。

第二の真言は、水と衣を加持する真言。 第三の真言は、油と香を加持する真言。 第四の真言は、華と香鬘を加持する真言。 第五の真言は、仏に供養を献ずる真言。 第六の真言は、薪を加持する真言。 第七の真言は、結界を結ぶ真言。 第八の真言は、還宮を請う真言である。

闍提華の木を三十一段に切り、酥・酪・蜜に漬け、これを誦じて火を焚く。闍底華木とは、ここでは一生ともいい、また実ともいう。この土地にはこの木はない。

問う：もしこの真言で水や衣を加持するとき、その真言は水や衣に付着するのか。 答える：水や衣には心がなく、真言にも相はない。しかし物を加持するとき、すべては真言に随う。これは聖なる密術である。そうであれば、無色の色を以て真言を誦し、なお無心の物に付着するのであるから、ましてこの真言をもって有情の類を加持することは言うまでもない。

問う：なぜ先に水を加持するのか。 答える：水は穢れを除くことができるからである。もし穢れを除かなければ、法は成就しない。ゆえに先ず水を加持する。次に、水を加持して穢れを除いたとしても、もし身に着ける衣の穢れを除かなければ、やはり成就し難い。ゆえに衣を清浄にするのである。次に、水と衣を加持したとしても、油や香が清浄でなければ、焚く光も清浄でない。ゆえに油と香を加持する。次に、油と香を加持したとしても、華や香鬘が清浄でなければ、荘厳も清浄でない。ゆえに華と香鬘を加持する。次に、香華を加持したとしても、仏への供養が清浄でなく、恭敬が勤めでなければならない。ゆえに仏供を加持する。仏供を加持したとしても、もし火や薪が清浄でなければ、火気も清浄でない。なぜか。先に水を加持するのは、穢れを清浄にするためである。また薪を加持するのは、火気を清浄にするためである。水と火の理は、薬ともなり毒ともなる。真言の力によって薬と成し得るが、邪気があれば毒ともなり得る。ゆえに水と火を加持することは、真言の力を助成するためである。火気を加持したとしても、結界を結ばなければ、神鬼が乱れ入る。ゆえに結界を加持して呪場を鎮め、悪鬼を制するのである。第八の真言で還宮を請うのは、真言によって礼節を知らしめるためであり、世間の礼儀に随うのである。初めの真言は根本であり、後の七つはそれに従うものである。

次に、「世尊、このような神呪」以下から、第三に修行の方法を重ねて示す部分です。これには三つの大きな段落があります。

まず初めは、呪文を唱えることで得られる利益についてです。 次に、「世尊、もし成立させたいと願うならば」以下から、第二に仏像を作る方法を明らかにします。 さらに「また、行者はあるいは日月において」以下から、第三に実際の修行法を勧める部分です。

最初の段落の中には、さらに三つの小さな段落があります。 初めは、全体を表す総論です。 「もし疱瘡の病にかかっているならば」以下から、第二に得られる利益を具体的に示します。

「荼耆尼」とは、ここでは「勝てるものなし」という意味です。 「畢遮舍」とは、狂気の鬼、また赤色の鬼を指します。 「羯吒布旦那」とは、火熱病の鬼、あるいは大きな臭い鬼と言われています。

癲病とは、崩れる病いのことです。 この病には二種類あります。一つは邪悪な風によって生じるもの、もう一つは邪悪な鬼に取りつかれるものです。 癎病とは、子供の癲癇病、つまり癎病を指します。 樺皮とは、おそらく桂皮のことでしょう。

「極苦有所餘種種疾病」の下は、第三のまとめである。

次に「若欲成立」以下、第二に造像の方法を明かす。中に二段あり：初めは正しく造像の法を明かし、次に略して修行の法を明かす。初めの中に三段あり：初めに造る檀木の形状を明かす。第二に長短の大きさを明かす。すなわち長さ一搩手半である。次に第三に正しい容姿の体を明かす。すなわち左手に紅蓮華を執り、右臂を伸ばして数珠を掛け、及び施無畏の手を作し、十一面を作す。華を提げる所以は、左手は未だ便ならざる手にして、行者が初めて信心を発することを喩える。右手に数珠を掛ける所以は、右手は已に便なる手にして、即ち行者が修行を増進し便熟の利を得ることを喩える。数珠とは、福慧二種の荘厳の宝珠を謂う。及び施無畏の手を作す所以は、修行して願いを求めれば必ず願いを得る。故に施無畏の手を表すとは、福慧の二宝が一切の貧窮困苦を破り施す能あるを謂い、故に施無畏の手と為す。十一面を作す所以は、頂上の一面は仏面を作し、前三面は慈面を作し、左の三面は瞋面を作し、右の三面は白牙上出面を作し、後の一面は暴咲面を作す。すなわち本体一面一身なり。或は仏面を作して説法し究竟菩提を為し、或は慈面を作して大慈を以て楽を与え、或は瞋面を現して乃ち悪を制し大悲を以て苦を救い抜き、或は咲面を作して左家利嗤の離乱を安んじ仏道に引入す。故に所化の十一面を以て名と為し観世音と曰い、故に十一面と曰う。

次に「この像を造り終えてから」以下、第二に略して行法を明かす。九段あり。初めに、時間を明かす。白月の一日から八日まで、すなわち陽の時である。万物が順気に従って成るゆえ、順日月という。もし破ろうとするなら、陰の時を用いるべきである。黒月は陰の時、十六日から三十日までである。問う：ここで仏は陰陽の俗事を説くのか。答える：仏法の真諦は俗法を離れず、この俗に依って真諦がある。ゆえに仏は提謂波利長者のために陰陽を説く、これは人天の教えである。故に今、大乗の行法を説くといえども、助けとなる教えがないわけではない。次に、呪を誦する数を明かす。毎日三時に、百八遍を誦する。百八の煩悩に対し、ゆえに百八返誦する。一日三時とは、三尊に願い求めるためである。次に「この後、一つの静かな処において」以下、第三に処所を挙げる。静処とは、山谷の静かな処である。山谷でなくとも、里の広く静かな処である。外国の呪を保つ法は、東流の水の房に向かい、牛糞を塗って気を通さず、ゆえに静処とする。次に「西方に向かって」以下、第四に向かう方角を明かす。西方は菩薩の住む処、また観音の師である阿弥陀仏の住む処である。ゆえに西方に向かう。次に「力の及ぶ限り整えて」以下、第五に献げる仏供を明かす。二段あり、初めに仏供を明かし、次に行者の食物を明かす。仏供とは、沈香・蘇合である。二に行者の食を明かす。大麦の乳とは、内腹を養い、脹満を妨げない。次に「十三日に至って」以下、第六にさらに勝れた献供を明かす。また行者は三白の乳酪蘇を食す。熱患を除き、内を調和して安らかにする。次に「菩提の木を取って」以下、第七に燃やす香木を明かす。菩提は、ここでは道という。『般若問論』に「優楼頻螺の林の中で成道した、すなわち菩提樹である」という。優楼頻螺は、ここでは木瓜という。次に「またその木を取り、千八段に截って」以下、第八に呪を誦する数を明かす。必ず瑞兆を期とし、信心が増すゆえ、呪を誦することを前に倍し、百八をさらに千八に増す。この菩提樹は、都魯色迦の香油に漬ける。『法華経』に「李盧波香」という、ここでは草香という。これと中の都魯色迦香は、音韻少し異なるが、大意は似ている。その香で油を燻し、香で油を詔するゆえ、都魯色迦香油という。呪木一段ごとに、火中に置く。次に「その時、大地ががたがたと揺れ動いて」以下、第九に験を顕し瑞兆を明かす。ここに二つあり、初めに像の動きを明かし、次に声が出ることを明かす。問う：木は無心、なぜ動き声を出すのか。答える：これに三つの義あり、ゆえに動き声を出す。一に行者の心が誠実、二に願いが強盛、三に菩薩の願いが重いためである。人の世にもこのような事がないわけではない。丁蘭の木母がなお生きている相を現し、僧が描いた女に哀れみの形を応じるごとし。まして菩薩において応じないことがあろうか。経に「仏が天より下り、木像が起きて坐す。仏が先に坐させ、後に異なる処に住まわせた」という。ゆえに仏は言う「もし人が仏像を礼すれば、真の仏と同じ福を得る」と。問う：この行法の中で、なぜ白色を法とし、日月のように礼を設け、白檀で像を作り、白い牙が上に出て、白い味を供え、西方に向かうのか。答える：白色は衆色の根本、観音は行人の基である。『法華経』の白毫が光を放ち、白牛が車を駕し、白葉華が坐すがごとく、一乗の衆教の根本を表す。西方に向かうことには、五つの義があるゆえに西方に向かう。一、五行に依れば、西は金、東は木、南は火、中央は土、北方は水。金をもって木を剋して物を成す。菩薩が西に向かうのは、金の義を備えるため。行者が東に向かうのは、木の義を取るため。菩薩を聖工とし、智慧の金兵を取り、行者の質朴な木を力強く剋し、暗愚の相を除いて正覚の形となすことを願う。二、五時に依れば、東は春、西は秋、南は夏、北は冬、四維は四季の時。菩薩が西に向かうのは秋、万物がすでに果を成した時。行人が東に向かうのは春、万物が陽に動き栄える時。菩薩が西の秋の方に向かうのには二義あり。一、菩薩はすでに仏道を成し、法身の大士は秋の果のごとし。二、道を成したゆえに道の果を施そうと願う、秋に頼られるごとし。行人が東の春の方に向かうのには二義あり。一、行人は初めて道に向かって行く、春の陽に動くごとし。二、すでに道に向かう春、秋の果を得んと願う。三、五色に依れば、東は青、西は白、南は赤、北は黒、中央は黄。菩薩が白色の方に向かうのは、白は衆色の根本、行法の衆行の基。行人が青色の方に向かうのは、満たされるべき末。青は万物の生の相、物が行に向かうこと青のごとし。四、五常に依れば、東は仁、北は義、西は礼、南は信、中央は智。菩薩が礼の方に向かうのは、観世音菩薩が余の物を受けず、ただ方礼敬して西方に向かうため。『法華経』にただ称礼を受け、宝珠を受けないがごとし。行者が仁の方に向かうのは、行人は必ず仁慈に被られて道を得るゆえ、仁の方に向かう。五、五戒に依れば、東は不殺、北は不盗、西は不婬、南は不妄語、中央は不飲酒。菩薩が不婬の方に向かうのは、婬は欲界の根本、先ず欲界の苦を度するゆえ、不婬の方に向かう。行人がなぜ不殺の方に向かうのか、殺は衆罪の根本ゆえ。観音の慈悲に遇わんと願うゆえ、不殺に向かう。問う：もし白檀のない国では、何の木で像を作るのか。答える：もし方法に依るなら、必ず白檀を求めて像を作る。もし義門によって推すなら、求めても得られないなら、柏の木でも像を作る。なぜなら、もし観世音が必ず白檀の木像に依って瑞応を現すなら、なぜ『不空羂索経』では布で像を作るのか。もしあの経の説く方とこの経の説く方が異なるなら、この一経の中で木を用いるのに、なぜ闍低華木を用いたり、任婆木を用いたり、菩提樹木を用いたり、蘇末木香を用いたりするのか。ゆえに知る、その国には多くの種々の香木があるゆえ、種々の香木を用いる。もし定めて一つの香木を法とするなら、四種の香木を挙げるべき。もし白檀を求めて得られないなら、余の木を用いるべき。もし香木を焼くのに四種の木のない国では、あるものに随って用いる。あの天竺には多くの珍しい香木があるが、この土にはないゆえ木の名を翻さず、天竺の音を用いる。ゆえに闍底・蘇末・任婆の木の名がある。上の声が出るとは、すなわち仏の面から声が出て行人を讃える。ここに二つあり、初めに声が出、後に行人を讃える。第二、讃文。五つあり。初めに讃を受ける。二、空に騰って去る。菩薩の行う分を得るゆえ、菩薩の少分の神通を得る。三、遊化して障りなし。菩薩は一旦にして十方を遍歴し、趣かざるところなし。四、持呪仙となることを得る。仙には二種あり、一は内の仙人、二は外の仙人。内の仙人とは、仏菩薩をいう。ゆえに龍樹菩薩の讃文に「天人の奉ずる尊に稽首し、阿弥陀仙の両足尊」という。二は外の仙人、外道の仙人、苦行を修める者。今、持呪仙人というのは、すなわち菩薩の仙である。「我が如く自在にして障り無き」とは、行人の修めることが観世音の如く、得る功徳が自在にして障り無きこと。なぜ仏の面から声が出るのか、仏は極果、相証をもって足と為すゆえ。またこの行を行えば、まさに仏果を得るゆえ、仏の面から声が出て讃える。

次に「また行者あるいは白月において」以下、第三に修行の方法を明らかにする。ここに三段あり：初めに行相を明らかにし、次に現れる瑞相を明らかにし、第三に行う利益を明らかにする。初めの中に八段あり：一に時を明らかにする。白月十五日というのは、なぜ満月の時を挙げるかといえば、白月が満ちるように、修行も円満に成就するからである。また白月の時は昼も夜も明るく澄み、修行も確かに清らかで明らかで疑いがないからである。また諸仏菩薩は必ず中道を用いるので、仏の行いを学ぼうとするから中道を用いるのである。十五日というのは、月の中道である。なぜか。補処菩薩が欲界に生まれるとき、中天すなわち兜率天に生まれ、下生して中国すなわち迦毘羅国に生まれる。中夜に出生し、中夜に涅槃に入る。だから中道を用いるのである。

次に「十一面観世音菩薩をもって」というのは、第二に作るべき像を明らかにする。次に「仏馱都制多を置く」というのは、第三に安置する場所を挙げる。仏馱とは、ここでは覚者という意味である。都制多とは、ここでは塔という意味である。塔には二種類ある：一つは舎利があるもの、すなわち真の塔である。一つは舎利がないもの、ただ経典や佛像を置くもの、すなわち兜婆である。今は都婆塔、あるいは都制多というのである。

次に「新たな清浄な衣を著る」というのは、第四に外の清浄の具を明らかにする。内には意業を清め、外には身口を清める。それによって三業を清め、道を行うに堪えうるのである。

次に「斎戒を受持する」以下、第五に内の意を清めることを明らかにする。次に「一日一夜を経る」というのは、第六に修行の時間を明らかにする。修行の間には三つの時がある：短いのは一日一夜、中くらいは七日以上三七日以下、長いのは一月以上である。人には三根がある：上根の福徳ある者は一日一夜、中根の者は七日以上、下品下根の者は一月以上で、必ず瑞相が現れるのである。

次に「飲まず食わず」というのは、第七に苦行の相を明らかにする。飲まず食わないのは仙人の行いである。飲食は大きな患いである。もし仙道を学び呪を修する者は、一日一夜ですら飲食せず、まして長い時を断穀するのである。問う：食わないことが道なのか。答える：もし邪道を行えば、食っても食わなくても皆邪である。もし正道を行えば、食っても食わなくても皆正しい行いである。だから悉達太子は初めに断穀を行い、ただ胡麻を服し、その後で食事を受けたのである。

「蘇末華を取る」というのは、これは好意という意味で、第八に呪を誦する数を挙げる。この華は千八枚あり、一枚ごとに呪を誦して像の上に置く。これは天竺国の華で、この国にはこの華はない。問う：もしこの華がないなら、他の華を用いてもよいか。答える：この経の行法にはこの華を用いるべきである。必ず求め用いるべきである。もしこれがなければ、他の華を用いるべきである。

次に「爾時其像」以下、第二に瑞相を現す。三つの段がある。初めは、正しく瑞相を現すことを明かす。すなわち、当前の一面から雷のような声を出すのである。なぜこの行法の中で慈面から声を出すのかというと、前に極果を表し、行者が大慈に乗じて大楽を得させるためである。「由此便令」以下、第二に大地を動かす。先の段では像が動いて後に声が出たが、この段では先に声が出て後に大地が動く。前の段では行者の心を発動させ、その後でその心を慰め諭すのである。今ここでは先に慰め諭させ、後に信心を発動させるのである。次に「行者爾時応自安心」以下、第三に行者が利益を得るのである。ここには八つの小段がある。初めに行相を明かし、二に礼拝念誦を明かし、三に願い誓いを明かし、四に願いが遂げられ、五に国の災いを除き、六に長病を癒し、七に怨みを解消し、八に障りを除いて善を受け入れるのである。初めに行相を明かす。四つの小段がある。初めに願いの時期を明かす。二に「敬観自在菩薩」以下、礼拝念誦を明かす。次に「我於阿耨多羅」以下、第三に略して願い誓いを明かす。「阿耨多羅三藐三菩提」とは、これ無上正遍知道であり、金剛道の後に証する極果である。「便與其願」以下、第四に正しく願いが遂げられるのである。ここには四段ある。初めに正しく願いが遂げられることを明かす。次に「復次行者於月蝕時」以下、第二に月食が還って生ずるのである。天が表し、神呪が除かせるのである。すなわち蘇一両を取り、銀器に盛ってこの像の前に置き、この呪を念誦すれば、この月は還って生ずるのである。次に「復次行者応等分取」以下、第三に悪夢と極病がともに除かれることを明かす。すなわち雄黄を取り、この像の前に置き、この呪を千八遍念誦し、水で和して点じて眉間に置けば、三つの事が成就し、前に説いた通りである。もし暖かい水で身を洗浴すれば、障りが除かれるのである。悪夢を見る者は、神に附けて神呪を誦することを見させ、神呪によって悪を反転させて吉とさせるのである。極病とは、四大が相違し、五体が順わず、みな和やかに安んぜしめるのである。次に「復次若他方」以下、第四に他方の敵を除くことができるのである。すなわち燕支一顆を取り、呪を百八遍誦し、この像の左辺の瞋面に化粧して点じ、怨敵の方に向ければ、怨敵は進まないのである。悪しき怨みがあるからである。観音の方便、瞋面の大悲が苦を抜き、残る二面の用法は説かれていないのである。『金光明経』によれば、「もし帝王が国土を護ろうと欲すれば、自ら身を降ろし、手に香炉を擎げて三尊を供養し、仰いで経王を聴き、持ち読誦すべし。梵釈八部の鬼神が国を護る」とある。今この法呪を行う者は、他方の怨敵を除くことができるのである。次に「復次若国土中」以下、第五に国の災いを除くことができるのである。国に災い恐怖があるには四つの因縁がある。一に政令が正に順わない、二に心に別に阿党がある、三に慈心の行いを修めない、四に福業を修めないのである。国が常に豊かで楽しいには四つの因縁がある。一に政令が正に順う、二に心が常に平等である、三に常に慈心を行い、四に対して福業を修めるのである。任婆木とは、『涅槃経』に曰く「占婆華、翻経者は曰く、これを木綿華と云う。この土には無い」とある。別にその木を取り、截って千八段とし、毎に一段を取り芥子油を塗り、呪を一遍誦して火中に擲てばよいのである。次に「若有卒為」以下、第六に長病を除くことができる。病には二種ある。一定業病、定業病であっても漸時に癒えることがある。二に横病である。『天下萬病経』に曰く「三宝の物を用いて十年病を得るは、金剛密迹の責むるところによる」とある。横病であっても、呪によって癒えるのである。鳩槃荼は、上記のように翻訳される。部多鬼とは、この鬼神の部党に多くの鬼がいるのである。次に「彼次若為」以下、第七に怨みを除くことができるのである。すなわちもし怨みの業が連続して断たれないとしても、この怨みの力があれば、怨みを除くことができるのである。鑠迦像とは、木の名であり、すなわち檀木の名である。これを堅固木と云う。故に上文に「堅好無隙白檀」と云うのである。次に「復若知身中」以下、第八に総じて障りを除き善報を受けるのである。毘奈耶迦像とは、これを律と云い、また法とも曰う。すなわち法の如く像を作るのである。

次に、「爾時観自在菩薩此の語を説き已りて」以下より、第三の大段、流通の説となる。これは観自在菩薩の説かれた経であるが、ただ釈尊の金口により印可されたゆえに、仏の経と為すのである。故に、仏と菩薩とは因果こそ異なれども、衆生を化度するというその志は同じである。ゆえに、菩薩の説かれたことを聞き、釈尊はさらに歓喜されたのである。

十一面神呪心経義疏

寛文七年秋八月五日、仁和寺にて書写を終えました。

写本には、高山寺石水院経蔵の本書を書き写したと記されている。

求法の沙門、乗真