○一切佛語心品第四
大慧白佛言：世尊！如來、應供、等正覺為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句為異？為不異？
(涅槃是所證之法，如來是能證之人。大慧既領涅槃之旨，又以如來為問。)。
註曰：如來、應供、正覺，三號即三德。如來即法身，中諦也；應供即解脫，俗諦也；正覺即般若，真諦也。通號有十，而問此三者，乃其要也。作謂修持造作，義該因果，事即果也。相謂身相，說謂言說，覺謂覺知，謂如來於此辭句，為異為不異耶？
佛告大慧：如來、應供、等正覺，於如是等辭句，非事所因。所以者何？俱有過故。大慧！若如來是事者，或作或無常故，一切事應是如來，我及諸佛皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角槃大之子，以無所有故。大慧！若無事無因者，則非有非無；若非有非無，則出於四句；四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句；不墮四句故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。
(此答以如來應供正覺之義。非事非因，即非非作非不作。言俱有過者，不特言事因非果也，合云來。若唯是事因，則墮有作之過。若非因而已，正言如有過也，事因則墮無所。)。
註曰：言如來是事等者，謂若如來定須用因果等事，則是無常。若是無常，則一切所作之法，應是如來。然我及諸佛，皆不欲同彼事也。若非所作等，即覈上非事因句，謂非所作，則無所得，則智慧方便，皆為徒設，同于兔角石女兒也。又言無事無因者，謂法身既非有作，則離有無之過。離有無過，則出於四句之外。四句者，即一異、俱不俱、有無非有非無、常無常等四句也。不墮此四句，是為如來句義，為智者之所取也。
如是如來、解脫非異非不異。如是如來以解脫名說，若如來異解脫者應色相成，色相成故應無常。若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別，是故非異非不異。
(此以法身如來對解脫而言。)。
註曰：如來之所究顯，盖由了結業即解脫故也。此如來與解脫非異非不異者，云異者，解脫應身色相，則是無常。若不異者，則修行之人與解脫相應，無因果人法之異。然有能所分別，故結云非異非不異也。
如是智及爾𦦨，非異非不異。大慧！智及爾𦦨非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異、非俱非不俱故，悉離一切量。
(此以般若對智障而言，智即般若，爾燄即智障。謂其為異，則離障無智；謂其不異，則障豈是智？但云非異非不異者，略文耳。)
註曰：般若與智障，非異非不異者，則與法身解脫，無一無別。故復總結而通例之，曰非常非無常等。總不出非二邊，顯仁道；非能所，顯一相；非四句，顯忘言。故又云：離一切量，量即數也。
離一切量則無言說，無言說則無生，無生則無滅，無滅則寂滅，寂滅則自性涅槃，自性涅槃則無事無因，無事無因則無攀緣，無攀緣則出過一切虗偽，出過一切虗偽則是如來，如來則是三藐三佛陀。大慧，是名三藐三佛陀。大慧，三貌三佛陀者，離一切根量。
(夫離諸言量，則是無生寂滅，自性涅槃而已。既彰本性，乃復宗結。示曰：無事無因等，惟一切身逈然獨立，不見諸法為所攀緣，故出一切虛偽，名為如來三藐三佛陀。重言者，見知覺之異，故結二名也。)
爾時大慧白佛言：世尊！如世尊說：修多羅攝受不生不滅。又說：不生不滅是如來異名。云何？世尊！為無性故說不生不滅？為是如來異名？佛告大慧：我說一切法不生不滅，有無品不現。大慧白佛言：若一切法不生者，則攝受法不可得。一切法不生故，若名字中有法者，惟願為說。佛告大慧：我說如來非無性亦非不生不滅，攝一切法亦不待緣故，不生不滅亦非無緣云云。
(經中言不生不滅最多，而所詮之旨亦異，故大慧以為問。)。
註曰：修多羅攝受不生不滅。攝受者，謂含攝其理。又云：此是如來異名。大慧以為不生不滅是無性義，云何言是異名？豈如來亦無性耶？佛答以不生不滅是離有無，故曰有無品不現。此以一答二請矣。大慧又以為不現是不生，若一切法不生，豈是如來異名？若是異名，于名字中豈亦有不生法義？故又問之。答言非無性者，謂如來非是無法，亦非攝取不生不滅，亦不待生滅之緣而言不生不滅。言亦非無義者，起後答也。
如是，大慧，我於此娑呵世界，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞各說我名，而不解我如來異名。大慧，或有眾生知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知勝者，有知迦毗羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知主者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧，如是三阿僧祇百千名號不增不減，此及餘世皆悉知我，如水中月不出不入。
(此列如來種種名號。我于娑阿世界等，凡例二十三種異名。始言愚者悉聞，各說我名，謂名各有義也。而不解我如來異名，則不知其體一本于不生不滅也。乃至云如是等三阿僧祇百千名號。阿僧祇，此云無數時，此乃如來果後施化之迹。言百千名號不增不減者，盖隨舉一名，則攝諸法。名在多不增，在一人不減。此方他界，皆如佛名。言如水月不出不入者，月喻應身，水喻眾生之心。眾生心淨，如來即應如月在水。然月在空，影現于水，月不下降，故云不入。亦不離水，故云不出也。)
爾時大慧復白佛言：世尊顯示不生不滅無有奇特。所以者何？一切外道因亦不生不滅，世尊亦說虗空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因生諸世間，世尊亦說無明愛業妄想為緣生諸世間，彼因此緣名差別耳。外物因緣亦如是，世尊與外道論無有差別。微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物不生不滅，世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞自性不生不滅，四大常是四大，乃至周流諸趣不捨自性，世尊所說亦復如是。是故我言無有奇特，惟願世尊為說差別。所以奇特勝諸外道，若無差別者，一切外道皆不是佛，以不生不滅故。而世尊說一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。
(此問有四：一、以外道說生因之因，與佛所說三無為法為難。虗空即虗空無為，非數緣滅即非擇滅無為，涅槃即擇滅無為。二、以彼生因，與佛所說十二因緣生為難。三、以微塵等生，與佛所說一切性不生滅為難。九物者：一、時，二、方，三、虗空，四、微塵，五、四大種，六、大梵天，七、勝妙天，八、尊所說四大為難。此皆以外道之說，此同佛說者。)
佛告大慧：我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道有性自性，得不生不滅相；我不如是墮有無品。大慧，我者，離有無品，離生滅，非性非無性；如種種幻夢現，故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性無性非無性；但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。
(外道雖說不生不滅，乃妄想分別，是生死因也。佛說不生不滅，是中道實理，不生義也。)。
註曰：外道有性自性等，謂彼所說性有自性，如云常以四大堅濕煖動之性，皆不壞不乾，以為得不生不變之相。然亦苦心妄計，雖曰不生不滅，實有生滅，墮於有無。佛謂我不如是，我之所說不生不滅，離于有無生滅及非有非無。如幻夢色現，是非無；色性不可得，是非有。言色無自性相攝受者，夢幻色相，本非實有。愚人妄想故現，其實不現；妄心攝取，實不可取。故知一切諸法非有非無，但能覺了諸法惟心，心外無境，則妄想自滅，安于涅槃之樂，永息生死之事矣。
大慧復白佛言：世尊！一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？
(上言不生不滅，是真常之義，猶未辨邪正之分，故再聞之。)
註曰：常與無常之名無異，外道不以義定，邪正曷分？此問意也。
佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言：作已而捨是名無常。有說：形處壞是名無常。有說：即色是無常。有說：色轉變中間是名無常，無間自之散壞如乳酪等，轉變中間不可見，無常毀壞一切性轉。有說：性無常。有說：性無性無常。有說：一切法不生，無常入一切法。
(名雖有七，總之不出色性二字。七種無常，皆是外計，下方釋其義。色轉變無常，言四大造色轉變，謂生住異滅。無間自之散壞等者，謂相續不斷，能令變異自然歸滅也。如乳酪之轉變，雖不可見，然在法中，自然變壞一切法也。)
大慧，性無性無常者，謂四大及所造自相壞，四大自性不可得不生。
(性無性者，謂四大之性皆無自性，能造及所造相皆歸變壞，故曰無常。)。
註曰：四大自性，謂大種自性，本來不生，不生尚無，何生何滅，言無常耶？
彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。
(以外道不達無生之旨，雖說無生，實為有生，故斥云生無常也。)
註曰：非常者，謂常與無常。一切有無諸相對法，體本不生，乃至分析至于微塵，亦無所見。以是義故，說不無生。此為如來所說不生無常之相。若不了此義，則墮外道計生無常義。
大慧，性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧，此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者，如杖瓦石破壞諸物。
(真常不壞之體，豈凡夫之可了了者。)。
註曰：世間諸法有壞者，因無常故。無常徧於諸法之中，如杖瓦石能破壞諸物，而自體不壞也。
現見各各不異，是性無常事，非作、所作有差別。此是無常，此是事，作、所作無異者，一切性常無因性。大慧，一切性無性有因，非凡愚所知。
(一切性下，言諸法滅壞，實亦有因，但此意微隱，非凡愚之所能了。)。
註曰：謂現前所見諸法與無常無異，安有性與事不同？故知無常即事，事即無常。此能所不異，應是常義。無因性者，言無常無破壞諸法之因。
非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事，作、所作無有別異，而悉見有異。若性無常者，墮作因性相；若墮者，一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常；無常無常故，一切性不無常應是常。
(此斥外道之過)。
(一切性即一切法也)。
註曰：非因不相似事生者，謂無常若非有因，則無差別事生。若其生矣，一切法則與之偕生，悉皆無常，豈非差別事？以騐無常之有因必矣。如彼所計，則此法彼法，能作所作，應無差別。而現見差別之異，云何妄計無因生差別法耶？若性無常等者，凡言性必究竟無作，無作則常。既云無常，則墮於有作諸法，非究竟義。以是為因，則墮作因性相，失體性義。言自無常應無常者，謂能作之性，若是無常，應同所作之法，皆是無常。自性既是無常，則所作無常之法，反應是常。
性若常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生；色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別，四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道一切四大不壞，一切三有四大及造色在所知有生滅，離四大造色。一切外道於何所思惟？性無常，四大不生，自性相不壞故。
(四大常性，固自若也，安可作無常想。)。
註曰：若無常性徧諸法中，乃屬三世變遷。過去色已壞，未來生未生，現在色俱壞。色即四大差別之色，能造四大及所造色，其性不壞。離異此一切外道，謂四大體性不壞。如此三有之中，能造所造，皆是生住滅相，豈更別有無常之性，能生于物而不滅耶？
離始造無常者，非四大復有異，四大各各異，相自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更造，二方便不作，當知是無常。
(二方便，謂同異更造之方便也)。
註曰：始造即捨無常者，非大種互過大種，以各別故；非自相造，以無異故；非復共造，以乖離故。當知是非始造無常。
彼形處壞無常者，謂四大及造化不壞，至境不壞。大慧，境者，分析乃至微塵，觀察壞四大及造色。形處異見，長短不可得，非四大；四大不壞，形處壞現，墮在數論。
(彼雖妄想無常，而四大自性不壞。)。
註曰：外道計此能造所造，至竟不壞。至，極也，盡也。謂分析造化，至于微塵，猶不可壞。但觀察滅壞形狀長短等，見不壞能造所造色體。此乃俗數言語，故云墮在數論。
色即無常者，謂色即是無常，彼則形處無常非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性有言說，不見自相生。
(又言世俗言說非性者，是結前過。世論即彼外道，盧迦即見。以彼妄見諸法，但有言說，無自性相也。)。
註曰：色即無常，謂此即是形處無常。非四大，謂非四大種性。若是大種亦無常者，於俗數言說有違有墮。違則非俗，墮則乖真。進退俱失，皆非正論。
轉變無常者，謂色異性現非四大。如金作莊嚴具轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等亦如是。
(此即以金作器，而金性不變之謂。)
註曰：色異性現，普色即四大所造之色，謂色體變異故。無常性現，以現處為壞，非四大種壞。如金作具，具有變壞，而金性不改。言無常事壞，性不壞，亦如是也。
如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時，自相不燒；各各自相相壞者，四大造色應斷。
(此總斥外道七種無常，既非正〔現〕，故云妄想。)。
註曰：火不能燒諸大自相，但各各散。若能燒自，能造所造則皆斷滅。謂四大種不壞是常見，四大分散是斷見。懷種種妄計，不出此二見也。
大慧復白佛言：世尊！惟願為說一切聲聞緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞緣覺外道愚癡。
(正受，即三昧，謂滅盡定也。此定三乘同入，而位次淺深不同。知此，則于大滅定不捨，于小正受不墮矣。)
佛告大慧：六地菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺，入滅正受；第七地菩薩摩訶薩，念念正受，離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺墮有行覺攝所攝相滅正受，是故七地非念正受。得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受。大慧！八地菩薩及聲聞、緣覺，心意意識妄想相滅。
(此答有四義，初以六地七地對明淺深，則六地是三乘，同入滅盡定，此位最淺，故菩薩所得之定，未異二乘也。)
註曰：七地菩薩念念正受等者，念念則出入無間，離一切性自性相；正受則不取攝所攝一切相，故不同二乘墮有行覺。有行覺者，有為行也。必滅諸相然後得定，是故七地為非受正受，謂非彼注念之正受也。又曰：得一切法無差別性者，及覺一切法性相無有差別。非分得者，非彼二乘於其定中分得諸相性也。善不善者，謂菩薩至七地尚不住於善，況不善念乎？是為無善念正受。二、約七地八地以辨異相，即是心意識妄想相有滅未滅高下不同，至八地三乘妄想悉滅，異乎七地也。
初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我、我所，自妄想修，墮外性種種相。愚夫二種自心攝、所攝，向無知不覺無始過惡虗偽習氣所熏。
(此明三乘)。
註曰：從初地至七地，觀三界諸法，唯心意識。然雖同觀，而妄想有滅不滅，得失之異。離我我所等，得也。墮外性種種相等，失也。二種自心者，謂外道墮於有無妄計，能取所取，一向無知不覺，無始過惡熏習手。
大慧！八地菩薩摩訶薩聲聞緣覺涅槃，菩薩者三昧覺所持，是故三昧門樂不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，弃捨一切有為眾生事故，佛種則應斷。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德，聲聞緣覺三昧門得樂所牽故，作涅槃想。
(此明八地三乘同一涅槃，而有住不住之異。)
註曰：言菩薩以諸佛三昧覺力所加持故，為化眾生，於三昧門不般涅槃。若不加持，則不能功行滿足到於如來之地。是弃捨眾生而不化度，亦斷如來種性，是故諸佛為說不思議功德，勸進令其究竟。二乘自調自度，著三昧樂生涅槃想，所以失也。
大慧，我分部七地，善修心意意識相，善修我我所攝受人法無我生滅自共相，善四無礙決定力三昧門地次第相續入道品法。
(分別部類有善不善、滅不滅之異)。
註曰：七地菩薩，善修心意識相，了達識性本空，以除妄想。善修我我所等者，謂了人法二執，攝受二無我性，不墮生滅自相，共隨善無礙辨才，及決定三昧力，則定慧均等，由是漸入諸地，得菩提分也。
爾時，大慧復白佛言：陰、界、入生滅，彼無有我，誰生誰滅？愚夫者依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。
(陰、界、入法有迷解之異，故復問之。)。
註曰：陰界入生滅，前言之矣。而大慧復請者，意謂陰界入法，有迷有解，以解則彼無有我，誰為生滅？以迷則愚夫依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃，何曰出離生死耶？
佛告大慧：如來之藏是善不善因，能徧興造一切趣生。譬如伎兒變現諸趣，離我我所不覺彼故，三緣和合方便而生。外道不覺計著作者，為無始虗偽惡習所熏，名為識藏，生無明住地與七識俱，如海浪身常生不斷，離無常過離於我論，自性無垢畢竟清淨。
(譬如下，喻上隨緣所造之法，本離二我。如伎兒依呪術故，變現種種形像，豈有二我之執？)。
(海浪前後相逐，綿綿不斷，必風息斯浪止矣。)。
註曰：答中言如來藏為善不善因者，如來謂理性如來，現前一念所具，名之為藏。根塵一念心起，隨染淨緣。染即無明，隨無以染緣，則為九界生死。淨即教行，隨教行淨緣，則為四種道滅。四種者，即生滅、無生、無量、無作也。故曰：是善不善因，因必感果。言一切趣生者，即十界善惡果報。言三緣者，根、塵、識也。根塵和合，一念心起，由不覺故，隨逐染緣，唯造惑業，而成九界生死。彼外道以不覺故，妄計執著造作，由無始惡習所熏，名為識藏。轉生七識無明住地，言無明起之始也。從此根本，乃生枝末無明。故喻之曰：如海浪身，常生不斷。此隨緣染，從細至相也。若能一念回光，能隨淨緣，則離無常之過，二我之執，自性清淨。所謂德性如來，則究顯矣。
其餘諸識有生有滅，意意識等念念有七，因不實妄想取諸境界，種種形處計著名相，不覺自心所現色相，不覺苦樂不至解脫，名相諸纏貪生生貪，若因苦攀緣，彼諸受根滅次第不生，餘自心妄想不知苦樂，入滅受想正受第四禪。
(此言諸識有生有滅。諸識者，謂意識及意意識，并前五意識，是為七識，非第七二乘識也。)
(塵根意識，攀緣染着，何由解脫。)。
註曰：由佛念念而起，起必同時。因不實妄想等者，謂六識取境也。種種形處者，六塵也。根塵既形，逐著名相，由不了色等自心所現生苦樂受，展轉生死，無由解脫。名相縛纏，從貪起貪，因及所緣，互相由籍，皆所謂生相也。彼諸受下，是言滅相，謂受根及想行等，次第不生，惟餘自心妄想，不覺苦樂。言入滅受想者，謂受想心滅，即滅盡定，或得四禪也。
大慧白佛言：世尊！惟願為說五法、自性、識、二種無我究竟分別相，於一切地次第相續，分別此法入一切佛法。入一切佛法者，乃至如來自覺地。佛告大慧：五法、自性、識、二種無我分別趣相者，謂名相妄想正智如如。若脩行者脩行，入如來自覺聖趣，離於斷常有無等見，現法樂正受住現在前。大慧！不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性凡夫妄想，非諸賢聖。
(前言五法雖詳，猶未分別所以入如來地者，故復問之。)。
(五法相，有迷有悟。修行者趣入，則五法通是悟相。反是不覺，則五法通是迷相。盖法無自性，迷悟在人也。此總示所以趣入等相，後方詳之。)
大慧！彼相者，眼識所照名為色，耳鼻舌身意意識所照名為聲香味觸法，是名為相。大慧！彼妄想者，施設眾名顯示諸相，如此不異象馬車步男女等名，是名妄想。大慧！正智者，彼名相不可得，猶如過客諸識不生不斷不常，不墮一切外道聲聞緣覺之地。
(六根、六塵，總為色相；離諸色相，便非外道境界。)。
(名相不可得者，謂欲求正智，但了名相不實，猶如過客，識心不起，離乎斷常，不墮凡小境界，是為正智。)。
註曰：名相二法，不出六識。取彼六塵名之者，名也。所取者，相也。顯示施設諸名相者，妄想也。象馬等名，以此名即顯其相。名相既立，是名妄想分別也。已上三法，皆屬凡夫正智。以下就聖賢之法，以明悟相言。
大慧復白佛言：所說過去諸佛如恒河沙，未來現在亦復如是。云何世尊為如說而受？為更有餘義？惟願如來哀憫解說。
(三世諸佛如恒河沙，經教言之，多失諸佛之數。為果如所說而受耶？為別有義耶？故伏請之。)。
註曰：恒河在天竺之界，沙喻其多耳。
佛告大慧：莫如說受三世諸佛量非如恒河沙。所以者何？過世間望非譬所譬，以凡愚計常外道妄想，長養惡見生死無窮，欲令厭離生死趣輪精勤勝進故，為彼說言諸佛易見，非如優曇鉢華難得見故息方便求。有時復觀諸受化者作是說言：佛難值遇如優曇鉢華，優曇鉢華無已見今見當見，如來者世間悉見，不以建立自通故，說言如來出世如優曇鉢華。大慧！自建立自通者過世間望，彼諸凡愚所不能信，自覺聖智境界無以為譬，真實如來過心意意識所見之相不可為譬。大慧！然我說譬佛如恒河沙無有過咎。
(言難則生畏心，言易則啟忽心，故以恒河為譬。優鉢，黃白色花也。)。
(此二喻言難言易者，皆如來化用邊事，非如來自證境界，故云不以建立自通。若論自證，世間無等，非喻所及，一切凡愚莫能信受，亦非心意所能知見。然有時而為建立化他，何咎之有？)。
註曰：諸佛數量過於恒沙，亦過世間心量所望，故非喻所喻，豈特恒沙而已。盖凡設喻，義非一揆，如彼凡愚未兌化者，生死無窮，佛則為說諸佛易見，非如曇華，令其不生退想，息其方便，妄求進求。佛道以難顯易，所以進之也。有特觀已受化者，為佛說之難值，猶如曇華，令其欣慕向道，所以䇿之也。又云：曇花之難見者无已，今當見之，說如如來，於世人皆見之。故知說如來如曇華者，實起人難遭之想耳。
譬如恒沙是地自性，劫盡燒時燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故。其餘愚夫作地燒想，而地不燒，以火因故。如是，大慧！如來法身如是而不壞。
(此言沙性不壞，喻如來法身常住。)。
註曰：言是地自性者，有事有理。以事則同一堅性，故為沙為石；以理則與彼堅濕煖動均一真性，故劫盡燒時而地性自若。盖地與火大俱是生，故愚夫不知見謂燒爾。火因者，以地無火而不燒，火無地而不續，故地不得而燒。如來法身不遷不變，亦復然也。
大慧！譬如恒沙隨水而流，非無水也。如是，大慧！如來所說一切說法隨涅槃流，是故說言如恒河沙。如來不隨諸去流轉，是壞義故。大慧！生死本際不可知，不不知故云何說去？大慧！去者斷義，而愚夫不知。
(隨順究竟涅槃之流，是為真常正覺。)。
(斷之一字，最不易言。斬斷塵根愛障，則知生死本際。)。
註曰：恒沙隨流，愚人但見沙流而不見水，以智觀□非無水也。此喻如來說一切法隨順涅槃，有如順流而非去義，故曰如來不隨諸去流轉，謂于法悟性不隨相轉，故不同去流，以去是生死壞滅之義故也。生死本際等，生死本際不可得知，既不可知，云何說趣？大慧！趣義是所，凡愚莫知，趣即去也。
大慧白佛言：世尊！如世尊說：六波羅蜜滿足，得成正覺。何等為迹？大慧！波羅蜜有三種分別，謂：世間、出世間、上上。大慧！世間波羅蜜者，我、我所攝受，計著攝受二邊，為種種受生處，樂色、聲、香、味、觸故，滿足檀波羅蜜，戒、忍、精進、禪定、智慧亦如是，凡夫神通及生梵天。
(自此岸登彼岸，由剎那真常，乃不度之功，故大慧問之。)。
註曰：答言六度有三：初問六度。言我我所攝受計著等者，謂凡夫所修其過為四：所謂計我我所則無度生之念，一也；著于二邊則不能達中道彼岸，二也；為求勝報則不免于生死，三也；樂著六塵則非無住相施，四也。外道之得五神通及生梵天，亦由修無漏事六度而得也。
大慧，出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜樂、自己涅槃樂。
(此二乘所修，依四諦十二因緣，行此六度。)。
註曰：言墮攝受涅槃者，但為自度而樂真空之樂，故與菩薩所修不同也。
出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量，攝受及自心二故，不生妄想。於諸趣攝受非分，自心色相不計著，為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜。起上上方便，即於彼緣妄想不生戒，是尸波羅蜜。即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜。初、中、後夜精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毗黎耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。
(此圓頓菩薩所修)。
(攝受者，謂六根攝受六塵。自心二者，言修檀度，治慳貪□□□□□□□，)。
註曰：菩薩既覺了諸法唯心所現，所謂不住色聲香味觸法而行布施，則能治所治二無二也。二無二故，則三輪體空，故曰不生妄想能施空也，不攝受能受空也，不計著色相所施之物空也。菩薩如是行施，是為利樂一切眾生，故曰上上方便也。即於彼緣者，謂即為善修檀度之心，於持戒等緣，亦妄想不生，一一稱性而持諸戒也。如是而持戒，則非持非犯；如是而安忍，則不違不順；如是而精進，則何進何怠；如是而修禪，則無定無亂；如是而行般若，則非愚非慧。自然不即二邊，不離二邊，安于中道，直濟彼岸，是為上上波羅蜜想。忍中言知攝所攝者，即能取所取自性皆空。精進中凡兩言方便者，一則別相，謂通經等；二則通相，謂兼五度，皆須精進而行。禪定中言不墮聲聞攝受者，謂聲聞定力偏多，及樂著涅槃，菩薩則不如是也。而六度皆言妄想不生，或言悉滅，或言非性，是六度雖異，而以離妄為本。若能離妄，何行不成哉？先身轉勝而不可壞者，謂六度增進，乃至般若所得慧身，轉勝前五，不可破壞。得自覺聖趣，則又般若之至者。