(附)五家辨正
讚陽沙門 養存 述
濟北集五家辨曰。達磨西來迄于三祖。宗渾而不分矣。四祖派牛頭。五祖派北秀。六祖派青原。爾來宗派興焉。纂傳燈者不精討論。以南嶽青原為兩宗。嶽下出二宗。原下出三家者非也。據唐伸撰藥山碑。系儼於大寂。又丘玄素撰天王道悟碑。系悟於大寂。又呂夏卿撰雪竇碑。為竇於大寂九世之孫。以五家共出大寂下。為合馬駒一踏之讖矣。 余辨之曰。鍊公以為六祖宗南嶽派青原。不知此為證何義何據。言不干典事不師古。黃吻禪皺猶羞。況於辨宗趣者耶。夫據禪有五燈。例儒基六經。乃嵩明教力探大藏。或經或傳。校驗其謂禪宗者。推正其謂佛祖者。其所見之書果謬。雖古書必斥之。其所見之書果詳。雖古書必取之。校之修之命曰傳法正宗記。其記曰。正宗至第六祖其法益廣。已詳傳燈廣燈。其傳起自大鑑而終智達。凡千三百有四人也。(正宗首唱)
大鑑二世曰青原行思禪師。初於大鑑之眾最為首冠。大鑑甞謂之曰。從上以衣與法偕傳。葢取信於後世耳。今吾得人。何患乎不信。我受衣來。常恐不免於難。今復傳之。慮起其諍衣鉢。宜留鎮山門。汝則以法化一方。無使其絕。思歸其鄉居青原山靜居寺。最為學者所歸。其法嗣一人曰南嶽石頭希遷。
大鑑二世南嶽懷讓禪師。往參六祖。祖曰什麼處來。曰嵩山來。祖曰什麼物恁麼來。曰說似一物即不中。祖曰還可修證否。曰修證即不無。污染即不得。祖曰祇此不污染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。昔般若多羅所讖。葢於汝足下出一馬駒。蹋殺天下人。事祖歷十五載。尋往南嶽居般若。四方學者歸之。所出法嗣凡九人。一曰江西道一云云。
旁出略傳。其傳起於末田底而止神會。凡二百有五人云云。乃仲溫瑩公(大慧法嗣)贊之曰。嵩之高文至論足以寄宣大化。既經進獻獲收附於大藏。則維持法門之功日月不能老矣(贊見羅湖文集)。葢嵩公者。道行藹然。乘大願輪不測人也。故舉世稱北斗以南一人而已。豈又謂之不精討論者耶。
又長沙侯延慶僧寶傳引曰。自達磨之來。六傳至大鑑。鑑之後折為二宗。其一為石頭。雲門曹洞法眼宗之。其一為馬祖。臨濟溈仰宗之。是為五家宗派。
夫傳燈廣燈及正宗記者。天子各以敕與大藏偕行世。是為皇藏。今古不刊之典也。昔者圭峰欲立荷澤為正傳的付。正抑讓公為旁出派徒。大為諸師被毀笑。今與鍊公一狀領過。子動呵奭傳燈以為不精。夫佛祖之道於今可見者。獨賴此書之存。功深微禹。且翰林學士楊大年見地超曠。時奉敕裁定此書。大年之力勳參微管矣。爾來燈燈續焰。祖祖聯芳。然則原師編輯 聖宋外護。大年較正。其昭昭而高煥。大明孰得而踰之。鍊公進則上犯皇詔。退則內違五燈。以至一掃李遵勗李詠陸游等諸賢各所其證。別囮唐碑一謬。妄欲誘天下後學。乃是望天憂杞國。捧土塞孟津矣。若知其私欲取信於人。則自欺也。雖童𫎇誰敢肯之。若懷其私誤為之公。則不明也。昏己欲牗人。可笑不自量。子之此舉乃聚扶桑六十州鐵。鑄此一箇錯可不成也。吁。攫金不見人。洗垢至折脛謂乎。
唐伸碑記出之通載。常稱大儒。鍊號聞人。若然。漏唐書儒學才藝等而無傳者何哉。又普考史籍。望出太原。氏唐者若干。未閱伸之有名。況於令聞乎。即知無名位可稱。唯是操眊臊漢也。今考其記。疑兕不泰。其言曰。門人狀先師之行。求師之耿光垂於不朽。余議道。吾雲巖船子椑樹百巖高沙彌等。皆藥山之子也。盍稱門人。某和欺之妄。尾巴已露。其非一也。師本傳曰。師侍奉馬祖三年。辭祖返石頭。伸言曰居寂之室垂二十年矣。因按師大歷八年納戒于衡嶽希操律師。博通經論。嚴持戒律。而後遊方參請事了。至貞元初憩住藥山。其間年數僅十霜也。伸之躗言如之。誰不絕倒。其非二也。儼之於遷葢垕於寂。令終有俶。然伸也片言不及。茲知彼是舜犬也。詎怪吠堯。常鍊從而不紏是妾婦之事也。吁。其非三也。傳燈及稽古略等曰。藥山首至石頭。頭指之見馬祖。復還石頭領悟心要。一日師坐次。頭問汝在這裡作什麼。曰聖諦亦不為。頭曰恁麼即閑坐也。曰若閑坐即為也。頭曰汝道不為且不為箇什麼。曰千聖亦不識。頭以偈讚曰。從來共住不知名。任運相將只麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈敢明。據此則明藥山機緣終歸石頭。伸言無之。其非四也。大光明藏曰。青原仁父祖也。子石頭外而氣分感。而為諸孫。藥山雲巖殆聖諦不為處發生矣。伸謾系之寂。是為瞽說。言不中道。其非五也。朗州刺史李翱嚮師玄化。入山謁之。欣愜而呈偈曰。鍊得身形似鶴影。千株松下兩函經。我來問道無餘事。雲在青天水在缾。翱時年三十九。參藥山而退。著復性書三篇。韓愈柳宗元覧之歎曰吾道萎遲。翱且逃矣。相國崔羣(與韓愈同榜)常侍溫造(大雅五世孫刺朗州)相繼問道。師能開發道意矣。我道及儒也陶鍊難化。護法之力拔山扛鼎。故宋僧傳系之護法。此可紀之一節也。伸何踈脫。其非六也。師一夜登山頂。月下大嘯。應澧陽九十許里。因名之為嘯峰。稱其異也。僧傳讚曰。儼公一笑。聲徹遐鄉。雖未勞目連遠尋。道感如然。此師不測神用。伸何漏之。其非七也。太和年中。
文宗敕諡弘道大師。 所謂天子休命嘉師德美者也。大戴禮曰武王踐阼。曰諡者行之迹。是以大行受大名。小行受小名。行出乎己。名出乎人。詳唐類函九十四。凡指事稱德。葢紀行實之法也。何況諡號之勅最其大節也。伸又漏焉。其非八也。李翱百官行狀奏曰。紀其行狀宜出門生。賴此翱與羣造德位兼備。頡頏唐朝冠冕儒林。且沐其化也久。如撰師碑除此三學士而更為誰。如伸無聞可齒。又非知師者。誰媚于爾自衒自媒。固鑽穴隙之類乎。其非九也。抑伸所銘之碑不知立何處。將藥嶠之塢乎。將華亭之步乎。將無何有之鄉乎。吾知是好事者所以建之何樓備欺妄。豈為紀德碑。其非十也。來哲請傚李安民之風好佩玦矣。虗堂徑山語錄舉馬大師問藥山子近日見處如何。山云皮膚脫落盡唯有一真實。祖云子之所得可謂協於心體布於四肢。何不將三條篾束取肚皮隨處住山去。山云某是何人。敢言住山。祖云未有長行而不住。宜作舟航。勿久住此。師云馬大師借手行拳呪詛他家兒女。且道藥山因甚不肯承嗣馬祖。出來下一轉語看。常也鍊也。舍恁援證。取彼妄說。真贗公私於意何如。正好自判何須地辨。
妄天王之辨。詳永覺龍潭考。白巗鋤宄(略如下出)。
鍊公又以為悉束五家歸一馬踶而正符祖讖。 余辨孟軻所謂盡信書則不如無書。於武成取二三䇿而已。何其血之流杵也。詩曰周餘黎民靡有孑遺。史曰項羽攻襄城襄城無噍。類此一例之語也。鍊公盍參子輿氏解聖讖矣。
又證呂碑系竇於大寂九世孫。 余辨雪峰對閩王自稱得先石頭之道。即見雪峰語錄。又僧寶傳玄沙傳曰。閩帥王審知為師外護。眾盈七百。石頭之宗至是遂中興矣。又秀州資聖勤禪師撰原宗集。嵩明教序之曰繇釋迦如來而下。至于雲門。取其言尤至者。不失其宗。得之故曰原宗。勤師證法於德山遠。遠即雲門之法孫也。雲門秉雪峰。峰承德山鑑。鑑續龍潭信。信嗣天皇悟。悟繼石頭。頭紹廬陵思。思受法於大鑑。廣達磨所傳之道。故天下學佛者尊其德如孔子。承周公而振堯舜之道矣。然雲門玄沙同嗣雪峰宗石頭。門出香林。林出智門。門出雪竇。沙出羅漢琛。琛出法眼益。二派世系明著如示掌矣。乃知竇與嵩遠皆為雲門孫行矣。鍊公胡為謾棄我入室之真印。却拾他流俗之咳唾。先自失了一隻眼。且呂碑云師將示滅或曰師獨無頌辭世。師曰吾平生患語之多矣。遂亡。然睦菴曰。雪竇拾遺錄師示寂偈曰。白雲本無覊。明月照寰宇。吾今七十三。天地誰為侶。此偈會稽思一禪者出示然。呂之說非。故錄之云。 余又謂雪竇垂滅師資取訣正是切要之時也。呂說言或曰踈謬也甚矣。豈又以欠末後一句為救平日之饒舌耶。事苑所糾尤為切當。況彼不諳宗脈不足怪耳。
鍊公屈眴辨曰。今證禪事。引他氏通書。是證之貞者也。余亦效顰且引通書。按大明一統志曰。舒州皖山名三祖山。黃庭堅題詩曰。司命無心播物。祖師有記傳衣。白雲橫而不度。高鳥倦而獨飛。黃州破頭山名四祖山。黃州馮茂山名五祖山。韶州曹溪六祖傳衣鉢處也。吉安府青原山七祖思公道場。緇林向慕多往從之。黃魯直甞賦青原詩。至今其名與北斗垂。又名勝志第九宋文天祥題江西青原山詩。空庭橫螮蝀。斷碣偃龍蛇。活火參禪筍。清泉透佛茶。晚鐘何處雨。春水滿城華。夜影燈前客。江西七祖家。韻府傳衣全同此志矣。鍊公若許取此二三通書者所言。派原宗嶽之禍今將嫁誰。若為方志不足證祖位者。唐碑宜作鎮石。呂說盍覆醬瓿。進退維谷義虎何踞。通載亦稱思公為七祖。爾內從訛說。吾於此惜常公無定古今之舌。然今吾引此說者。我之不平破汝不平之謂也。伸呂臆裁寔不足。非常鍊賡倡惑甚盜鐘。自破內法。歎及獅蟲。不敬師長。罪類梟鏡。二公者既撰於通載。纂於釋書。垂訓來世之人。而尚自愛鳥於屋上。惡蠏於水中。亥豕不辨。金根妄改。終至悞累後學。戒之哉戒之哉。余雖末學。不顧危亡觸忤先輩。所以為法不為己。謀道不謀身也。 或難曰孔丘所謂人遺弓人得之。何必楚也。況今思讓同。不出大鑑一彀裡。吾子齷齪勞勃磎者何耶。曰哿哉言乎辭氣不迫可以味焉。然其義未也弢弓服矢則止。若云彀張則射法不能無矣。射之於彀。左右相待。車之於行。隻輪那轉。大鑑始遭屯蹇幾二十年。後正旺其化。思也讓也可謂射之兩臂。車之雙輪也。吾此辨效爭於君子所以椎鍛夷不平。榜檠矯不直。以公是公非為萬世規也。明教大師評唐高僧。神清不喜禪者自尊其宗乃著書(北山錄)曰。雖能編連萬世事亦何益乎。書曰記問之學不足為人師。清之謂也歟。吾於二公而亦云。
幸有烱戒。各好革轍矣。山翁忞禪師上堂曰。昨夜南嶽匡廬兩山爭論佛法。一山道南嶽乃曹溪嫡子。磚鏡磨穿古佛心。一山道青原實寶林正宗。廬陵米價傳千古。羅浮山出來曰莫爭莫爭。天台道不妨快也。山僧遂與一喝。於是四山各各懡㦬而退。拈起袈裟角曰還見麼。自從盧老收歸後。須信人人總有之(會元續略)。永覺晚錄示參禪正軌。其略曰。一禁偏護門風。門風之別所宗有五。其實皆一道也。如汾陽昭雖善三玄。兼談五位。浮山遠學洞山之道於大陽。雲門雖承雪峰。歷參洞下諸師。是知大道為公。法無偏黨。後世妄生人我。割截虗空。嗣臨濟者謗曹洞。嗣曹洞者謗臨濟。如唐之牛李(牛僧儒李德裕各立朋黨)宋之蜀洛(蜀黨首於蘇軾洛黨首於程頤)。卒之至於家喪國亡而不悟。豈不深可痛哉。今願諸人廓無外之觀。體無私之炤。而斯道幸甚矣。