遠法師明報應論
答桓南郡
問曰。佛經以殺生罪重地獄斯罰。冥科幽司應若影響。余有疑焉。何者。夫四大之體。即地水火風耳。結而成身以為神宅。寄生栖照津暢明識。雖託之以存。而其理天絕。豈唯精麁之間。固亦無受傷之地。滅之既無害於神。亦由滅天地間水火耳。
又問。萬物之心愛欲森繁。但私我有己情慮之深者耳。若因情致報乘感生。應自然之道何所寄哉。
答曰。意謂此二條是來問之關鍵。立言之津要。津要既明則群疑同釋。始涉之流或因茲以悟。可謂朗滯情於常識之表。發奇唱於未聞之前。然佛教深玄微言難辯。苟未統夫旨歸亦焉能暢其幽致。為當依傍大宗試敘所懷。推夫四大之性。以明受形之本。則假於異物託為同體。生若遺塵起滅一化。此則惠觀之所入。智刃之所遊也。於是乘去來之自運。雖聚散而非我。寓群形於大夢。實處有而同無。豈復有封於所受。有係於所戀哉。若斯理自得於心而外物未悟。則悲獨善之無功。感先覺而興懷。於是思弘道以明訓。故仁恕之德存焉。若彼我同得心無兩對。遊刃則泯一玄觀交兵則莫逆相遇。傷之豈唯無害於神。固亦無生可。殺此則文殊案劍迹逆而道順。雖復終日揮戈措刃無地矣。若然者方將託鼓舞以盡神。運干鉞而成化。雖功被猶無賞。何罪罰之有耶。若反此而尋其原。則報應可得而明。推事而求其宗則罪罰可得而論矣。甞試言之。夫因緣之所感。變化之所生。豈不由其道哉。無明為惑網之淵。貪愛為眾累之府。二理俱遊冥為神用。吉凶悔悋唯此之動。無明掩其照。故情想凝滯於外物。貪愛流其性。故四大結而成形。形結則彼我有封。情滯則善惡有主。有封於彼我。則私其身而身不忘。有主於善惡。則戀其生而生不絕。於是甘寢大夢昏於所迷。抱疑長夜所存唯著。是故失得相推禍福相襲。惡積而天殃自至。罪成則地獄斯罰。此乃必然之數。無所容疑矣。何者。會之有本則理自冥對。兆之雖微勢極則發。是故心以善惡為形聲。報以罪福為影響。本以情感而應自來。豈有幽司由御失其道也。然則罪福之應唯其所感。感之而然故謂之自然。自然者即我之影響耳。於夫玄宰復何功哉。請尋來問之要而驗之於實。難旨全許地水火風結而成身以為神宅。此則宅有主矣。問主之居宅。有情耶無情耶。若云無情。則四大之結非主宅之所感。若以感不由主故處不以情。則神之居宅無情無痛痒之知。神既無知宅又無痛痒。以接物則是伐卉剪林之喻無明於義。若果有情。四大之結是主之所感也。若以感由於主故處必以情。則神之居宅不得無痛痒之知。神既有知宅又受痛痒。以接物固不得同天地間水火明矣。因茲以談。夫神形雖殊相與而化。內外誠異渾為一體。自非達觀孰得其際耶。苟未之得則愈久愈迷耳。凡稟形受觸莫盡然也。受之既然。各以私戀為滯。滯根不拔則生理彌固。愛源不除則保之亦深。設一理逆情。使方寸迷亂。而況舉體都亡乎。是故同逆相乘共生讎隙。𫀽心未冥則搆怨不息。縱復悅畢受惱情無遺憾。形聲既著則影響自彰。理無先期數合使然也。雖欲逃之其可得乎。此則因情致報乘惑生應。但立言之旨本異。故其會不同耳。
問曰。若以物情重生不可致喪。則生情之由私戀之惑耳。宜朗以達觀曉以大方。豈得就其迷滯以為報應之對哉。
答曰。夫事起必由於心。報應必由於事。是故自報以觀事。而事可變。舉事以責心。而心可反。推此而言。則知聖人因其迷滯以明報應之對。不就其迷滯以為報應之對也。何者。人之難悟。其日固久。是以佛教本其所由。而訓必有漸。知久習不可頓廢。故先示之以罪福。罪福不可都忘。故使權其輕重。輕重權於罪福。則銓善惡以宅心。善惡滯於私戀。則推我以通物。二理兼弘情無所係。故能尊賢容眾恕己施安。遠尋影響之報。以釋往復之迷。迷情既釋。然後大方之言可曉。保生之累可絕。夫生累者雖中賢猶未得。豈常智之所達哉。