仏説十二頭陀経 (佛說十二頭陀經)

宋の于闐国三蔵求那跋陀羅訳

私はこのように聞きました。

ある時、お釈迦様は舎衛国の祇園精舎におられました。八千人の比丘僧と一万の菩薩たちも共にいて、みな衣をまとい、鉢を持って托鉢の行をしていました。食事を終えると、静かな林の道場へと向かい、結跏趺坐を組んで坐られました。

その時、世尊は穏やかにほほえまれた。長老の摩訶迦葉が座より立ち上がり、衣を整え、ひざまずいて合掌し、仏に申し上げた。

「世尊よ、私はこれまで、理由もなく仏がほほえまれるのを見たことがございません。どうかお慈悲をもって、私たちにお教えくださいませ。」

仏は迦葉に告げられた：「阿蘭若の住処を見よ。十方の諸仏は皆これを讃歎し、無量の功徳は皆ここより生ず。声聞を求める者は声聞乗を得、縁覚を求める者は縁覚乗を得、大乗を求める者は速やかに無上正真の道を得る。我いまここに住するは、この故に喜ぶなり」

その時、摩訶迦葉は仏の説かれたことを聞き、歓喜して踊り上がり、これまでにないことを讃え、重ねて仏に申し上げた。

「世尊よ、この阿蘭若の境地は利益が大きく深く、衆生をしてここに依って修学し、三乗の道を成じさせることができます。どうか、世尊よ、私たちに阿蘭若の法をお示しください。」

仏は迦葉に告げられた：「よく聞きなさい、心を込めて考えなさい。私はあなたにその意味を簡潔に説きましょう。」

迦葉は仏に申し上げました：「世尊よ、謹んでお教えを承ります。」

仏は迦葉に告げられた：「阿蘭若に住む比丘は、二つの執着から遠く離れ、身体と心を清らかにし、頭陀の行法を実践する。この行法を実践する者には、十二の事柄がある。第一に、阿蘭若の場所に住むこと。第二に、常に托鉢をすること。第三に、順序に従って托鉢をすること。第四に、一食の法を受けること。第五に、食事の量を節制すること。第六に、午後には飲み物を口にしないこと。第七に、質素な糞掃衣をまとうこと。第八に、三衣のみを持つこと。第九に、墓場に住むこと。第十に、木の下で止宿すること。第十一に、露地に坐すること。第十二に、坐ったまま横にならないこと。

一、阿蘭若（あらんにゃ）の比丘（びく）が頭陀（ずだ）行を行うとき、次のように心に念じるべきである。

「私は今、この閑静な場所で、無上の悟りのために身命と財を捨て、三つの堅固な法を修めている。死ぬときは獣のように死に、未練を残さない」

もし病苦に襲われ、人の助けが必要になったときは、こう念じるべきである。

「私は今、一身を法のために出家した。法こそが私の伴侶である。もし精勤して法を行じるならば、それこそが自らを救護することになる。これが阿蘭若の法である」

修行者は本来、在家の生活には煩いが多いため、父母や妻子を捨てて出家し、道を行じるのである。しかし、師や弟子、同門の間で再び執着が生じ、心が再び乱されることがある。それゆえに阿蘭若の法を受け、身を喧騒から遠ざけ、閑静な場所に住むのである。

「遠離」とは、人々の騒がしい声から離れることである。放牧地などからは、少なくとも三里（約12キロ）は離れ、さらに遠ければなお良い。

身を遠離することができたならば、心もまた五欲（財欲、色欲、食欲、名誉欲、睡眠欲）と五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑い）から遠ざけるべきである。

阿蘭若の比丘の法は、このようにあるべきである。

二つ目に、村に入って托鉢をする時は、六根を制して色・声・香・味・触・法に執着せず、男女などの相を分別せず、得るも得ざるも心を平等にし、良きも悪きも増減を生じないようにすべきです。食を得られない時は、こう思うべきです：『釈迦如来は転輪王の位を捨てて出家し、悟りを開き、村に入って托鉢をしてもなお得られないことがあった。ましてや私のような福徳の薄い者が、どうして必ず得られようか』と。これが托鉢の法を行う者です。もし招かれての食事や、僧団の食事を受けると、さまざまな煩悩の原因となります。なぜでしょうか。招かれての食事を受ける者は、もし食事を得ると、こう思うからです：『私は福徳のある善き人だから得られたのだ』と。もし得られなければ、招いた者を恨み嫌う：『あの者は見分けることができず、招くべきでない者を招き、招くべき者を招かない』と。あるいは自らを卑下し、悔やんで責め、憂い苦しみを生じます。これが貪愛の法であり、道を妨げるのです。僧団の食事とは、僧団の中に入れば僧団の規則に従い、事を裁き人を追放し、僧事を処理し、仕事を割り振り使い走りをし、心は散乱して修行を妨げ廃することになります。このような煩わしい乱れる事柄があるゆえに、常に托鉢する法を受けるべきです。

三つ目に、頭陀行を行う比丘は、形あるものに執着せず、衆生を軽んじることなく、貧富を選ばず平等の心で憐れみ、常に順番に托鉢して食を受ける法を守る。

五つ目、食事の時には、このように思うべきです： 『もし今、飢え渇く衆生を見かけたなら、自分の食事の一部を分け与えよう。私が施し主となり、彼らが受け取る者となるのだ』と。 施しを終えたら、このように願いをかけます： 『すべての衆生が福徳を積み、救われるように。けち貪りの心に陥ることのないように』と。 食べ物を持って静かな場所へ行き、一部を清らかな石の上に置いて鳥や獣に施します。その時も、先と同じ願いをかけます。 食事をとろうとする時は、座布団を敷き、手を清めて、こう思います： 『私の体の中には八万の虫が住んでいる。この虫たちがこの食事を得て、皆安らかでいられますように。 私は今、この食事を虫たちに施します。後で悟りを得た時には、法を施します』と。 これこそが、衆生を見捨てないということです。 もし困っている者を見かけなくても、食事は三分の二だけ食べ、自分の命を支える分とします。 なぜでしょうか？ 修行者が貪りの心で食べ過ぎると、腹が張り胸が詰まって、修行の妨げになります。 もし一部を残せば、体は軽く安らかで、消化も良く問題もなく、体を損なわず修行も妨げられません。 ですから、食事の量を節するという教えに従うべきなのです。

第六に、食事を適度に摂った後、午後を過ぎて飲み物を口にすると、心に楽しみと執着が生まれ、さまざまな果汁や蜜の飲み物などを求め、欲求が尽きることがなく、善い行いを一心に修めることができなくなります。ちょうど、手綱をつけられていない馬が左右の草を食べて道を進もうとしないようなものです。もし手綱をつければ、草を食べる心は断たれ、人の意のままに進みます。だからこそ、午後を過ぎて飲み物を口にしないという戒律を受けるのです。

七つ目は、村や町に入るとき、古い埃や捨てられた布を拾い、洗って清め、ぼろぼろの継ぎ接ぎの衣とし、寒さや露を防ぐために身にまとうことです。立派な衣を得る縁があると、四方に求めて歩き回り、誤った生活に陥ります。もし人から良い衣をもらえば、それに執着し、もし執着しなければ施主が恨むでしょう。僧の中から衣を得た場合、先に述べた僧の中の過ちのように、良い衣は未だ道を得ていない者が貪り執着する原因となります。良い衣を得る縁は、賊の難を招き、命を奪われることさえあります。このような様々な患いがあるため、ぼろぼろの継ぎ接ぎの衣を受けるべきです。

八つ目は、少欲知足を心がけることです。衣は体を覆うのに十分な程度にし、多すぎず少なすぎず、在家の人々が様々な衣を蓄えるのとは異なります。また、外道の苦行者の中には裸形で恥じない者もいます。だから仏弟子はその両極端を捨て、中道に立って、ただ三衣の法に従うべきです。

九つ目に、仏が世に在る時も、また入滅された後も、二つの法を修めるべきである。それはすなわち「止（シャマタ）」と「観（ヴィパッサナー）」である。

無常と空の観想は、仏法の最初の門であり、これによって三界への執着を厭い離れることができる。墓所では常に悲しみの泣き声がし、死体が乱れ散っているのを見て、無常を目の当たりにする。また、火に焼かれ、鳥や獣に食われて、やがて跡形もなく消え去る。この死体観想によって、一切の法において無常の想いを得やすくなる。

さらに、墓所に住むことで、もし腐敗して不浄な死体を見れば、九想観を得やすくなる。これは欲を離れる最初の門である。それゆえ、墓所に住む法を受け入れるべきである。

十、修行者がすでに不浄観や無常観などの瞑想を実践し、悟りを得て修行を成し遂げた場合。もしまだ悟りを得ていないなら、心は大きな厭離を感じる。そのため、木の下に赴き、座して思索し、悟りを求めるべきである。また、仏陀が誕生された時、悟りを開かれた時、法輪を転じられた時、涅槃に入られた時、すべて木の下であったように、修行者も諸法に随って常に木の下にいるべきである。このような因縁があるので、木の下に座する修行法を受けるべきである。

十一、樹下に住すること。半ば家のようで違いはなく、木陰は涼しく快適で、また愛着が生じ、「私の住まいは良い」と思う。その樹下では、このような漏れが生じるゆえ、露地に住するに至り、このように思惟する：「樹下には種々の過失がある。一つには、雨漏れで湿り冷えること。二つには、鳥の糞で身が汚れ、毒虫が住みつくこと。このような過失があるが、空地にはこのような患いはない。」露地では、衣を脱ぎ着するも自由に快適であり、月光が遍く照らして心を明るく利する。空定に入りやすく、ゆえに露地坐法を受けるべきである。

十二、四つの威儀の中では坐が第一である。食事は消化しやすく、呼吸は調和している。求道者は大事をまだ成し遂げておらず、諸々の煩悩の賊が常に隙を狙っているので、安らかに臥すのは良くない。もし歩いたり立ったりすれば心は動揺して制し難く、また長く続けることもできない。それゆえに常に坐する法を受け入れるべきである。もし眠りたい時は脇を床につけない。これが十二の頭陀の法である。

仏は比丘たちに告げられた。「あなたがたは、心を一つのところに結びつけ、散乱させてはならない。禅定の功徳はここから生まれるのだ。すべての凡夫は、倒錯した見方ゆえに、『我』や『人』『衆生』『寿命』といったものに心を縛られ、仮の名に従ってさまざまな妄見を起こす。しかし、そもそも五蘊は清浄であり、『我の所有するもの』は空であって、生ずることもなく、滅することもなく、現れることもなく、存在することもない。凡夫でもなく、凡夫でないのでもなく、聖人でもなく、聖人でないのでもない。あらゆる名称や数値から離れ、言葉の道は絶たれている。諸仏でさえ、これを行じることも、これに至ることもできない。あなたがたは今、それぞれ静かに縁を整え、身の相をよく観察すべきである。」