方便品第二
方便者。即隨方就便義也。如有大城。隨方來者。非止一路。如東方來者從東門入。西方來者從西門入。則為便益。非此則不方便。葢人之備足玅性。雖人人本具。欲全體指出。縱佛聖有大辨才。必不能也。必因其已發之端。旁引曲唱。令其自悟。故名方便。如人殺物令苦。即指曰。自性本無欲殺之理。即教之令不殺生。又如人盜他人所愛。即指曰。自性本無欲他盜己所愛之理。即教之令不偷盜。如是乃至因人以見聞自狹。即指曰。自性廣大。包納虗空。因人以生死自短。即指曰。自性固久。莫究始終。如上所舉等有萬億差別。俱名迷妄自偏。故大聖人有如上萬億法門。俱名方便。舉如意云。會麼。若於此會得。諸佛不須出世。祖師豈用西來。山華開似錦。毗盧玅相。依舊莊嚴。野水湛如藍。太極圓圖。斬新拈出。其或不然。聽說山偈。自性堂堂要見聞。鳶飛魚躍看精神。不然更欲行方便。甘作忙忙門外人。問曰。有一人曾來不舉步。且道是門裏門外。師曰。何止門外。三千里外。曰。如何是門內。師曰。曾來不舉步。曰。恁麼則擬心一𮈔。對面千里。師曰。未為靈利。曰。如何是靈利。師曰。未出胎時。度人已畢。更討方便。笑殺旁觀。
爾時世尊從三昧安詳而起告舍利弗。
此三句經。是經家提起說玅法之由。講說大略如此。然講以明白為能。禪以入定為要。山野既濫講肆。亦辱禪門。試以三昧。二字。再細翻譯一遍。末後以禪融會看。三昧。西國梵語。此國華言曰正受。正定正心。正心者。無一切心中之常也。常中則自絕忿懥憂患恐懼好樂之心。正定者。諸境不能動。誠之極也。極誠則能經綸大經。建立大法。化育萬物。正受者。諸事不能惑。聖人之至也。至聖則見而民莫不敬。言而民莫不信。行而民莫不悅。正受既聖之至。正定又誠之極。正心中到之常。則大聖人之心。如晴空止水。杲日精金。無毫髮瑕疵也。大聖人之德。如天普覆。如地普擎。如日月普照。無偏私也。大聖人之道。如春發生萬物。如秋成熟萬物。無不善也。大聖人之量。如虗空包含萬有。如父母養育諸子。自有餘也。大哉聖人之性。以十方三世為一體。以六道四生為一身。如斯圓融玅會。稱讚不能及。講演不能盡。修行不能到。譬喻不能齊。強名曰三昧。三昧豈容易證入乎。吾佛於此三昧中。不見有前際。不見有後際。不見有中際。不見內。不見外。不見中間。然亦有中間內外前後等。故謂之佛之三昧。問曰。講既明矣。且道如何是禪。師曰。如棒打虗空。棒棒不見痕。曰。恁麼則夢裏明明有六趣。覺後空空無大千。師曰。亦是有無成二邊。夢覺分兩法。曰。如何是不住二邊頓忘兩法之句。師曰。半夜井吞水。長空雲弄風。曰。學人不會。師曰。舍利弗當知。
諸佛智慧甚深無量(至)所不能知。
此一段經。言天下大聖人之心。無人能知。無人能識也。葢諸佛至聖之心。無過去未來現在之時可時。無東西南北上下之方可方。無眾生之名可名。無天堂地獄之境可境。溥博高明。廣大純一。竪窮三際。橫遍十方也。以橫遍十方。故此心無空色之間。以豎窮三際。故此心無古今之間。以無古今之間。乃前後際斷。以無色空之間。乃中外情忘。則還一真如也。前後際斷。則本一圓覺也。正當恁麼田地。上而無頂。下而無底。傍無邊畔。中無住處。本教謂之圓體。即清淨法身。儒教謂之原道。即無極而太極。老教謂之一。即無極大道。然此心也。有窺測而知者。窺測而知者。乃天下有智者也。有悟此心而修行。漸革平日之小者。乃天下之賢哲也。有修行工夫純一。猶帶分別念在乃天下之小聖也。夫諸聖之心。圓滿廣大。同天地之覆載。同日月之照臨。體萬物性情而設教。故凡有血氣。莫不尊親。隨萬物方便而立行。故凡有形質。無不一體。舉如意云。會麼。若於此會得。便見得山僧手中如意。却是諸人眼見。雖是諸人眼見。却是山僧手持。其或不然。更聽山偈。諸佛眾生一般眼。何事紛紜見萬差。肯把藩籬俱撤去。依然還是大人家。問曰。如何是諸佛智慧。師曰。過水脫鞋。買帽相頭。曰。此是常人俱會。為甚麼道所不能知。師曰。常人過水欲人背。買帽欲人與。曰。恁麼。則克去己私。便同佛智。師曰。一聲齊喝采。聽唱太平歌。
所以者何佛曾親近(至)意趣難解。
此一段經。自問諸佛智慧甚深。小聖不知者何。向下自答。以佛曾親近百千萬億無數諸佛。非惟親近。亦乃聞其道。非惟聞道。亦乃行其道。以諸佛有如是大久遠工夫。大廣博學問。大勇猛精進。大成就道德。所以有說。意趣難解。葢諸佛大聖人之道。中庸之道。故天下可均。爵祿可辭。白刃可蹈。中庸不可能也。智即般若之智。故眾生心處處能思惟。不能思般若。經即玅法華經。故大火洞然。擔入乾草不燒。亦未為難。暫讀此經為難。大哉大聖人之道。無方故不可到。無言故不可解。無相故不可視。無意路故不可思。無柄故不可執。舉如意云。會麼。若於此會得。便見得道本不遠而人自遠。道本不難而人自難。洞山麻三觔。一夏將來合繩也好。撚線也好。青州衫七觔。冬天穿上。打眠也得。坐禪也得。廬陵米。早炊可以作粥。晌午可以造飯。百丈屎。和水則澆茄。拌灰則栽芋。更何疑哉。其或不然。須是諸緣放下。萬慮撥開。單單看個一歸何處。忽地頓悟。始信大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。到此田地。佛法世法。打成一片。凡情聖情。元沒兩般。更聽說偈。自家一個黃金面。世世生生被土埋。香水滿盆能一洗。光明依舊照靈臺。問曰。如何是黃金面。師曰。萬劫無更變。曰。如何是被土埋。師曰。六道自輪迴。曰。如何是能一洗。師曰。四相頓空爾。曰。如何是照靈臺。師曰。三身圓證來。曰。此大似講說。師曰。誰為你說禪。
舍利弗吾從成佛以來(至)令離諸著。
此一段經。世尊自陳自成佛以來。四十餘年演教。只是要人離著。葢著者。心入諸境不能遠離是也。境有有情境。有無情境。無情境者。大而天地。細而微塵。眾而萬有紛紜。一而太極全體。但無知覺。名無情境。有情境者。大而覺體。細而含靈。眾而萬類升沉。一而法身不動。但有知覺。名有情境。如是乃至眼所見。耳所聞。鼻所嗅。舌所甞。身所覺。意所思。或順。或逆。或近。或遠。或善。或惡。或親。或疎。俱名為境。於此境上不能消融成一法身。不能明了成一佛知見。俱名為著。以眾人不能離此著故。吾佛大聖人。以六度萬行。種種因緣譬喻言教方便。廣談曲論。四十餘年。無他意。只是要人離著。舉如意云。會麼。若於此會得。青青翠竹。總是法身。黃華。無非般若。鳶飛魚躍。與四十餘年演教無差。雨施雲行。與三百餘會談經不異。其或不然。更須提個父母未生前話頭。工夫純熟。忽然頓悟。到此田地。方自悟得截瓊枝。寸寸是玉。析栴檀。片片皆香。無淫怒癡可去。如一輪明月掛秋空。無戒定慧可修。似一點寒冰烹大冶。咦。更聽說偈。通身是病通身藥。身若空來藥亦空。我許道人俱勘破。泥牛騎過海門東。問曰。如何是諸著。師曰。眼見耳聞并意想。曰。如何是離諸著。師曰。眼無見。耳無聞。意無想。曰。恁麼則木人撫掌。石女謳歌。師曰。不可墮在無事界裏。曰。如何是中庸一句。師曰。恁短恁長休剪綴。隨高隨下自平治。
所以者何如來方便知見(至)唯佛與佛乃能究盡。
此一段經。大略只是極讚大聖人之心。究盡明了。誠實廣大。非世間小聖小智小見小解所能窺測者也。試再以目前淺小比並一遍看。葢世之言壽者。廣成子千二百歲。彭祖八百歲。至壽者天地。邵子推之。謂有十二萬九千六百歲。未有如佛言壽。以三千大千世界微塵數歲猶為至短。世之論國一統者。不過四海九州之內。一萬八千之中。至廣者不過日月出沒之際。星辰旋繞之間。未有如佛之言日月出沒之際。星辰旋繞之間。乃一須彌盧耳。如是千須彌盧謂之小千世界。如是千小千世界。謂之中千世界。如是千中千世界。謂之大千世界。如是千大千世界。微塵數大千世界。始是一層。如是八萬四千層。始是一華藏世界。如是一華藏世界微塵數華藏世界。名為一毗盧遮那佛王化。如是毗盧遮那佛不知其數。豈國土世界能知其數。如是乃至論理論事。唯佛甚深。世莫能及。又有謂佛言雖廣大無實。自是人不靜思。肯靜思則其實自性之理。大而無外。非有形國土可能充滿。細而無內。非有智聦明可能見識。舉如意云。會麼。若於此會得。一月普現一切水。一切水月一月攝。如帝網珠。光光互照。無前際。無後際。無南方。無北方。圓陀陀。活潑潑。揑不成。劈不開。其或不然。更聽說偈。人人心即古毗盧。聲色門頭有即無。但肯回光光自照。乾坤何法可親疎。問曰。諸佛既多。世界不少。畢竟是一是多。師曰。非一非多。曰。如何是非一非多。師曰。一有多種。二無兩般。曰。恁麼則論理元非二。隨情有萬般。師曰。文字之師。皆如是見。曰。如何是離文字一句。師曰。老虎看水磨。轉看轉不知。
諸法實相(至)究竟等。
此一段經。言諸法實相。即目前萬法。正玅經本意。即十方諸佛圓證之實理。十方諸佛圓證之實理。即眾生本具覺性。眾生本具覺性。即世間流轉苦樂升沉之境。以眾生不悟諸法。不了諸法。不知諸法。癡癡昧昧。於此境上起惡心。作惡業。死此生彼。展轉流浪。受苦無窮。故大聖人指此諸法。謂之夢幻。謂之泡影。令人於此諸法境上求個無相無名。不動不變的真理。以聲聞小乘人。不識諸法圓理。於此境上。厭苦求樂。破有執空。故大聖人又指此諸法。即是真空。即是玅有。令人於此諸法境上。求個圓融妙會的覺性。以菩薩大乘人未知諸法實相。劫劫苦修。世世力進。務欲度盡眾生。必要證極大道。故大聖人又指諸法即是實相。即是法性。即是佛理。葢諸法實相之玅。參此。儒謂之格物。悟此。儒謂之致知。知至物格。則諸法實相。了了常知。明明不昧者也。以至修身齊家治國平天下。無不靈驗。以至超出死生。亘古亘今。以至頓入涅槃。徹上徹下。無有不玅應者也。舉如意云。會麼。若於此會得。松直棘曲。鵠白烏黑。皆實相之體。生迷佛悟。事俗理真。皆實相之用。其或不然。明日再為諸人打葛藤一遍。問曰。目前諸法皆實相。因何人不覺悟。師曰。不是不悟。只是不肯悟。曰。學人參亦有年。也不是不肯悟。師曰。既肯悟今日又問什麼。曰。肯悟時如何。師曰。諸法無非實相義。
諸法實相(至)本末究竟等(重拈)。
此一段經。南嶽天台諸師。講各不同。惟溫陵環師講為切當。今依環師重拈一遍看。夫實相者。即相而真。與十方往古大聖人同體無異。圓常明玅。更無變別之法性也。然此法性。惟佛與佛乃能究盡。故經云。佛所成就第一希有難解之法。惟佛與佛乃能究盡諸法實相。諸法者。乾坤萬有紛紜。總不出十法。十法者。一相。二性。三體。四力。五作。六因。七緣。八果。九報。十本末究竟。本末究竟者。一切目前萬法。一一皆有根本終窮。一一皆有窮盡實際。如目前卓子香爐。乃至松樹桃樹人物等類。不能窮盡實際。不足謂之格物。不能究盡根本。不足謂之參禪。亦不謂之徹悟。亦不足謂之致知。致知徹悟。則目前卓子香爐。松樹人物。無不能格無不能參其本末究竟者也。再以十法細拈一遍看。報者。應果為報。如一樹桃子既實為果。果熟為報。果者。緣熟為果。如一樹桃子既開華結實。雨露潤滋糞土封培。到香熟時節是也。緣者。助因為緣。如一樹桃子雖開華榮茂。若無雨露并糞土封培為助。終不能自榮自華自果。因者。資始為因。如一樹桃。雖目前榮茂。其根本必有最初之日。作者。乍起為作。如一樹桃。雖有最初之日。種桃之心。乃乍然而發起也。非固有之性也。力者。利用為力。如一樹桃到香熟時。食得其味。賣得其財是也。體者。形具為體。如一樹桃。或華或果。枝葉散殊。根本深厚是也。性者。相本為性。如一樹桃為相。亦必有一樹桃之根性也。相者。可見為相。如一樹桃開華結果。人人皆見。所謂其性其實。其本末究竟。人皆不知。故唯佛與佛乃能究盡明了而無虗妄。其他聖人雖明不能究盡。
唯佛與佛乃能究盡諸法實相(至)本末究竟(再拈)。
此段經已講兩遍。今當第三遍。聽者亦莫厭煩。葢此段經乃格物之要端。參禪之正軌。若不細細條陳。晚學終莫入頭。(相)才雖不敏。悟亦有宗。試再以此經大略拈一遍看。夫世間萬法紛紜。不亦千變萬化。故謂之諸法。雖不可一一指陳。總其切要。不過此十法可以盡無餘蘊矣。一如是相者。即是總指萬有紛紜。千變萬化。眼可見之相狀也。然此相。小聖無竪窮三際橫遍十方不可思議大眼目。局於世間聞見之狹者。相雖可見。亦不能窮盡無餘。故唯佛與佛乃能究盡。二如是性者。即我與萬物形狀雖殊。究其根本。無不一也。一即是性。性即理也。此性此理。雖有二名。無二體也。故強謂之性。性也者。大而無外。細而無內。前而無始。後而無終。大聖明賢。指為圓覺。太極。大道。元體。上帝。明德。中庸。法身。亦不能盡此性溥博淵泉廣大悉備之全體也。故曰。唯佛與佛乃能究盡。乃至如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是本末究竟等。皆唯佛與佛乃能究盡。非世間小聖可能盡知也。舉如意云。會麼。若於此會得。可謂道是法住法位。世間相常住。其或不然。須向靜室中焚香默坐。參此山僧手中如意。前萬萬劫更前。却是何物。後萬萬劫更後。復為何物。工夫純熟。打成一片。則當自覺古今不離於當念。剎海不隔於毫端。說甚唯佛與佛。問曰。如何是諸法實相。師曰。唯佛與佛。乃能究盡。曰。恁麼則眾人不會。師曰。不是不會。不肯信。曰。肯信時如何。師曰。大地是黃金。
如是體如是力(至)本末究竟等(復講)。
形具為體。利用為力。葢有如是體相。則有如是利用也。如有三十二大人相形體。則有王化三千界之利用。如有清淨遍一切處之體。則有周遍十方融徹三際之利用。如有牛之形具。則有耕耜利用。馬之形具。則有馳驅利用。如是乃至誅草剖人。莧苴剖鱉。水銀可以化金。硫黃可以乾汞。蓮華大藥。服之則與日月齊壽。準提真言。誦之則與乾坤等倫。此皆常聞之語。至如擬心即錯。動念即乖。旃延之口不能談。舍利之智不能測之大體大力。却又許誰能見其形具。能知其利用哉。既形具利用不能盡知。則如是作。如是因。乃至如是本末究竟等。又豈能盡知。故曰。唯佛與佛乃能究盡。其他非通不知。不能盡知也。舉如意云。會麼。若於此會得。會古今於一念。收剎海於毫端。其或不然。且向靜中默默再看。生從何來。死從何去。忽然頓覺。當自信知海底金烏天上日。眼中童子面前人。更說甚麼唯佛與佛乃能究盡。咦。更聽說偈。乾坤萬別千差體。根本由來一個身。於此一身心亦一。頭頭物物總天真。問曰。如何是成佛之因。師曰。善則力行。曰。恁麼則見善則修。逢惡則止耶。師曰。聖聖相傳無異語。曰。死來畢竟作麼生。師曰。若見有死。猶是道眼不明。曰。道眼明時如何。師曰。本無生死。曰。目前生生死死無有了期。何得言本無生死。師曰。唯佛與佛乃能究盡。
如是作如是因如是緣如是果如是報(復講)。
乍起謂之作。資始謂之因。助因謂之緣。緣熟謂之果。應果謂之報。如人忽起一念害人之心。資此心為始。後逢同欲害其人者相助。則乍起害人之念成矣。害人之事既成。豈無後來害己之報。又如人忽起一念欲成佛之心。資此心為始。念念不息。後逢同欲成佛之人為緣。共修六度萬行。則三十二相。八十種好。萬德莊嚴之佛果必成。佛果既成。人天瞻仰。十方稱讚。豈是無應果之報。葢世萬法。總不出如是性相等十法。如是十法。又總不出性相因果四字。以有如是因。必有如是果。有如是相。必具如是性。先聖所謂天生蒸民。有物有則。又云。出乎爾者反乎爾者也。世所謂種瓜得瓜。種豆得豆。作善見善。作惡逢惡。又因心作業。因從性之覺。緣熟為果。果因性之相。性相因果。展轉升沉。小聖不能盡知。唯佛乃能究盡。舉如意云。會麼。若於此會得。可謂道夢裏明明有六趣。覺後空空無大千。又不止於有六趣空大千而已。其或不然。聽說山偈。本具圓明淨覺身。元非因果及根塵。當人肯息最初念。法界依然只一真。問曰。如何是一真。師曰。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。曰。恁麼則道本一體。見有多端。師曰。我亦不知。曰。既不知。為恁麼高談闊論。師曰。為你不知。曰。知則如何。師曰。法界無二相。
爾時世尊(至)言辭相寂滅。
此一段經。大略重頌諸佛權實二智。權智者。借事明理。借世間文字語言。以明無文字語言之實理。實智者。一切諸法之實體。文字不能彰。言語不能覆。無起無滅。無成無壞。非同暫借不實之道也。十方諸佛。往古諸佛。現今諸佛。未來諸佛。設教化。建法幢。度眾生。莫不皆以權實二智為化度門。然權智權設三乘。實智實示一法。而人皆不知諸佛本懷。諸佛本懷者。不徒自誇權實二智。單單欲露人人本具圓常覺體。大而更無有大。小而更無有小。初而更無有初。末而更無有末者也。葢此圓常覺體。眾生迷而流浪六趣。諸佛悟而高超萬有。又此圓常覺體。眾生諸佛之本根。法界真如之實際。所以諸佛悟而常一。眾生迷而常萬。以常萬故。一切眾生卒不能會歸一佛乘。以常一故。十方諸佛竟不能散流眾生界內。舉如意云。會麼。若於此會得。權也是。實也是。權實總不是。權實總皆是。其或不然。須向父母未生前佛祖未開口已前。默坐自參。參來參去。工夫打成一片。當自大悟。窮諸玄辯。似一毫致於太虗。竭世樞機。似一滴投於巨壑。其圓常覺體。本非語言文字可以指陳。如更遲疑。聽說山偈。本來圓滿大光明。迷自遷流萬不平。直下頓能開活眼。不須重演玅蓮經。問曰。諸佛重重開示。為甚麼諸人不悟。師曰。自你不悟。曰。既悟為什麼明日又講。師曰。雖是舊時天上月。一番觀看一番新。曰。通不舉著時如何。師曰。不免一生鶻突。曰。時時舉起時如何。師曰。杲日正中天。雲霞俱散盡。曰。正當恁麼時。還有不具眼者麼。師曰。講座案前圍裙。盲者亦不能見。曰。如何能同一佛眼。師曰。萬緣都放下。四相頓空來。
諸餘眾生類(至)一心共思求亦復不能知。
此一段經。頌實相玅法如眾生羅漢菩薩所不能知。葢實相玅法。在山同山。而不與山同起滅。在水同水。而不與水同有無。如是乃至在萬物同萬物而不與萬物同生死。故曰。是法不可示。言辭相寂滅。舉如意云。會麼。若於此會得。便見得心同虗空界。示等虗空法。證得虗空時。無是無非法。不是鑿空說出。鳶飛戾天。魚躍於淵。上下昭著。不是無本之語。其或不然。須是向二六時中靜靜看個萬法歸一一歸何處。工夫打成一片。當自覺知一月普現一切水。一切水月一月攝也。猶是指東畵西。何故實相玅法觸事而真。擬之即差。言之即乖也。如更胸中窒礙未消。請聽山野說偈。法法本來無欠餘。不消於法強親疎。肯能直下空思慮。生佛何曾別兩途。問曰。猶是學人疑處。請向切要處併却咽喉唇吻頌四句。顯示實相妙法。師曰。併却咽喉閉却唇。十方諸淪許渾佛。當人切記渾淪裏。分二分三自失真。曰。恁麼則開口成雙橛。揚眉落二三。師曰。開口也是。揚眉也是。曰。如是。則但莫憎愛洞然明白兩句。便是祖師西來意。師曰。更聽說偈。佛祖相傳此個心。人人本具莫追尋。愚癡更問西來意。如挹黃金去換金。
又告舍利弗(至)世尊法久後要當說真實。
此十二句頌。大略只是言此實相玅法。唯佛能知。餘不能了。當生大信。佛語真實。且道大信信個什麼。良久。僧問洞山如何是佛。山云麻三觔。諸人還信麼。又僧問趙州如何是祖師西來意。州云庭前栢樹子。諸人還不疑麼。於此二事若是通不疑而生大信。則可謂截瓊枝。寸寸是玉。析栴檀。片片皆香。如或不然。疑心更起。縱有多智。如河沙數。一心思求。亦不能知。舉如意云。會麼。若於此會得。可謂道水不洗水。金不博金。又可謂人人頭上青天。元是一樣。個個脚下黃壤。豈別兩般。又可謂千紅萬紫雖然別。信道春風沒兩般。如更躊蹰。聽說山偈。一覩明星悟徹來。十方諸佛眼同開。當人於此更分別。萬劫千生未可猜。問曰。經云當生大信。畢竟信個什麼。師曰。要信自己與佛無二。曰。學人亦信。為甚麼不與佛一般。師曰。因你信不實。所以不與佛一般。曰。與佛一般時如何。師曰。唯佛知是相。十方佛亦然。曰。恁麼則迷則眾生悟則佛。不消更疑。師曰。更聽說偈。迷時悟後主人翁。諸佛眾生本一同。普勸諸人齊徹悟。千差萬別自然空。也不脫灑更聽說偈。迷時悟亦是真常。悟也元無第二光。徹底掀翻華藏海。十方諸佛共思量。
告諸聲聞眾(至)引之令得出。
此八句偈。頌佛佛初說種種法門。教人修行。有證聲聞者。有證辟支者。有證菩薩者。皆方便誘引。令脫苦離著也。葢苦有多種。總之只三。著有多種。總之亦三。三著者。一我著。二境著。三情著。情著者。以被色聲香味等迷。留情不舍。故名為著。著即生苦。境著者。以不悟色聲香味等。當體即真。於此境上種種分別。取舍愛憎。故名為著。著即生苦。我著者。以不悟本具法身。大而無外。細而無內。前而無始。後而無終。認此父母所生形體為自己。以認此身為自故。則有生生死死之貪惡。上上下下之欣厭。以有貪惡欣厭故。則有無量之苦隨之矣。三苦者。一死苦。二刀杖苦。三不如意苦。不如意苦者。以不悟色聲香味等。具為夢幻。種種取著。取之不得。故名為苦。刀杖苦者。以貪色聲香味等。貪之不遂。遂生嗔怒。加以刀杖。作既有自。報亦必然。受他刀杖凌逼百種。故名為苦。死苦者。以有父母所生之形。必然有死。死則與世永別。不能後活此身。故名為苦。如是三苦三著。俱是不悟本具清淨法身。著於諸境。苦受百端。故諸佛大聖人種種方便。教化令離著脫苦也。舉如意云。會麼。若於此會得。十方坐斷。三際融通。諸佛不曾出世。眾生本不沉淪。其或不然。聽說山偈。人人本具圓明體。諸佛眾生總一般。自是不能離執著。難逃苦楚萬千端。問曰。如何是具足圓明體。師曰。能問者是誰。曰。恁麼則六根門首無人會。惹得胡僧特地來。師曰。錯認定盤星。曰。不錯認時如何。師曰。能問者便是。曰。古人謂之認識神。意旨如何。師曰。你有幾個識神。曰。恁麼則百年三萬六千日。返覆元來是這漢。師曰。放你三十柱杖。
爾時大眾(至)則生大歡喜。
舉爾時大眾至而今不知是義所趣。此一段經。科家謂之眾疑請問。眾疑則疑佛平日不自誇道德。今佛自誇道德智慧。非。三乘人所知。請問則問佛所得深智。願佛宣揚。再舉爾時舍利弗至難解之法。此一節經。科家謂之身子發問。再舉爾時舍利弗至欲聞具足道。此一節經。科家謂之重頌疑問。再舉爾時佛告舍利弗至則生大歡喜。此一段經。敘眾欲聞大法。佛不肯說。身子三請。佛將為說。葢此大乘玅法。即人人本具玅性。人人本具玅性。與十方諸佛歷代祖師了無毫髮間隔者也。世人迷此妙性。隨物變遷。所以有六道四生也。至人悟此玅性。轉物為己。所以有三身八解也。舉如意云。會麼。若於此會得。毛吞巨海。芥納須彌。轉萬物即是自己。似水投水。化自己即是萬物。如空合空。俱非難事。如其纖塵未消。不免山是山。水是水。毫髮不能相通。良久。還委悉麼。聽說山偈。眾生諸佛性無差。生既迷來佛乃誇。肯向今朝齊領悟。大家同駕白牛車。問曰。諸佛眾生不同。病在甚麼處。師曰。佛能克己。眾生不能克己。曰。恁麼則克己名為佛。師曰。縱不成佛。也是善人君子。曰。不克己旹如何。師曰。三途苦百端。曰。克己時如何。師曰。三身四智。八解六通。曰。講師答語為什麼與禪不同。師曰。你喚甚麼作禪作講。曰。講即高談闊論。禪即棒喝交馳。師曰。正是辯空華之濃淡。較兔角之短長。曰。如何是到家一句。師曰。聽說山偈。妙性人皆具一個。緣何東問復西慕。佛雖三止不須言。也是人情不會做。
法華大意卷上