第二盜戒
盜者偷竊有主財物。奪人外命。最不端之媿事。此是性罪。縱不受佛戒。世間法爾有罪。第違國禁則輕。國制劫盜者流配。竊盜者發配。犯佛戒則重報墮三塗。苦畢仍償。
若比丘若在村落。若閑靜處。不與盜心取。隨不與取法。若為王王大臣所捉。若殺若縛。若驅出國。汝是賊。汝癡。汝無所知。是比丘波羅夷。不共住。
緣起 佛遊羅閱城耆闍崛山中時。城中有陶師子比丘。字檀尼迦。在靜處。止一草屋。彼入村乞食。後有取薪人。破屋持歸。乃和泥作。全成瓦屋。取柴薪牛屎燒之。屋成。色赤如火。佛制不得作全成瓦屋。作者突吉羅。敕諸比丘。往詣打破。檀尼迦乃誑摩竭國守材人。取瓶沙王所留要材持去。大臣白王。王念不應以少材而斷出家人命。但訶責放去。彼諸臣不伏。居士譏嫌。有少欲比丘白佛。世尊集僧。以無數方便訶責已。知而故問迦樓比丘。王法盜幾許應死。迦樓答云。五錢應死。世尊為諸比丘。隨王法。盜五錢應死。集十句義。結戒 僧祗律云。佛成道六年。冬分第二半月十日食後。為瓦師子達膩迦制此戒(達膩迦即檀尼迦。乃梵音輕重耳。西域冬分第二半月十日。准此方。正當九月初十日也)。 律攝云。此由癡故。因畜積事。畜積煩惱。制斯學處。
釋義 文分二節。若在村落下。正明所犯之事。是比丘下。結成所犯之罪。律云。比丘義如上。村落者。有四種村。一者周匝垣牆。二者柵籬。三者籬牆不周。四者四周屋(亦名聚落。謂人所聚居有巷陌之處)。閒靜處者。村外靜地是(靜地即空地也 僧祗律云。空地者垣牆院外。除聚落界。盡名空地。聚落界者。去籬不遠。多人所行。踪跡到處。盡名聚落界 五分律云。聚落外盡一箭道。有慚愧人。所便利處。是名聚落所行處。所行處即界也)。不與者。物主不捨。盜者以偷盜心取。隨不與取法者。若五錢。若直五錢(王舍城國法。盜五錢已。即入死罪。佛依此法。總制瞻部洲內現有。佛法處。限五錢得重罪。若國不用錢。准直五錢物成罪 十誦律云。一銅錢直十六小銅錢。此是羅什法師翻譯十誦時。以西域一銅錢。准此方十六小錢。大錢五箇共該八十小錢根本律云。五磨灑者。一磨灑有八十貝齒。然律言磨灑者。是數名。以一磨灑有八十箇貝齒。五磨灑有四百貝齒。貝齒一名貝子。本草云。生東海池澤。亦產海涯。大貝如酒盃。出日南國。小貝乃貝齒也。背紫黑腹潔白。近似魚齒。小皃常帶壓驚。俗呼為壓驚螺。又呼珠買螺。以上古珍之。為寶貨故。凡屬貨者。字皆從貝。至秦乃廢貝行錢。今雲南猶作錢用。而呼為海巴。以一百二十八箇海巴。作銀一分。一千二百八十箇作銀一錢。如是則四百箇貝齒。作銀三分一釐二毫)。王者。得自在不屬人(薩遮經云。王者民之父母。以法攝護眾生安樂故)。大臣者。種種大臣輔佐於王。捉者(謂捉持之)。殺者(謂以刀杖斷其命根)。縛者(謂杻械枷鎖等)。驅出國者(謂擯出國界)。賊者(謂離善及無記心。持惡念。貪竊他物)。癡無所知者(癡乃根本煩惱。即無名也。由愚癡無智故。能造一切惡業。一切犯緣皆依癡故起)。是比丘波羅夷不共住。如上 此不與取律有多種今略之不出七法。若自手取。若看取。若遣使取。有主有主想取。非暫用取。非同意取。若重物盜心取。舉離本處 處者若地處。謂地中伏藏。未發出七寶。金銀真珠瑠璃璧玉硨磲碼碯。生像金銀。及衣服等物若復餘地中所須之物有主 若地上處。謂七寶乃至衣服等不埋。若復有餘地上所須之物有主若乘處。謂象乘及馬車步四種。若復有餘乘。如是等乘上若有七寶。乃至衣服等。若復有餘所須之物。有主盜取。若取乘從道至道(從路至路)。從道至非道(路至非路)。從非道至道。從坑中至岸上。從岸上至坑中 若擔處。謂頭擔。肩擔。背擔。若抱若復餘擔。此諸擔上有七寶。乃至衣服等。所須之物。有主盜取。若復取擔(同上取乘作五句)若虗空處。謂若風吹毳。若劫貝。乃至麻綿等輕物。及諸鳥。若復有餘所須之物有主 若上處。謂樹上。牆籬上。及衣架繩牀褥枕地敷上。有金銀七寶。乃至衣被等。若復有餘所須之物有主 若村處。四種村如上。若村中有金銀七寶。乃至衣被等。及餘所須之物有主盜取。若以機關攻擊破村。若作水澆。或依親厚強力。或以言辭辯說。誑惑得物 若阿蘭若處。謂村外有主空地。彼處有金銀七寶。乃至衣被等。及餘有所須之物。有主盜取。若以方便。壞他空地。若作水澆。或依親厚強力。或以言辭辯說。誑惑得物 若田處。謂稻田。麥田。甘蔗田。若復有餘田。彼田中有金銀七寶。乃至衣被等。及餘所須之物有主盜取。若以方便壞他田。若以水澆。或依親厚強力。或以言辭辯說。誑惑得物 若處所。謂家處所。若市肆處所。若果園菜園及池。若庭前舍後。若復有餘處。彼有金銀七寶。乃至衣被等。並餘所須之物有主盜取。若壞他處所。若依親厚強力。或以言辭辯說。誑惑得物 若船處。謂一切小大等船。船上有金銀七寶。乃至衣被等。及餘所須之物有主盜取。若將船從此岸至彼岸。若逆流。若順流。若沉著水中。若移岸上 若水處。謂藏金銀七寶及諸衣被等。沉著水中。若魚鼈乃至蓮華。及餘水中所須之物有主若不輸稅。謂比丘無輸稅法。若白衣應輸稅物。比丘以盜心為他過物。若擲過關外。若以言辭辯說誑惑。若以呪術過 若他寄物。謂比丘受他寄。持信物去。作盜心取。若頭上移著肩上。肩上移著頭上。左右肩上如是移著。若抱中 若水處。謂一切大小甕。及餘種種水器。若眾香水。若藥水 楊枝者。若一。若兩。若眾多。若一把一束。一抱一擔。若盜心取 若園處。謂一切草木叢林華果 無足眾生者。蛇魚及餘無足眾生 若二足眾生。謂人非人鳥。及餘二足眾生 若四足眾生。謂象馬牛馲馳鹿羊。及餘四足眾生 若多足眾生。謂蜂蜈蚣。若餘多足眾生 若同財。謂同事業所得財物當共 若共要。謂共他作要教言。某時去。某時來。若穿牆取物。若道路劫取。若燒從彼得財物來共若伺候。謂我當往觀彼村。若城邑。若船度。若山谷。若人所居處。於彼所得物一切共 若守護。謂從外得財來。我當守護。若所得物一切共 若看道。謂我當看道。若有王者軍來。若賊軍來。若長者軍來。當相告語。若有所得財物一切共(根本律云。物有四種不同。一體重價重謂末尼真珠。吠瑠璃。珂貝。璧玉。珊瑚。金銀。碼碯。硨磲。赤珠等是。二體輕價重。謂繒綵絲羅。及鬱金香等是。三體重價輕。謂鐵錫等是。四體輕價輕。謂毛麻木綿劫貝絮等是)。
結罪 是中犯者。如上等處所有一切物。凡屬有主他所守護者。若以盜心取五錢。取直五錢。離本處。波羅夷。方便欲舉而不舉。偷蘭遮(方便即種種盜法也)。
方便求過五錢。得過五錢。波羅夷(過五錢。謂五錢以上或六七八九。不足十錢。若足十錢。得二波羅夷。乃至得二三四五十錢。一一准錢。得若干波羅夷。窮劫難出地獄矣)。方便求過五錢。得五錢。波羅夷 方便求過五錢。得減五錢。偷蘭遮 方便求過五錢。不得。偷蘭遮。
方便求五錢。得過五錢。波羅夷 方便求五錢。得五錢。波羅夷 方便求五錢。得減五錢。偷蘭遮。
方便求五錢。不得。偷蘭遮。
方便求減五錢。得過五錢。波羅夷 求減五錢。得五錢。波羅夷。 求減五錢。得減五錢。偷蘭遮 求減五錢。不得。突吉羅。
教人方便求過五錢。得過五錢。二俱波羅夷(所教之人是比丘也)教人求過五錢。得五錢。二俱波羅夷 教人方便求過五錢。得減五錢。二俱偷蘭遮 教人求過五錢。不得。二俱偷蘭遮。
若教人求五錢。得過五錢。得五錢。得減五錢。不得。二俱得罪。如上。
教人方便求減五錢。得五錢。得過五錢。教者偷蘭遮。取者波羅夷 教人求減五錢。得減五錢。二俱偷蘭遮 教人求減五錢。不得。二俱突吉羅。
教人方便求五錢。若過五錢。受教者取異物。若異處取物。取者波羅夷。教者偷蘭遮。
若方便教人求五錢。若過五錢。受教者謂使取物。無盜心而取得五錢。若過五錢。教者波羅夷。受使者無犯 若教人取物受。教者謂教盜取。若取得直五錢。若過五錢。受教者波羅夷。教者無犯。
若有主物。作有主想。不與取五錢五錢以上。波羅夷。減五錢偷蘭遮 有主疑五錢過五錢。偷蘭遮。減五錢突吉羅 若無主作有主想。若無主疑取五錢。減五錢。犯並同上。
第四分云。眾多比丘遣一人取他物。得五錢。若五錢以上共分。雖各得減五錢。盡波羅夷(以所起盜心時。各各本為方便求五錢。取他物。離本處時。已滿五錢。故同犯重)。於彼處得直五錢物。到此處直減五錢。波羅夷 於彼處直減五錢。到此處直過五錢。偷蘭遮 知前人以盜心使我取物。先可之。後悔不往。突吉羅 欲盜他衣。錯取己衣。偷蘭遮(此處是同居住)。他盜取物。而奪取彼盜者。波羅夷 前後取滿五錢者。波羅夷(取物雖有前後。由盜心相續。故犯本罪)。
此戒具足五緣。方成本罪。一有主物。二有主想。三直五錢。四盜心取。五離本處。若一不具。律制開輕。
兼制 比丘尼波羅夷(此同制同學戒)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅𢷤。是為犯。
隨開 不犯者。與想。己有想。糞掃想。親厚想。及最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(己想者。善見律云。謂於他物中。生自己想 糞掃想者。第三分云。有十種糞掃衣。牛嚼衣。鼠嚙衣。火燒衣。月水衣。產婦衣。神廟中衣。若鳥脚風吹雜處者得取[冗-几+豕]間衣。求願衣。受王職衣。往還衣。是謂十種糞掃衣 親厚想者。第三分云。有七法是親友利益慈愍故一難與能與。二難作能作。三難忍能忍。四密事相告。五不相發露。六遭苦不捨。七貧賤不輕)。又如第四分云。畢陵伽婆蹉檀越有二小兒。黠了不畏人。尊者至時。便抱脚婉轉戲。後為賊偷去。父母向尊者涕泣。尊者還寺。以天眼見二小兒在賊船中。即以神足持還父母。諸比丘嫌責白佛。佛問云。汝以何心取。答言以慈心取。無有盜意。佛言無犯。
會採 僧祗律云。若比丘在道行為賊所劫。或賊少比丘多。或賊藏物已。更往餘處。是比丘若未作失想(此為在有復得之念)。還奪還取。無罪。若已作失想。還奪還取。便為賊復劫賊(此中亦應計錢得罪)。又或賊順道去。漸近聚落。持物將分。比丘還從乞得。無罪(比丘雖已作失想。而賊為施主。事同新得故)若以勢力恐怖令還。無罪。若告聚落主。方便慰喻令還。無罪(此皆以慈心而言。護法名及告村長令還。為憐愍偷人。免墮惡趣故)。若知令彼或殺或縛。則不應告 若摩摩帝(此云寺主)塔無物。眾僧有物。便作是念。天人所以供養眾僧者。皆蒙佛恩。供養佛者。便為供養眾僧。即持眾僧物。修治塔者。此摩摩帝。得波羅夷 若塔有物。眾僧無物。便作是念。供養僧者。佛亦在中。便持塔物。供養眾僧。摩摩帝用者。得波羅夷 若塔無物。僧有物者。得如法貸用。但分明疏記。言某時貸用。某時得當還。若僧無物。塔有物。亦如是。若交代時。應僧中讀疏。分明付授。若不讀疏。越毗尼罪若有二比丘共財物應分。一比丘盜心獨取。除自分。他分滿五錢。波羅夷。若同意取。無罪 若共作制限。得物共分。既得物便言。各任其相祿。是中半分滿者。波羅夷(相謂相應。祿謂福祿。意謂任隨各人相應之福。若汝得者汝自取。若我得者我自取。如是則有違本約。而為貪盜。故犯重)。置物施主家。作是語者。偷蘭遮。若知有施主。作是語者。越毗尼罪 二糞掃衣比丘相約亦如是 若僧物有損應與。有益應與。云何損者。若有賊詣寺索種種飲食。若不與。或能燒劫寺內。雖不應與。畏作損事。故隨多少與。云何益者。若治眾僧房舍工匠。及料理僧物事者。應與前食後食。及塗身油非時漿等。若王及諸大勢力者。應與飲食 有比丘失衣鉢。若未作捨想。後知處。應從彼索(前云未作失想。許令奪取還得。是從賊劫論。此從自失言)若已作捨想。後知處從索。越毗尼罪。若先作念言。後若知處。當從索取得。無罪。
根本律云。起盜心興方便。得惡作罪(即突吉羅)。觸彼物窣吐羅底(即偷蘭遮)。舉離處滿五錢波羅市迦。不滿麤罪(亦即偷蘭遮)。若是畜生邊物觸彼物惡作罪。舉離處滿五錢麤罪。不滿惡作罪 苾芻得地遺物。應可持付知僧事人(即維那也)。其知僧事人。得此物已。於數日中。應可再三以物白眾。本主索者。可即將還。若無認者。入四方僧。隨眾受用。若異此者。得越毗尼罪。
律攝云。盜事略有五種。一對面強取。二竊盜取。三調弄取。四因寄取。五與已更奪取。此之五種咸是盜取 若是人物。旁生所偷。人想取之。亦得本罪。若旁生想。得突吉羅 若遭旱時。決彼堤水。將入己田。令他不熟。至實成就。准價得罪。又或時遭澇。泄水下流損他苗。亦計直成罪 獵師逐鹿走入寺中。隨傷不傷不還。無罪。若鹿被箭入便死者。應還獵師。不應留礙 若他田地及園店等。意為僧伽(意謂眾僧罪歸於己)。非理言競。官斷與時。彼心未捨。得窣吐羅。心若捨時。即得本罪。官不斷與。得窣吐羅。若就王斷。斷得便重。由斷事中。王為上故。若餘斷官。待他心息方犯 若與賊同心。示彼舍處。後時受彼分。隨得招罪(此與教人取不同。若以盜心教他取。則物一離本處。罪已在我。今示賊彼舍處。則賊劫時。未必與是。故須從受分時結罪。然雖不受分事。非比丘所為。亦得方便偷蘭遮罪)若後生悔。向彼物家。報遣防護。勿令失脫。設彼賊偷。皆方便罪。後雖受分。亦窣吐羅 若與賊同行欲為盜事。中路而退。但得惡作。由怖為伴。無心共彼。雖偷得。苾芻非犯 若比丘持物至稅處。實是己財。決心迴與父母兄弟等。告掌稅者。此非我物。不與汝稅。或乘空去。或口含。或衣裏。或避路。並得麤罪(本律為他持物。過稅犯重。由利歸己。此中決心迴施。無利可歸。是以結輕。須知事一心異有別)若為父母及三寶事。持過稅處。應為稅官種種說法。稱讚三寶。說父母恩。彼不取稅直者無犯。若猶索直者應與 若三寶財持過稅所。應取一分酬彼稅直。後當均分。勿令偏少 若夫實不言。苾芻妄說。從彼妻索。隨得物時。犯罪輕重 有施物來。知非己分。言我合得者。窣吐羅罪。若受其分。准數成犯(物有現前十方。及安。居物不同。故成犯)。不請食輙去食者。得惡作罪 本師有緣。須向餘處。為受利者非犯(謂和尚有緣他出。弟子可以為師取。然取分時。須告他知。勿不囑言輙取他分)若為他將物擬濟病人。聞彼身亡。物還本主。若及命在。後方死者。此成亡物 若掌庫人。自為賊意。盜取他物。施與苾芻。施想受者無犯(此但受者無罪。然掌庫人自得盜罪)。若賊盜他物。為恐怖故。持施苾芻。不應受。若作還彼主心受之。無犯 若知是賊首領者。隨意應受。既受得已。刀割染壞。方便畜持。本主來索者應還 若盜故廢錢貝。及破闕假偽者。皆准當時價直成犯若興方便。欲盜他財。觸著之後。便從主乞。彼與時。得前麤罪 若初為貸借。後欲不還。決絕之時。便得本罪 若偷弊服。內有貴衣。後撿見時。准物得罪 若鼠盜己物。見時應取。若是鼠物。則不應收。竄若持來。便成施主。為彼物想。應為受之 若營事人為眾舉貨。若其身死。以眾物償。他舉物時(他指餘人也)。報諸耆宿苾芻。明書券契。方可與也 若苾芻被他盜時。不應倉卒輙為捨意。後見應取 若見賊來。應現喚相。恐喝令去。捉得賊者。不應付官。先為說法。從乞其物。若不肯與。當酬半價。或復全還。已成衣鉢。卒難得故 凡受事人閉寺門時。有其五別。謂上下轉鳴鎖。并副鎖門關。及扂不閉。賊偷准事酬直。若闕一者。應還一分。乃至若總不著。即應全償 若施主本心造立房寺。於此寺住者。與其供養苾芻。輙將餘食。計直全還 若為病人欲覓藥者。應問病人何處求藥。如所教處覓之。根本目得迦云。凡主人見客來至。先應問彼。是汝伴否。若索衣鉢與否。若言莫與。而將與者。應酬彼價。若言與者。失不須酬。凡客苾芻至他房內。應問主人。若有人來索衣鉢者可與否。若言莫與。而與者。計直酬價。若言與者。失不須酬。
五分律云。若比丘非同意人。輙作同意。取其衣食。突吉羅。
十誦律云。若水中浮物來。比丘以偷奪心選擇時。偷蘭遮。若捉留住後水到前。或沉著水底。或舉離水。直五錢以上。波羅夷 若盜佛舍利。偷蘭遮(此是逆罪偷蘭遮)。若尊敬清淨心取。無罪 盜經卷。隨計直犯 盜塔寺精舍中供養具。若有守護。隨計直犯取西拘耶尼人物。隨計彼物價犯。弗于逮亦爾。取鬱單越物。無犯 檀越請僧。食次未至。自言我應去。波逸提。得食時。隨計直犯(此為請僧而強去食者。由不禁貪故犯)。破鳥巢。取鳥巢。皆突吉羅 憐愍心解放他人畜生。突吉羅 奪神像物。偷蘭遮 一切捕獵物。以快心壞。偷蘭遮。憐愍壞。突吉羅。
善見律云。若受人寄物。物主還取。答言我不受汝寄。突吉羅。令物主狐疑。偷蘭遮(此是妄語。應得波逸提。為是盜方便。故結二方便罪)。物主言我不得此物。波羅夷(主作失物心。比丘得本罪)。若偷人取物。比丘以偷心奪取。物離偷人身分。若此人健。又奪物去。比丘雖不得物。亦波羅夷。以決定得偷心。離本處故 若檀越施眾僧果樹。或擬衣服。或擬湯藥。眾僧不得分食。若以果樹為四事布施。比丘以盜心過分食。隨直多少。結罪 若為作房舍。施眾僧迴食。得偷蘭遮。應還直 若為衣施。應作衣。若饑儉時。眾僧作白羯磨。為飲食難。眾僧三衣已足。今且迴以食用。令眾僧得安樂。若眾僧和合用食。無罪 若以衣施作房舍。若以房舍施作飲食。亦如是和白食用。無罪 又寺中房舍多。無人修治敗壞。應留好者。餘粗敗壞。得賣為食用。為護住處。
薩婆多論云。若自取欲盜五錢已上。或欲盜一錢乃至四錢。從始發足。步步輕偷蘭。乃至選撿取三錢已還。得輕偷蘭。四錢成重偷蘭 若遣使取他物。當教時。得輕偷蘭 若教取金。乃取銀。此比丘不得波羅夷。以異教故。得重偷蘭。以先方便故若受使人不隨教。從此至彼。受使比丘。步步輕偷蘭。教他比丘。無罪 若盜僧物五錢已上。得重偷蘭。四錢以下得輕偷蘭。而報罪甚深。若曳不離僧地。得輕偷蘭 若舍屬一主。物不異主。若不離地。未出家界。步步輕偷蘭遮。 取非人五錢已上。重偷蘭遮。若四錢以下輕偷蘭遮。非人者。天與畜生。盡名非人。
此戒大乘同制。三賢以捨心為首。六度以檀度為先。其為菩薩者。於己身命財。尚行捨施。以濟眾生豈可反盜他物而為己有。若有犯此。懺悔如上。
引證 首楞嚴經云。世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。偷心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。
附考 善見律云。婆帝利王時供養大塔。有比丘從南方來。彼有七肘黃衣。置在肩上。入寺作禮。是時王與大眾入寺。驅逐諸人。諸人眾多。併疊一邊大眾鬬亂。遂失衣不見而出。比丘作捨心已。後有比丘來見此衣。作盜心取。取已而生悔心。我非沙門。失我戒也。時有律師。名周羅須摩那。善解律相。最為第一。彼往至所。師知此罪可救。向罪比丘言。汝能得物主來不。我當安置汝罪。答言。云何能得。律師言。可次第寺寺而問。彼受教已。遂逢物主。將至律師所。問言。此汝衣不。答言是。問何處失。彼依事答。問汝捨心不。答已作捨心。又問罪比丘。汝何處取。答某時某處。律師言。汝若無盜心取。便無罪。汝惡心作取。得突吉羅罪。語物主言。汝已捨心。以衣與此比丘。答言善。師又曰。如是名為觀時觀處。時者取時。此衣有時輕有時重。若取輕。即以輕時價直得罪。若取重。即以重時價直得罪。又曰。此語難解。我今取人為證。於海中間。有一比丘得椰子殻。端正具足。得已刻如螺盤無異。令人心戀。比丘常以飲水。以椰子盤置海中寺。時有一比丘。往海中寺而見椰殻盤。以盜心取已。復往支帝耶山。用盤食粥。盤主見已而問。咄長老。從何處得此盤也。此非汝物。是我許。汝偷取也。即捉到僧前。眾中有一論師。名瞿檀多。極知方便。問此比丘於何處取椰子盤。答云。海中間取。又問云。彼價直幾。答言。彼土噉此椰子。餘殻棄破。或然作薪。都無價直。問物主言。作此椰子盤堪幾直。答云。削治作器。堪一摩娑迦。論師言。若如是者。不滿五摩娑迦。不犯重罪(然雖不滿五分。但直一錢者。應作突吉懺悔。所以判斷盜戒時。先應問明物之本處。復問盜物之時。然後定罪。方得宜也)。
毗尼止持會集卷第二
音義阿鼻地獄
阿鼻此云無間。觀佛三昧經云。阿言無。鼻言救。成論明五無間。一趣果無間。捨身生報故。二受苦無間。中無樂故。三時無間。定一劫故。四命無間。中不絕故。五形無間。如阿鼻縱廣八萬由旬。一人多人皆徧滿故。此五無間乃造五逆業者報之。
婆沙論云。贍部洲下。過五百踰繕那。乃有其獄。然此地獄有大有小。大獄有八。一活。二黑繩。三合會。四叫喚。五大叫喚。六熱。七大熱。八阿鼻獄如是八大地獄。各有十六小地獄為眷屬。八寒氷。八炎火。八炎火者。一炭坑。二沸屎。三燒林。四劍林。五刀道。六鐵刺。七鹹河。八銅橛。八寒氷者。一小多有孔。二無孔。三阿羅羅。寒顫聲。四阿婆婆。患寒聲五睺睺。亦患寒聲。六漚波羅。外逼作青蓮華色。七波頭摩。紅蓮華色。八摩訶波頭摩。煩惱
即百八煩惱也。昏煩之法。惱亂心神。故名煩惱。謂眼耳鼻舌身意六根。對色聲香味觸法六塵。各有好惡平三種。起苦受樂受不苦不樂受。復成十八煩惱。共成三十六種。更約過去未來現在三世。各有三十六種。總成百八煩惱也。他化自在天
謂假他所化。以成己樂故。此天依空而居。即魔王天。按論云。人間一千六百年為此天一晝夜。則人間五十七萬六千年。方為此天一年。若此天壽十六千歲。則該人間九百二十一億六百萬年矣。泥犁
即地獄也。秦言無有。無有喜樂。無氣味。無歡無利。故云無有。三魔
一煩惱魔。謂三界中一切妄惑也。修行之人為此妄惑。惱亂心神。不能成就菩提。是名煩惱魔。而五蘊魔亦攝其中。
二天魔。此魔即欲界第六天攝也。若人勤修勝善。欲超越三界生死。而此天魔為作障礙。發起種種擾亂之事。令行人不得成就出世善根。是名天魔。
三死魔。謂四大分散。夭喪殞歿也。行人為此夭喪。不能續延慧命。是名死魔。兜率天
兜率此翻知足。謂於五欲境。知止足故。此天依空而居。按論云。人間四百年為此天一晝夜。則人間十四萬四千年。方為此天一年。若此天壽四千歲。則該人間五十七億六百萬年矣。故二
故者舊也。梵語褒羅那地邪。此云舊。第二或云本二。謂捨俗出家。無復妻名。以其本在俗時妻次。故因名之為故二也。如夢所見
凡所有相。皆如夢幻不實。釋子
增一阿含經云。佛告諸比丘。有四姓出家者。無復本姓。但言沙門釋子。所以然者。生由我生。成由法成。其猶四大河。皆從阿耨達池出。此方東晉安法師受業佛圖澄。乃謂師莫過佛。宜通稱釋氏。後斯經來懸合聖意。而道安法師乃印手菩薩一轉也。復有四句分別。一是釋子非沙門。乃王種也。二是沙門非釋子。婆羅門也。三是沙門是釋子。比丘也。四非沙門非釋子。二賤姓也。惡律儀
謂法所不應作。名曰惡律儀。有十二種。一屠羊。屠者殺也。謂人或以自食而常宰殺。或因取利販賣而常宰殺。
二養雞。謂因嗜其肉味以充口體。常自畜養。意圖烹殺。
三養猪。謂或因自欲充於口腹。或因販賣求利以資其生。而畜養之。
四捕鳥。謂以殺心故網捕禽鳥。或食或賣。傷害生命。
五捕魚。謂以殺心故而用網罟。取捕諸魚。或食或賣。傷害物命。
六獵師。謂以殺心獵捕一切禽獸。或食或賣。傷害物命。
七作賊。謂見一切物。常懷劫盜之心。不思物各有主。妄行攘竊。賊害於人。
八魁膾。乃為官操刃行刑之人。謂人本同類。彼雖犯法理固當死。然習為操刃之業。以害其生。實為惡行。
九守獄。謂為獄吏。守其牢獄。以杻械枷鎖。非理陵虗罪囚。無慈善心。
十呪龍。謂習諸邪法呪術。呪於龍蛇。以為戲樂。
十一屠犬。謂殺犬以資利養。
十二伺獵。謂作獵主伺捕禽獸。以利其生。而自積罪業。黃門
梵語般吒阿。毗曇譯為閹人。以無男根故。律有五種黃門。謂生黃門。形殘黃門。妬黃門。變黃門。半月黃門。僧祗律云。是不能男有於六種。一生。謂從生不能男。二捺破。謂妻妾生兒。共相妬嫉。小時捺破。三割却。謂若王若大臣。取人割却男根。以備門閹。四因他。謂因前人觸故。身根生起。五妬。謂因見他人行婬。然後身根生起。六半月。謂半月男。半月不能男。是謂六根。閹
音淹。囓
同咬。陶師
陶師乃作瓦之家。經音義云。按西域地卑濕。不得為窑。但累坏器露地燒。檀尼迦
或云檀貳迦。或云但尼迦。或云達膩迦。或云陀尼迦。善見律云。檀尼迦是名。此比丘是瓦作家子。善能和泥作屋。窗牖戶扄悉是泥作。唯戶扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土污塗外。燒之熟已。赤色如火。打之鳴喚。狀如鈴聲。風吹窗牖。猶如樂音。摩竭國
亦云摩竭提。或云摩竭陀。或云摩伽陀。此翻善勝。或有譯云摩者不也。竭提至也。將謀兵勇。鄰歒不能侵至也。又有云摩遍也。竭提聰慧也。言聰慧之人遍其國內。又有云摩者大也。竭提體也。謂五印度中此國最大。統攝諸國。故名大體。又云摩者無也。竭提害也。言此國法不行刑戮。其有犯死罪者。送至寒林耳。又有釋云。此言無惱。又言不害。皆謂劫初已來無刑害故。至瓶沙王。截指為刑。後自齧指痛。復息此刑。佛當生其地。故吉兆預彰。所以先置不害之名也。瓶沙王
此翻模實。身模充實故。又翻形牢。亦云影堅。影謂形影。亦云形勝。又名頻婆娑羅。此云顏色端正。皆取本分強壯姝好為義。其形長大。性行雄猛。常自躬為征戰。居士
楞嚴云。愛談名言。清淨自居。什師曰。外國白衣多財富樂者。名為居士。普門疏云。以多積財貨。居業豐盈。謂之居士。鄭康成曰。道藝處士也。迦樓
或作迦留。或作迦羅。迦羅秦言黑。此比丘是瓶沙王舊大臣。善知世法。故佛問之。然後隨國法結戒。甕
翁去聲。汲水缾。市肆
古今注云。肆陳也。店置也。肆所以陳貨鬻之物也。店所以置貨鬻之物也。肆亦列也。謂列其貨。賄於市也。長者
謂年耆德艾。事長於人。又厚德自居曰長者。有十德。一姓貴。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行淨。八禮備。九上歎。十下歸。旁生
梵語帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。此道眾生多覆身行。婆沙論云。其形旁故。其行亦旁。又云因行不正。受果報旁。負天而行。故云旁行。畢陵伽婆蹉
此云餘習。每於恒河欲過。即呼龍王云。小婢斷流。水即兩分。尊者過已。水復合之。如是頻頻渡河。常呼龍王為小婢。龍以所輕。往白世尊。佛敕尊者。與龍求悔。後勿輕呼。至於正求悔時。仍呼龍云小婢。我與求悔。佛語龍云。此非輕爾。彼八十億劫常為尊上。今以餘習未盡故如是。實非為有意輕汝。龍王聞佛所說。由是無瞋。黠了
音瞎。黠慧能明了事。天眼
能見六道眾生死此生彼苦樂之相。及見一切世間內種種形色。無有障礙。故名天眼。通非礙。窣
孫入聲。