第四妄語戒
妄語者。斯乃大妄。未證謂證。未得謂得。心行不真。欺貪利養。修行分中。最不善事。此是性業。設使不受佛戒。詐偽謀財。世間法爾有罪。但犯佛戒妄言證聖墮三惡道。
若比丘實無所知。自稱言我得上人法。我已入聖智勝法。我知是。我見是。彼於異時。若問若不問。欲自清淨故。作是說。我實不知不見。言知言見。虗誑妄語。除增上慢。是比丘波羅夷。不共住。
緣起 此戒有二制。時佛遊廣嚴城獼猴江邊重閣講堂。時世穀貴。人民饑餓。乞食難得。世尊告諸比丘。汝等有同和尚同師。隨親厚知識。各共於此毗舍離。左右隨所。宜安居。我亦當於此處安居。何以故。飲食難得。念眾疲苦。時諸比比如佛教命。各散隨宜。有婆裘河邊僧伽藍中安居者。向諸居士自說。我得上人法並讚歎。彼某甲比丘亦得上人法。而諸居士信其言說。即以飲食供養。不為飲食所苦。安居既竟。往見世尊。佛慰問已。具以上事白佛。佛言。汝等癡人。有實尚不應向人說。況復無實而向人說。世尊告諸比丘。世有二賊。一者實非淨行。自稱淨行。二者為口腹故。不真實非己有。在大眾中故作妄說。自稱言。得上人法。是中第二是最上大賊。何以故。以盜受人飲食故。以無數方便訶責已。與諸比丘集十句義結戒。此初制也。此由癡故因求利養事。及求利養煩惱。制斯學處 爾時有一增上慢比丘。語人言。我得道。彼於異時。精進不懈。勤求方便。證最上勝法。聞佛結戒已。自疑有犯語。諸比丘白佛。佛言。除增上慢者。不犯是第二制。
僧祗律云。佛成道六年冬分。第四半月十三日食後制戒(此方正當十月十二日也)。
釋義 文分四節。實無所知下。正明所犯之事。彼於異時下。是欲清淨發露之詞。除增上慢。是無罪開條。是丘比下。結成所犯之罪。律云。不知不見者。實無所知。自稱者。自稱說有戒施聞智慧辨才。人法者。人陰(五陰)人入(六入)人界(十八戒)。上人法者。諸法能出要成就。自言念在身。自言正憶念。自言持戒。自言有欲。自言不放逸。自言精進。自言得定。自言得正受。自言有道。自言修。自言有慧。自言見。自言得果自言念在身者。有念能令人出離。狎習親附。此法修習增廣。如調伏乘。守護觀察。善得平等。已得決定。無復艱難。而得自在 自言正憶念者。有念能令人出離等。如上說。是為自言正憶念 自言持戒。自言有欲。自言不放逸。自言精進。亦如上說自言得定得正受者。有覺有觀三昧。無覺有觀三昧。無覺無觀三昧。空無相無作三昧。狎習親附。思惟此定。正受。餘如上說 自言有道者。從一支道。乃至十一支道。狎習親附。思惟此道。餘如上說自言修者。修戒定慧解脫。狎習親附。餘如上說自言有智者。法智。比智。等智。他心智。狎習親附。思惟此智。餘如上說 自言見者。見苦集滅道。若復作如是言。天眼清淨。觀諸眾生。生者死者。善趣惡趣。知有好醜貴賤。隨眾生業報。如實知之。狎習等。如上說 自言得者。得須陀洹斯陀含阿那含向。狎習親附。餘如上說 自言果者。須陀洹乃至阿羅漢果。狎習等。如上說。故云我已入聖智勝法。我知是我見是也。彼於異時。若問若不問等者(律攝云。異時等言。但令犯戒設不自說。已得本罪。餘人於彼但可生疑。未得即作不共住事。是故須有異時等言。若問者被他清淨。有智比丘而來檢問汝言。得上人法。已入聖智聖法。已知見者。汝以何法得。從誰得。於何處得。得時為云何。如是檢問。方答云。我實不知不見。而言知見。是虗誑妄語。若不問自生慚愧。欲求清淨。亦如是說)。除增上慢者(由其原無虗誑之心。是故不攝妄語罪。彼因在阿練若修習止觀。暫得成就。降伏煩惱。自謂永斷。後遊人間不攝諸根。煩惱更起。大生慚愧。勤求方便。精進不怠。證阿羅漢果。斯時稀有如是增上慢者)。
結罪 是中犯者。若比丘如是虗而不實。不知不見向人說言。我得上人法。前人知者。波羅夷 說而不知者。偷蘭遮。
若遣手印。若遣使。若書。若作。知相他。若知者。盡波羅夷。若不知者。盡偷蘭遮。
若自在靜處。作不靜想。若不靜處作靜想。口自說我得上人法。偷蘭遮。
向天龍神鬼及能變形有智畜生。說得上人法。偷蘭遮。說而不知者。突吉羅 畜生不能變形者。向說得上人法。突吉羅。
若人實得道。向不同意大比丘。說得上人法。突吉羅 若為人說根力覺意解脫三昧正受我得。是波羅夷。
人作人想說本罪人疑。人非人想非人人想非人疑。盡偷蘭遮。
此戒具足六緣。方成本罪。一實無所知。二所說是上人法。三有故妄語心。四所對是人。五是人想。六前人領解。若緣不具。律制有開。
兼制 比丘尼波羅夷(此同制同學戒)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是為犯。
隨開 不犯者。向同意比丘。說上人法。若向人說根力覺意解脫三昧正受。不自稱言我得。若戲笑說。或疾疾說。屏處獨說。夢中說。欲說此錯說彼。及最初未制戒。癡狂心亂。痛惱所纏。是為不犯。
會採 僧祗律云。若說義不說味。得偷蘭遮。謂自稱說我。不稱羅漢 若說味不說義。得越毗尼罪。謂稱說羅漢。不自稱說我 若說義說味。得波羅夷。謂自稱說我。是阿羅漢 若不說義不說味。得越毗尼罪。謂作阿羅漢相。或合眼以手指語前人言。汝愚癡人。不知其尊。譬如優曇鉢華。時一出而不知貴。
五分律云。有八種得波羅夷罪。一者先作是念。我當虗妄說。過人法(過人即上人也)。二者當說時作是念。我今虗妄說。得過人法。三者作是念。我已虗妄說。得過人法。四者異見說。得過人法(異即不見也)。五者異想說。得過人法。六者異忍說。得過人法(異忍即未證也)。七者異樂說。得過人法(異樂謂未得真法樂言得)。八者不隨問答說。得過人法(即自說也)。皆得波羅夷 又云。寧噉燒石吞烊銅。不以虗妄。食人信施。世間有五大賊。一者作百人千人主。破城聚落。害人取物。二者有惡比丘。將諸比丘。遊行人間。邪命說法。三者有惡比丘於佛所說法。自稱是我所造。四者有惡比丘不修梵行。自言我修梵行。五者有惡比丘為利養故。空無過人法。自稱我得。此第五賊名為一切世間天人魔梵沙門婆羅門中之最大賊 又云。為利養故。種種讚歎他戒定慧解脫解脫知見成就。而密以自美。偷蘭遮 為利養故。坐起行立。言語安庠。以此現得道相。欲令人知。偷蘭遮。
十誦律云。有人問比丘言。汝是阿羅漢。不若默然者。偷蘭遮。應言我非阿羅漢。
薩婆多毗婆沙云。自言持戒清淨。婬欲不起。若不實者。偷蘭遮 無所誦習而言。我有誦習。悉偷蘭遮(誦習者。非經律論師。自言經律論師。非坐禪住阿蘭若。自言是)。
摩得勒伽云。若言我不墮三塗。偷蘭遮 言我已離結使煩惱。波羅夷 向聾人瘂人聾瘂人入定人說。偷蘭遮 若問得果不。答言得。而示以手中果。偷蘭遮。
律攝云。苾芻顯勝法在已云。有苾芻得如是等勝妙之事。然不自言是我者。並窣吐羅罪。
善見律云。我欲入聚落乞食。著衣持鉢。現聖利相。乃至食竟。悉突吉羅罪。若得利養。若不得利養。悉突吉羅罪 若有阿練若。比丘立制。坐此樹下。此處經行者。得阿羅漢。我等應以香華供養。有惡比丘欲得此供養。往坐行者。犯波羅夷 若有白衣作寺入我寺者。是阿羅漢。有惡比丘入此寺者。犯波羅夷 若眾僧立制。於夏三月中。莫語。莫眠。莫受檀越供養。如是非法制。不從。不犯。
此戒大乘同制。菩薩以直心。是道場不妄不誑。真語實語。若有利益善巧。攝生方便。有開設因。利養有犯。懺悔如上。
引證 根本律云。芭蕉若結子。竹葦生其實。如騾懷姙時。斯皆還自害利養。及名譽愚人所愛樂。能壞眾善法。如劒斬人頭。
首楞嚴經云。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行已圓。若大妄語即三摩提。不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。乃至羅漢道辟支佛乘十地地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。是一顛迦銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。永殞善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。
涅槃經云。一切眾生雖有佛性。要因持戒。然後乃見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提。若有說言。佛說一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不知不見。是故應當勸修方便。斷壞煩惱。作是說者。當知不犯四重。若有說言。我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者。必定成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。我今已得成就菩提。當知是人犯波羅夷。何以故。雖有佛性。以未修習諸善方便。是故未見。以未見故。不能得成菩提。
第四分云。死人有五不好。一不淨。二臭。三有恐畏。四令人恐畏惡鬼得便。五惡獸非人所住處。犯戒人亦如是。一身口意業不淨。二惡聲流布。三諸善比丘畏避。四諸善比丘見之生惡心。言我云何乃見如是惡人。五與不善人共住 又破戒有五過失。一自害。二為智者所訶。三惡名流布。四臨終時生悔。五死墮惡道 復有五事。一先所未得物不能得。二既得不護。三隨所在眾中有愧耻。四無數由旬內人稱說其惡。五死墮惡道 有五法名為大賊。長壽作大罪。不被繫縛。何等五。若住無定處有好伴。若多刀杖。若大富多財寶。有捉者賂之。若有大人親友。或依止王及大臣。有捉者護之。若於遠處作賊而還。破戒比丘亦有五法。多作眾罪。不速為他所舉。若住無定處。有伴黨。若多聞能憶持初中下言。悉善有文有義。具說淨行。而不能善心思惟深入正見。若能得四事供養。有舉者賂之。若有大人為親厚。或上座及次座。有舉者護之。若在空野中住來。至大家求覓利養。是為五法。同彼大賊。
善見律云。一切作諸惡法。無人不知。初作者護身神見。次知他心天人知。如此之人天神俱見。是故大呌喚。展轉相承。傳至梵天。置無色界。餘者悉聞。
優婆塞五戒相經云。佛告比丘。吾有二身。生身戒身。若善男子為吾生身。起七寶塔。至於梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無量。
附考 律攝云。何故初三他勝。先婬後殺。逆次而說。不如餘處。殺盜婬妄而為次第。此依犯緣。前後而說。又依由前引生後故。由不淨行。便行偷盜。既行盜已。遂殺怨家。殺已問時。便作妄語。又復煩惱最強盛者。在前而制此四他勝。其相云何。謂無厭離不忍不證。然無厭離最強盛者。立為初二。一於婬欲。二於資財不忍故行殺。不證故妄語。
薩婆多毗婆沙云。初破一戒已。毀破受道器。名波羅夷。後更殺人。得突吉羅。實罪雖重。無波羅夷名。以更無道器可破故(初四波羅夷法竟)。