第一故弄失精戒
若比丘故弄陰失精。除夢中。僧伽婆尸沙。
緣起 此戒有二制。時佛遊舍衛城。迦留陀夷欲意熾盛。顏色憔悴。身體損瘦。隨念憶想。弄失不淨。諸根悅豫。顏色光澤。親友比丘間知其故。具白世尊。世尊以此因緣。集僧訶責迦留。云何於我清淨法中出家。作穢污行。汝愚人。舒手受人信施。復以此手弄陰出精。與諸比丘集十句義結戒。一攝取於僧。乃至第十令正法久住。此是初制也。時佛結戒已。有一比丘。亂意睡眠。於夢中失精。有憶念。覺已疑犯。因是白佛。佛言。亂意睡眠。有五過夫。一惡夢。二諸天不護。三心不入法。四不思惟明相。五於夢中失精。善意睡眠。有五功德。反上可知。故有除夢中。無犯。第二結戒也。由癡無智故。依婬事及婬煩惱。制斯學處。乃初篇婬根本種類。
釋義 文分三節。故弄等。正明所犯之事。除夢中是開條僧伽等。結成所犯之罪。律云。故弄者實心故。作精者有七種。青色者轉輪聖王精。黃色者輪王太子精。赤色者犯女色多精。白色者負重人精。黑色者輪王第一大臣精。酪色者須陀洹人精。酪漿色者斯陀含人精。若為樂故出精。為自試故出。為福德故出(自試者。試探己精。七種之色。福德者為求福德故。而弄出精也)。為祭祀故出。為生天故出。為布施故出(爾時一婆羅門居閑靜處。誦持外道呪術。彼經所記。若故墮精者。命終生天。彼欲求天道常弄陰失精。時有一婆羅門。出家為道者。聞如是說。即便弄失。佛知故制。有此祭祀生天布施三種之說)。為種子故。為自憍恣故。為顏色和悅故出精(善見云。精離本處。本處者以腰為處。又云。不然。舉體有精。唯除髮爪及燥乃無精。若精離本處。至道不至道及出。乃至飽一蠅。即犯)。除夢中者(善見律云。惟除夢中者。佛結戒制身業。不制意業。是以夢中無罪 僧祗律云。夢者虗妄不實。若夢真實。於我法中。修梵行者。無有解脫。以一切夢皆不真實。是故諸修行者。於我法中。得盡苦際)。
結罪 是中犯者。若為樂故。為自試故。乃至為自憍恣故。為顏色和悅故。如是一切方便弄失者。盡僧殘 不失者。盡偷蘭遮。
若比丘教比丘方便弄失者。偷蘭遮 不失突吉羅 若教餘人弄失。不失一切突吉羅。
第四分云。若女人捉比丘前。彼動身失不淨。僧殘。不動身失不淨。突吉羅捉。後亦如是。捉足禮亦如是 若以男根逆水順水。或水灑。或逆風順風。或口噓。或空中想身動。失不淨。皆僧殘。
此戒具四緣。方成本罪。一於九種發心中。必有其一。二要不作道想。三於六種境。隨用其一故弄。四於七種精中。隨失一種。若四闕一。律有開條。
兼制 比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(薩婆多論云。比丘尼犯波逸提者。一為令二眾有差別故。又女人煩惱深重。難拘難制。若與制重。則罪惱眾生。又女人要在私屏。多緣多力。苦乃出精。不同男子。隨事能出。故所同制。不同學也)若比丘尼教比丘失者。偷蘭遮 不失突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。夢中失覺。己恐污身。污衣牀褥。若以弊物盛棄。若以手捺棄。若欲想出不淨。若見好色不觸失不淨。若行時自觸兩䏶。若衣觸。若大便時。若冷水煖水洗浴。若浴室中揩摩。若大啼哭用力時。一切不作失不淨想。及最初未制戒等。是為不犯。
會採 僧祗律云。若於諸煖處煖具身觸。若向火向日欲令出者。僧殘 若道中行婬心。自起而失不淨者。是應責心。行時故作方便令出。出者僧殘。如行住坐臥亦如是 若在空閑處住。見有禽獸交會。見己欲心起失不淨者。是應責心。若復為受樂故。更方便逐看欲令出。出者僧殘 若見男女裸形欲心起失不淨者。是應責心。若為樂故逐看令出。出者僧殘。
根本律云。若苾芻量生支。作心受樂。因而泄精者。得窣吐羅底 若不泄者。得惡作罪 寧以手執可畏黑蛇。不以染心捉生支 若以染心觀視生支。得惡作罪。
五分律云。眠時出不淨。覺時發心身動。偷蘭遮。
眠時身動。覺時發出不淨。突吉羅 散亂心眠。突吉羅 憶行婬事。突吉羅。
律攝云。覺為方便。夢中流泄。或復翻此。作心受樂。或前興方便。後乃息心。或作方便。其精欲動。即便攝念。皆得麤罪。
此戒大乘同制。梵網經云。寧以利斧斬斫其身。終不以此破戒之心。貪著好觸。
菩薩戒本經云。起五葢心不開覺者。是名為犯。眾多犯。是犯染污起也。
引證 大涅槃經云。應於婬欲。生臭穢想。乃至不生一念淨想。若夢行婬。寤應生悔。
善見律云。亂意睡眠者。以不定意故。若白日眠先念。某時某時當起。如修多羅中說。佛告諸比丘。若汝洗浴竟欲眠。當作是念。我髮未燥當起。若如是眠善。若夜亦應知。時月至某處當起。若無月星至某處當起。當念佛為初(此謂六念法。今但言佛。餘五攝中)。十善法中。一一法中。隨心所念。然後眠。
附考 根本律云。非離欲人有五因緣。令生支起。謂大小便逼。或風所動。或為嗢徵加蟲所齧。或由染污心。若離欲人但有其四。無後應知。