第五媒嫁戒
若比丘往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若為成婦事。若為私通。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。
緣起 佛在王舍城靈鷲山中。時迦羅比丘本是王大臣。善知俗法。作是媒嫁。時諸男女婚娶適意者。供養讚歎。不適意者。怨詈譏毀。時諸比丘白佛。如來為僧結戒。此是遮罪。由癡覆故。因鄙惡事。及鄙業煩惱。制斯學處。乃初篇婬根本種類。
釋義 文分二節。往來彼此下。正明所犯之事。若為成婦事等下。結成所犯之罪。律云。往來者。使所應可和合者是(媒者謀也。嫁者送女歸夫曰嫁。持男意語女。持女意語男。正顯往來。媒說通知其事)。 女人有二十種護。若母所保護(謂保守愛護也)。若父所保護 若父母所保護 或兄所保護 或姊所保護 若兄姊所保護 若自護。謂身得自在若法護。謂修行梵行(若有女人。受持居家五支學處戒行。冰霜以法守護。是名法護)。若姓護。謂不與卑下姓 若為宗親所保護若自樂為他作婢 若與衣為價作婢 若與財作婢。乃至一錢為價 若同共作業為婢 若未成夫婦。水所漂者。水中救得為婢 若不取輸稅為婢 若放去婢。謂買得及家生 若客作婢。僱錢使作。如家使人 若他護婢。受他華鬘為要若邊方得婢。謂抄劫得。是為二十種。 男有二十種。亦如是母護男。母護女。遣比丘為使語彼言。汝為我作婦(謂終身為婦也)。若與我私通(揀非終身婦也)。若須臾間(一日夜共有三十須叟)。若一念頃(僧祗律云。二十念為一瞬。二十瞬名一彈指。乃言時之極少也)。
結罪 是中犯者。若比丘自受語。自往語彼。受彼語還報 自受語。自往語彼。遣使持報語還 自受語。遣使語彼。自持報語還 自受語。共遣使語彼。遣使持報語還。
若比丘自受語。自作書持往彼。自持報書還 自受語。自作書持至彼。遣使持報書還 自受語。遣使持書至彼。自持報書還 自受語。遣使持書至彼。遣使持報書還。
若比丘自受書。持至彼。自持報書還 自受書。持至彼。遣使持報書還 自受書。遣使持至彼。自持報書還 自受書。遣使持書至彼。遣使持報書還。如是隨媒嫁多少。說而了了還報者。一一皆僧殘說不了了者。一一偷蘭遮。
若比丘受語往彼。語不還報 不受語往彼。說還報。皆偷蘭遮。
若比丘受語。不往彼。說不還報 不受語。往彼。說不還報。皆突吉羅。
若媒嫁天龍鬼神女畜生。能變形者。及黃門二根。說而了了者。偷蘭遮 說而不了了。突吉羅 若不能變形畜生媒嫁。突吉羅 媒嫁男。突吉羅(其中媒嫁黃門二根及男者。咸攝私通事)。
若往來媒嫁作媒嫁想。僧殘 媒嫁疑 媒嫁作不媒想 不媒嫁作媒嫁想 不媒嫁疑。皆偷蘭遮。
若人女人女想媒嫁者。僧殘 人女疑 人女非人女想 非人女人女想 非人女疑。皆偷蘭遮。
若比丘持他書。往不看者。突吉羅 若為白衣作餘使。突吉羅。
此戒具六緣。方成本罪。一必受他媒嫁囑。二必自作媒嫁想。三須是人婦女。四作人婦女想。五為通說得可。六必還報了了。若闕一緣。本罪不成。
兼制 比丘尼僧殘(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若男女先已通。而後離別。還和合。若為父母病。若繫閉在獄。若為信心優婆塞病。及繫閉在獄。若為三寶。為病比丘等。看書持往。并最初未制戒等。是為不犯。
會採 僧祗律云。若男子有眾多婦。有念者。有不念者。比丘語言。當等視。務令均平。答言。當如師教。比丘爾時。得偷蘭遮 若夫婦鬬諍。比丘便勸喻和合。得偷蘭遮 若彼夫婦不和。或於佛事僧事有闕。為佛事故。勸令和合。無罪 若有婦女還家。勸早還夫舍。得偷蘭遮 有人多畜馬。而無好種生者。倩比丘某家有生馬。為我求之。比丘為求。得偷蘭遮 有二比丘。一有女者。語其女言。此是汝婿。一有兒者。語其兒言。此是汝婦。作是語時。俱得僧殘罪。
十誦律云。若夫婦相瞋。夫未唱非我婦。和合者。偷蘭遮已唱非我婦。和合者。僧殘 若受語解意旨。僧殘 受意旨。不受語。偷蘭遮 但受語。不解意旨者。無犯 若媒事已成。比丘後來佐助。偷蘭遮。
根本律云。門師苾芻至施主家。作如是語。此女長成。何不出適。此男既大。何不娶妻 若言此女何不往夫家。此男何不向婦舍。皆惡作罪。
律攝云。以三處定。成媒嫁罪。一主定。以男意語女。以女意語男。二事定。謂於男女婦及私通事。三時定。乃至須臾頃 凡為媒處人。有尊有卑。尊謂家長取言為定。翻此成卑。若受言往問。及以還報二處皆尊。即犯本罪 若將卑語。報彼尊人。得惡作罪 有其三事。雖不報言。亦成返報。一期處。二定時。三現相。若見我在某處住時。則知事合。是謂期處。若某時見我。則表事成。是謂定時。若見我持鉢。或著新衣。則知事合。是謂現相作斯三事。他解之時。便成還報 若指腹媒嫁。若生男女。若俱男俱女。若半擇迦(謂半月變形也)。窣吐羅 若告云。彼家有女。何不求之。意為媒合。便得麤罪 但有片言。與媒事相應。皆惡作罪 若弟子語師。我欲為他作媒事。師聞此語。默而許者。得窣吐羅(師昧律制。不善誨徒。故招斯罪。若明毗尼。聞即訶止。是為良導)。戒因緣經云。解放畜生。合其牝牡。僧殘。
(本律媒嫁畜生。但預囑比丘。未知有不。故結突吉羅。僧祗為求生馬。雖明示其處。而婬機尚達。事非目覩。故結偷蘭遮。若解放令合。則眼視非法。心生隨喜。不無欲染。故犯本罪。推達及近制意存焉)。
此戒大乘同制。梵網經云。菩薩應救度一切眾生。淨法與人。而返助人行婬。是無慈心也。
毗尼止持會集卷第三
音義獼猴江
梵語麼迦吒。此云獼猴。賀邏䭾此云池。而云江。乃譯人義立耳。此池在毗舍離宮城外約五六里菴羅女園側。是昔獼猴羣集。為佛穿作此池也。婆裘河
或云婆裘沫河。或云䟦求河。又云䟦求摩河。正梵音名䟦窶末底。此翻勝慧河。勿力伽難提
應云蜜利伽羅。此云鹿難提。亦云喜總。言之名鹿喜。善見律云。鹿杖沙門。鹿杖其名也。沙門者。如沙門形。剃頭留少。許周羅髮。著壞色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依止。比丘拾取殘食。以自活命。因此諸比丘僱彼行殺。螫
音釋。蟲行毒也。蹹
音踏。踐蹹也。杙
音亦橛也。樴也。左傳臧堅以杙抉其傷而死。倚發
倚者依也。謂依機發舉也。桁
音衡。屋橫木也。弶
強去聲。設罟於道。以掩鳥獸也。龜易
龜謂灼龜。易謂卜易。皆趨吉避凶之法。栴荼羅
此翻屠者。乃西域最鄙賤之流。不與四姓同居。唯彼黨類共住。凡入城邑。手持竹杖。挂以赤幟。而別其鄙賤也。狎
音洽。親近也。玩熟也。習也。辯才
即四無礙辯才。亦名四無礙智。由其智慧明了通達無滯故。一義無礙辯才。謂了知一切諸法義理故。
二法無礙辯才。謂通達諸法名字分別無滯故。
三辭無礙辯才。謂於諸法名字義理。隨順一切眾生。殊方異語。為其演說。能令各各得解。辯說無滯故。
四樂說無礙辯才。謂隨順一切眾生根性所樂聞法。而為說之。圓融無滯故。五陰
陰者葢覆義。又名五蘊。蘊者積聚義。謂積聚有為。葢覆真性故。眾生由此五法。積聚成身。復因此身積聚有為煩惱等法。能受無量生死。一色陰。色即質礙之義。眼耳等六根和合積聚。故名為色。
二受陰。受即領納之義。謂六識與六塵相應。而有六受積聚。故名受陰。
三想陰。想即思想之義。謂六識與六塵相應。而成六想和合積聚。故名想陰。
四行陰。行即遷流造作之義。謂因六識思想。諸塵造作善惡諸行。和合積聚。故名行陰。
五識陰。識即了別之義。謂以眼耳等六種之識。於諸塵境上。照了分別。和合積聚。故名識陰。六入
入即趨入之義。謂眼耳鼻舌身意六根。為眼耳等六識所依。能入色聲香味觸法六種塵。故名六入。十八界
界即界分。為眾生心色俱迷故。開色為十一界。謂五根六塵。開心為七界。謂眼等六識及意根。皆屬於心。故開之謂七。得定
即指三三昧三解脫門也。有覺有觀三昧
謂初心在禪。曰覺。細心分別禪味。曰觀。以空無相無作相應心。入於初禪。則一切覺觀。皆悉正直。故名有覺有觀三昧。無覺有觀三昧
謂以空無相無作相應心。將入二禪之時。覺知之心已亡。分別禪味之念猶在。一切定觀皆悉正直。故名無覺有觀三昧。無覺無觀三昧
謂以空無相無作相應心。入於二禪。乃至滅受想定覺知之心。分別禪味之念俱亡。故名無覺無觀三昧。空無相無作
即三解脫門也。謂觀一切法。皆從因緣而生。自性本空。無我我所。若能如是通達。則於諸法而得自在。故名空解脫門。既知一切法空故。觀男女一異等相。實不可得。若能如是通達諸法無相。即得自在。故名無相解脫門。若一切法無相。則於三界無所願求。若無願求。則不造作生死之業。即無果報之苦。而得自在。故名無作解脫門。亦名無願解脫門。正受
離邪倒想。領納所緣。名為正受。又云不受諸受。名為正受。法智
法智者。知現在法。是名法智。現在法。謂五陰等各別自相。比智
比智者。知餘殘法。名曰比智。餘謂過去未來諸法。次現在法。後知故名比智。所以者何。先現知已。然後比知。等智
等智者。亦名世俗智。知諸有情修行差別。及知諸法名字等異。故名等智。他心智
他心智者。知諸眾生心心所法無所滯礙。故名他心智。苦集滅道
乃四諦法。法界次第云。此四通言諦者。諦以審實為義。此四諦法正為聲聞人說。欲從聞生解故。必須藉教顯理。今明教理不虗。故云審實。若由因感果。則應先因而後果。今悉先果而後因者。教門引物為便。故皆先果而後因。前二諦是世間之法。令知苦以斷集。故先果而次因。後二諦是出世間之法。使為滅以修道故亦先果而次因也。
苦諦者。苦以痛惱為義。一切有為心行。常為無常患累之所逼惱。故名為苦。大論云。無量眾生有三種身苦。老病死三種心苦。貪瞋癡三種後世苦地獄餓鬼畜生。總而言之。有三苦八苦等。皆三界生死之患。諦審生死。實是苦者。故名苦諦也。三苦。謂苦苦。壞苦。行苦。八苦可知。
集諦者。集以招聚為義。若心與結業相應。未來定能招聚生死之苦。故名為集。審一切煩惱惑業。於未來實能招集三界生死苦果。故名集諦也。
盡諦者。亦名滅諦。滅即寂滅。滅以滅無為義。結業既盡。則無生死之患累。故名為滅。以諸煩惱結使滅故。三界業亦滅。若三界業煩惱滅者。即是滅諦。有餘涅槃因滅故果滅。捨此報身時。後世苦果永不相續。名入無餘涅槃。諦審涅槃。實為寂滅。故名滅諦也。
道諦者。道以能通為義。正道及助道是二相扶。能至涅槃。故名為道諦。審此二道。相扶實能通至涅槃不虗。故名道諦也。正道者。實觀三十七品三解脫門。緣理慧行。名為正道。助道者。得解觀中。種種諸對治法。及諸禪定。是名助道。手印
古人多作印於指環上。亦如今人繫圖章於扇柄上。取其便用故也。按根本雜事。佛聽比丘畜印。以為記驗。但不聽着指環及寶莊飾。許用鍮石赤銅白銅牙角五種物作。又印有二種。一是大眾。二是私物。若大眾印可。刻轉法輪像。兩邊安鹿伏跪。而住其下。應書元本造寺施主名字。若私印。刻作骨鎖像。或作髑髏形。欲令見時。生厭離故。凡律中言手印指印。皆准此。顛迦
此翻極惡。又名畢竟。以畢竟無涅槃性。即無性闡提。芭蕉結子四句
芭蕉生華狀。如蓮瓣中有甘露。甜如蜜。若生此華。則此枝便壞。竹葦開華結子。則竹林隨敗。騾不自生。皆驢共馬交遘而生。騾若懷姙。必傷其母。化樂天
謂自化五塵之欲。而娛樂故。此天依空而居。按論云。人間八百年為此天一晝夜。則人間二十八萬八千年方為此天一年。若此天壽八千歲。則當人間二百三十億零四百萬年矣。迦留陀夷
亦名烏陀夷。此翻黑光。又名麤黑。由其面黑眼赤故。乃婆羅門種。與佛同日而生。本是王大臣。因世尊出家成道。父王思見。遂命黑光往迎。既至佛所。佛為說法。喚善來比丘。鬚髮自落。成比丘性。而情多欲。後於舍衛國。有婆羅門女。逼行非法。而尊者不從其事。彼懷瞋忿。自破身形。反誣尊者。以告其父。父集五百婆羅門眾。共曳尊者。然尊者力大。乃至不能移足。時佛觀知。此是最後教誡。烏陀夷事。佛衰其力時。眾共打幾死。將曳王所。王雖審知事虗。猶三反訶責。尊者極生慚愧。遂至舍利弗所。頂禮具陳上事。舍利弗與其說法教誡。發勇猛心。結惑皆除。證羅漢果。既得果已。念報佛恩。而行教化。佛言我聲聞弟子中。教化有情。令得聖果者。迦留陀夷而為第一。如是尊者。於舍衛國。教化十八億家。令得聖果。後為暴惡女兒婦通賊。斷尊者命。將屍棄糞聚中。此是尊者先所作業果熟當酬。佛於十五日布薩。不見尊者。而知其死。佛與大眾圍繞。夜至城門。放大光明。徧滿城邑。其門自開。王及夫人臣民婦女驚覺奔馳。隨佛往至糞聚處所。出尊者屍。香湯洗浴。乘於寶轝。至一勝處。香木焚之。收取舍利。於四衢道側。建塔供養。為人天福田。今所廣引者。俾知尊者為建法門。以現犯緣也。轉輪聖王
金轉輪王成就七寶。具足四德。王四天下。七寶者。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六典財寶。七主兵寶。四德者。一長壽不夭。二身強無患。三容顏端正。四寶藏盈滿。以十善法。勸化眾生。統攝四大部洲。外道呪術
外道者。學乖諦理。隨自妄情。不返內覺。稱為外道。其種別有經書。世世相承。以道學為業。或在家。或出家。多恃己道術。我慢人也。類分九十六種。䏶
皮上聲。䏶胵胃脘也。當念佛為初
此謂六念也。一念佛。慈悲導師。二念法。三世佛母。三念僧。人天福田。四念戒。清淨身心。五念施。普濟貧窮。六念天。常受安樂。捫摸
捫音門。撫持也。摸音莫。按捫也。謂以兩手捫摸。髀
音彼。股骨也。草秸
秸音甲。與稭同。稭禾槀。去其皮以為席。擪
葉入聲。持也。按也。特牛
乃三歲之牛也。犛
音離。郭璞曰。犛牛黑曰犛牛。黑色出西南徼外。牸
音字。即牝牛。摩鄧伽
亦云摩登伽。此云本性。乃大幻術婬女也。嘗以呪術。迷惑阿難。幸如來神呪往護。惡呪始滅。復預楞嚴。獲證三果。唄匿
此翻為靜。又翻止斷。又云止息。由是外緣已止已斷。爾時寂靜任為法事也。法苑云。尋西方之有唄。猶東國之有讚。讚者。從文以結章唄者。短偈以流頌。比其事義。名異實同。毗尼母云。佛告諸比丘。聽汝等唄。唄者言說之辭。聽引十二部經中要言妙辭。直顯其義。故曰唄匿。閑三藏
閑謂善習精學也。三藏教理。深玄奧義。無不通達。異熟果
異熟果者。謂果報異時成熟。即第八識也。以此識能含藏一切諸法種子。而成熟諸根識之果也。如眼等諸根。由昔作善惡之因。今報得苦樂之果。若今作善惡之因。亦感當來苦樂之果。故名異熟果也。迦羅比丘
十誦律云。鹿子長者兒。名曰迦羅。聰智利根。眾人所問。常為斷疑。他事怱務。若人有女。姊妹有來求者。往問迦羅應與不應。若人為自求婦。若為兒求。亦往問可取不可取。迦羅後時出家為僧。猶如本法。門師
門即三寶真淨濟世之法門。若居家善信男女歸依三寶。所拜之師。稱曰門師也。牝牡
牝者母畜也。飛曰雌雄。走曰牝牡。