寶塔品
疏智度論至如何有眾者。問按論第七。誠文如疏。疏如何斷。傳解難知。答論言無請。無請多寶說法華故。非言多寶全不說經名為無請。若不爾者。無人請說法華故。塔現為證。亦不說餘。餘經寶塔。何不現證。證不證殊。故知有說。不說異也。論言無請不證法者。言總意別。非古難知。故無過矣。
疏同為寶性故者。同以七寶。而為國土。名寶同也。即釋經中。所變國土。以頗梨等。莊嚴所以。
經懸鈴者。按說文云。鈴下也。從金令聲。
疏容佛佛世尊何須再坐等者。問問於再坐。何故乃答三變所由。答容佛再坐。為主三變。故舉三變所由為答。言三至道。似同儒典。按論語云。齊一變至於魯魯一變至於道。鄭康成云。言齊魯有太公周公之餘化。太公大賢。周公聖人。今其政教雖衰。若有明君興之。齊可使如魯。魯可使如大道行之時。
經師子座者。佛無所畏。能伏一切。故名師子。師子之座。名師子座。非實師子。亦非金等。作師子座。故智度論第七云。號名師子。非實師子。佛為人中師子。佛所座處。若床若地。皆名師子座。
疏座假燈王者。燈王佛剎。而借於座。以待客也。
疏放光至唯在八方者。此釋伏難。放光變土。方域數異。故為難也。
疏上位佛土中有者。為四善根位。所現土有此山也。對餘凡等。名為上位。又上位者。即他受用土。亦有山也。所以經云。摩訶迷盧。若不爾者。何假復致摩訶之言。又壽量品云。在靈鷲山。故知受用土有山也。若爾何故。經云移山。答移彼化土諸山也。又解他受未必有山。言摩訶者。亦是多義。如言大比丘。眾多得大名。此亦爾。
疏字林僮苫者。撿諸字書。竟未見釋。今以愚度。應是僮僕。所居第室。以苫覆之。名為僮苫。從人從物。以立名焉。
疏示現化佛至為成大事者。總說三身。皆為成此一大事也。
經行頭陀事者。大小三藏。具明斯義。今依瑜伽。略舉二門。一辨名相。二別對治。然總名者。應云杜多。正釋如疏。又云洗浣。洗浣煩惱。故浣衣之子。名杜多也。應云斗藪。斗藪塵垢故。浣義相類。亦云修治其心也。十二功德。束為三類。一者明食。而有四種。謂常期乞食。次第乞食。但一坐食。先止後食。二者明衣。而有三種。謂持三衣。毳衣。糞掃等衣。三者明處。有其五種。謂空閑處。及樹下露處。塜間常坐。名為五處。一常期乞食者。而常邀期。乞食自濟。二次第乞者。謂入聖巷。巡家而乞。隨得隨現。而便受食。不高舉手。越趣餘家。願我當獲精妙飲食。三一坐食者。謂坐一坐。乃至應食。悉皆受食。從座起已。必不重食。四先止後食者。謂為食故。坐如應座。乃至未食。先應具受諸所應食。應正了知。我今唯受爾所飲食。當自支持。過此不食。如是念已。然後方食。五但持三衣者。謂但三衣。而自支持。一僧伽胝。此當在上義。謂入王宮聚落。最在上披。名為在上。二嗢怛羅僧伽。亦有在上披義。謂在寺內。謂即七條。於寺內中。在五條上披。亦名在上。或名為中。在大衣下。五條之上。故名為中。三安怛婆參。此云內衣。安怛內也。婆參衣義。下一婆參。該上二處。論巧略也。除此三衣。更無過長。六但持毳衣者。謂所持三衣。或是長衣。皆用毳作。無餘所作。謂細羊毛。名之為毳。毳織為衣。名為毳衣。或但細毛。即名為毳。通諸禽獸。一切細毳。非獨羊也。七持糞掃衣者。謂所有衣。他捨棄擲。或街巷市廛。道非道處。或雜便穢膿血洟唾之所塗染。取如是等不淨衣物。除去麤穢。堅執洗浣。縫染受持。問毳毛雜物。亦作三衣。與前三衣。而有何別。答初三衣者。用好氎等之所㓨成。非毛雜物。恐不知足者。以無價氎等。而為其衣。故以毛雜物。而為衣也。此三三中。隨持一三。非三三衣悉頓總待。八住阿練若者。此名空閑處。謂住空閑。山林坰野。受用邊際。所有臥具。遠離一切村邑聚落。極惡臥具。名邊際也。郊外林外。名為坰野。九常居樹下。謂常期願。住於樹下。依止樹根。十常居逈露者。謂常期願。住於逈露。無覆障處。十一常住塚間。塜間者。謂常期願。住塚墓間。諸有命過。送尸骸處。十二常期坐處。如常坐者。謂於大林小林。草葉等座。端身而坐。推度時日。不以背脇。依倚大林。小繩床樹。草葉等坐。名常期坐。謂所坐臥。諸草諸葉等座。如應敷設。而常坐臥。一敷設後。不數翻舉修理。第二對治者。先總後別。問何名為杜多功德。答譬如毛等。未鞭彈紛擘等之時。相著不輕䎡。不任作縷綫及氈蓐等。若紛等己。耎輕任用。如是行人。由於飲食衣服敷具。而心染著。彼由杜多功德。能淨修治。令其純直。柔妙堪任。隨順依止。能修梵行。別對治者於飲食中。有二種貪。能障修善。斷美食貪故。故常期乞食。次第乞食。斷多食貪。故但一座食。先止後食。於衣服中。有三種貪。能障修善。斷多貪故。但持三衣。斷耎觸貪故。但持毳衣。斷上妙貪故。持糞掃衣。於敷具中。有四種貪。能障修善。斷諠雜貪。故住阿練若。斷屋宇及婬佚貪故。常居樹下。逈露塚問。斷倚樂臥樂貪故。常期端座。斷敷具貪故。處如常座。或開屋宇婬佚二貪。為五亦得。
疏卷第九