持品
經復有學無學八千人等。問准前授記。無八千人。此何而來。答有三釋。一准涅槃文。有八十人。千字應悞。二即法師品中。得授記。三八字疑錯。應為二字。是前授學無學人二千人。有義。持品有五類人。前四人中。初三是直往菩薩。後比丘尼。是迴小入大。議曰。初之一類。直往可然。五百八千。既昔聲聞。今適發趣。何非亦是迴小入大。文極分明。不知此德。何意斯斷。
疏傾身似有下至身語諂者。按玉篇。諂諛也。傾身似有下也。莊子云。希望其意道。其言曰諂。
疏云身語諂者。釋彼兩家差別。非莊子等中。云身語也。
疏𧋠聲之行者。按瑜伽論第二十一云。或犯尸羅。內懷朽敗。外現貞實。如水所生雜穢蝸牛。螺音狗行。實非沙門。自稱沙門。略有二釋。一云。蝸牛在水。而令水濁。如彼牛涎。惡行比丘。亦汙佛法水。亦復如是。故類蝸牛。然西國土俗。尚彼螺音。而有狗呼。似彼螺音。而行狗行。況彼比丘。內懷貪欲不善之行。外現善言直正之行。二云。蝸牛喻出家身行不清。螺音喻比丘語不正。法此似好語。而不能表出離因故。狗行喻彼意行。顯如其狗。相雖可愛。常懷貪嫉。非真出家。亦復如是。
疏喬答彌於女聲中呼者。西域聲明之法。總聲有三。謂男聲。女聲。非男女聲。輕重等異故。有云。喬答彌。此云明女。故十二遊經云。明女亦得其少分。非盡理也。問何故釋迦及喬答彌。而同姓耶。豈可同姓。而為姻媾。答國俗不同。未可為難。又釋姓是總。非親族類而以為婚。稍似此方五姓之中。如一商等。而有多類。同商為婚。亦如農商四人之類。有云。如此方者。適主家。名王氏女。其喬答彌。亦復如是。此釋不然。違本行經等。
經觀八萬菩薩等者。有義。顯諸菩薩智慧利根。懸得佛意。及經旨趣。令物信之。如莊周云。目擊道存故也。
經貪著利養故者。按出曜經第十利養品。佛昔為提婆。說於偈云。芭蕉以實死。竹蘆實亦然。螺驢坐任死。士以貪自喪。如是貪無利。當知從癡生。愚為此害賢。首領分在地。愚人貪利養。求望名舉稱。在家自興嫉。常求他供養。能諦知是者。比丘真佛子。不樂著利養。閑居智亂意。又大菩薩藏經第十二偈云。苦樂欲住諸財寶。不樂出離所行處。如是無理諸凡愚。安住地獄之前道。
經惡鬼入其身者。外魔來入身中。令其毀謗。或同火宅。諸煩惱等。亦為惡鬼。前釋善也。後釋理通。
經念佛告勑故皆當忍是事者。問本意弘經。何乃行忍。答由行忍故。諸諍不生。諍不生故。惡事當息。既無惡事。何法不弘。
經說佛所囑法等者。問馳驟諸道。受諸傷毀。堅志傳法。其利如何。答法為佛師。人能弘道。道既常存。佛亦不滅。具多德故。故假佛宣。故持人經第一云。若有持誦。為他人說。以是象典。勸諸菩薩。令學諷誦。轉復宣布。所以者何。若是景僕。久在天下。則佛正道。永長現矣。如來常存。以是觀之。故須傳布。