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  1. 法華経大窾 (法華經大窾)
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法華経大窾 (法華經大窾)


普門品第二十五
頌云。
在在彰名處處身 不知誰是本來親
從頭認過重新認 畢竟還尋這個人
觀世音者。是大悲菩薩圓證圓悟之名。言世音者。或是三世音聲。或是三世間音聲。此等音聲。雖有無量種種差別。無非皆是淨妙第一之音。但眾生不解。悉以耳聽。隨聲所轉。故有種種差別。所謂世人之耳非不聰。耳聰特向經中聾是也。今此菩薩無論聖凡鬼畜。有情無情。種種音聲。不以耳聽。皆以眼聞。無非皆是淨妙第一之聲。故曰觀音。古德云。若將耳聽終難會。眼處聞時方得知是也。普門者。由此菩薩。將此一音應接群生。廣作佛事。則無塵不現。無剎不周。無類不徧。無門不入故。所謂大慈悲為室也。然藥王。妙音。觀音。名雖不同。所證三昧。平等無二。故二品之後。而繼之此品也。
爾時無盡意菩薩。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛而作是言。世尊。觀世音菩薩。以何因緣。名觀世音。佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億眾生。受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫。若有持是觀世音菩薩名者。設入大火。火不能燒。由是菩薩威神力故。若為大水所漂。稱其名號。即得淺處。苦有百千萬億眾生。為求金銀琉璃。硨磲碼瑙。珊瑚琥珀。真珠等寶。入於大海。假使黑風吹其船舫(訪)。漂墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者。是諸人等。皆得解脫羅剎之難。以是因緣。名觀世音。若復有人。臨當被害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀杖。尋段段壞。而得解脫。若三千大千國土。滿中夜叉羅剎。欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼。尚不能以惡眼視之。況復加害。設復有人。若有罪。若無罪。杻(丑)械(解)枷鎻。檢繫其身。稱觀世音菩薩名者。皆悉斷壞。即得解脫。若三千大千國土。滿中冤賊。有一商主。將諸商人。齎(機)持重寶。經過險路。其中一人。作是唱言。諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者。於此冤賊。當得解脫。眾商人聞。俱發聲言。南無觀世音菩薩。稱其名故。即得解脫。無盡意。觀世音菩薩摩訶薩。威神之力。巍巍如是。若有眾生。多於婬欲。常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。若多瞋恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得離瞋。若多愚癡。常念恭敬觀世音菩薩。便得離癡。無盡意。觀世音菩薩。有如是等大威神力。多所饒益。是故眾生。常應心念。若有女人。設欲求男。禮拜供養觀世音菩薩。便生福德智慧之男。設欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。眾人愛敬。無盡意。觀世音菩薩。有如是力。若有眾生。恭敬禮拜觀世音菩薩。福不唐捐。是故眾生。皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意。若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字。復盡形供養飲食衣服臥具醫藥。於汝意云何。是善男子善女人。功德多不。無盡意言。甚多。世尊。佛言。若復有人受持觀世音菩薩名號。乃至一時禮拜供養。是二人福。正等無異。於百千萬億劫。不可窮盡。無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊福德之利。
初無盡發問。謂此大悲菩薩通身是手。徧身是眼。慈悲無盡。利益無窮。自非有限量人所能發問。故假無盡意問其因緣。佛告下。先明下與眾生同一悲仰。故能一心稱名即得解脫。一心二字是脫難之本。正謂攝心一處。便是觀音出現時也。蓋觀音既與眾生同體。則觀音身徧在一切眾生心想中。而觀音之名。又徧在一切眾生耳根裏。但不肯一心注念。循聲流轉。却與觀音遠隔千里。若肯一心稱名。則觀音不離當處。時時出現。假使百千萬億受苦眾生。同時一心注念。則同時反聞自性。親見觀音。所有苦惱亦得同時解脫。然亦有受持觀音而不驗者。此非觀音不靈。持觀音者不專耳。若專心至志。如猫捕鼠。如雞捕卵。未有不獲靈驗者。若有下。明菩薩現身水火。由彼菩薩證入。性火真空。性空真火。性水真空。性空真水。與水火渾同一體。故水火不能燒溺也。要知現前水火。皆是觀音現身說法之地。古德云。火𦦨為三世諸佛轉法輪。又云。汝還聞偃溪聲麼。故有人逢火難水難者。一心稱名。則大火變為蓮華藏海。大水化為琉璃寶地矣。漂墮羅剎鬼國。即得解脫者。由菩薩現身鬼國。即鬼國亦有觀音。故眾生有漂墮鬼國。若一心稱名。則觀音。應念現前。不但自得解脫。即羅剎亦化為觀音矣。臨當被害。刀杖尋壞者。即劊子心中亦有觀音。由殺心現前。觀音不現。設有臨刑之際。一心注念觀音名號。即劊子化成菩薩。刀杖盡生蓮華。奚翅段壞。故有放下屠刀。立地成佛者。即觀音現前之時也。惡鬼不能加害者。由菩薩徧在鬼心。即鬼心中亦有菩薩。但鬼心熾盛。菩薩即隱。故欲來惱人。若一聞其人稱觀世音。則鬼心觀音。亦躍然而起。鬼心亦當下。寧帖不敢加視。況加害乎。枷鏁斷壞者。由菩薩無覊絆。無拘鎻故。一心稱名。伽鏁盡脫也。冤賊解脫者。正見劫賊心中亦有觀音也。多婬多瞋多癡亦得解脫者。正謂三毒心中。亦是觀音現身說法處也。設有多婬多瞋多癡之人。但肯一心注念觀音。即三毒化成三德矣。求男得男。求女得女者。以男女形相各異。觀音則同。不逆人心。故令彼所求。無不如意。易所謂乾道成男。坤道成女者。此之謂歟。稱一名。供一形。而與受持供養六十二億恒河菩薩功德無異者。以此菩薩。得真圓通。一即一切。一切即一故。其或不能受持全經。即受持一品。不能受持一品。即持受一偈。不能持一偈。即持一名號。亦得無量福德之利者。譬如師子捉象捉兔。皆用全力。故一偈一句。無非妙旨。如是則觀音名號。實該一卷大經。其功德豈小之哉。
無盡意菩薩白佛言。世尊。觀世音菩薩。云何遊此娑婆世界。云何而為眾生說法。方便之力。其事云何。佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土眾生。應以佛身得度者。觀世音菩薩。即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者。即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者。即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身而為說法。應以天大將軍身得度者。即現天大將車身而為說法。應以毗沙門身得度者。即現毗沙門身而為說法。應以小王身得度者。即現小王身而為說法。應以長者身得度者。即現長者身而為說法。應以居士身得度者。即現居士身而為說法。應以宰官身得度者。即現宰官身而為說法。應以婆羅門身得度者。即現婆羅門身而為說法。應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者。即現比丘比丘尼優婆塞優婆夷身而為說法。應以長者居士宰官婆羅門婦女身得度者。即現婦女身而為說法。應以童男童女身得度者。即現童男童女身而為說法。應以天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等身得度者。即皆現之而為說法。應以執金剛神得度者。即現執金剛神而為說法。無盡意。是觀世音菩薩。成就如是功德。以種種形。遊諸國土。度脫眾生。是故汝等。應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩。於怖畏急難之中。能施無畏。是故此娑婆世界。皆號之為施無畏者。
云何遊此者。問其現何等身也。天耶。人耶。聲聞耶。辟支耶。菩薩耶。云何說法者。問其說何等法也。為說人天法耶。三乘法耶。云何方便者。言在此作何等方便也。善男下。正答上與諸佛同一慈力。故現三十二種應身也。若諸菩薩入三摩地。進修無漏。勝解現圓。即現佛身。為說佛慧。若諸有學。寂靜妙明。勝性現圓。即現辟支。說因緣法。若諸有學。得四諦空。修道入滅。勝解現圓。即現聲聞。說四諦法。此言現三乘身。說三乘法也。欲心明悟。不犯欲塵。作大千主。名曰梵王。統領諸天。為地居主。名曰帝釋。遊行十方。所向無礙。名自在天。飛行虗空。不勞心力。名大自在。愛統鬼神。救獲國土。掃清魔壘。蔭覆群生。名天大將軍。愛統世界。保護。眾生。不令鬼神侵犯擾亂。名毗沙門。此現天主天將身也。作兆民君。為一國主。名曰小王寬仁厚德。世間推讓。名曰長者。居家有道。清自自守。名曰居士。秉公執法。剖斷邦邑。名曰宰官。精修淨行。攝衛自居。名婆羅門精持禁戒。不犯五篇。名曰比丘。五百律儀。皎若氷雪。名比丘尼。堅持五戒。名婆塞婆夷。勤修婦道。以事舅姑。名曰婦女。不壞男根。不思婚配。名童男童女。已上現人主臣民身也。天龍下。現異類身也。唯上上人。能作下下事。故執金剛神。即露肩神。臣於帝釋者。若準次第。當在毗沙門之下。無盡下。結答問辭。言汝問作何方便。今答云。成就如是功德。汝問云何遊此。云何說法。今答云。以種種身。遊諸國土。說種種法。度脫諸生。正見亦是隨類現身。亦是稱機說法。悉與藥王妙音。同一鼻孔。亦由往昔持經之力。故得如此圓悟圓證。汝等應當一心供養也。是觀世音以至施無畏一節。是四無畏之結。當在福德之利下。
無盡意菩薩。白佛言。世尊。我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞。價值百千兩金。而以與之。作是言。仁者。受此法施珍寶瓔珞。時觀世音菩薩。不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言。仁者。愍我等故。受此瓔珞。爾時佛告觀世音菩薩。當愍此無盡意菩薩。及四眾天龍夜叉。闥乾婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等故。受是瓔珞。即時觀世音菩薩。愍諸四眾。及於天龍人非人等。受其瓔珞。分作二分。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。無盡意。觀世音菩薩。有如是自在神力。遊於娑婆世界。
無盡下。因聞佛說而興供也。觀音不受者。以圓通界中。不立一塵。不欠一法故。亦見菩薩有功不居故。昔耽源應真禪師。一日携籃歸。國師問。籃裏甚麼物。師曰。青梅。國師曰。將來何用。曰。供養國師。曰。青在爭堪供養。師曰。以此表獻。國師曰。佛不受供養。師曰。和尚如何。師曰。我不供養。師曰。為甚麼不供養。國師曰。我無果子。亦是此意。因佛告而受者。不違佛教故。分奉二佛者。轉作供養故。無盡下。結三十二應。此節當在度脫眾生之下。
爾時無盡意菩薩。以偈問曰。
世尊妙相具。我今重問彼。佛子何因緣。名為觀世音。具足妙相尊。偈答無盡意。汝聽觀音行。善應諸方所。弘誓深如海。歷劫不思議。侍多千億佛。發大清淨願。我為汝略說。聞名及見身。心念不空過。能滅諸有苦。假使興害意。推落大火坑。念彼觀音力。火坑變成池。或漂流巨海。龍魚諸鬼難。念彼觀音力。波浪不能沒。或在須彌峯。為人所推墮。念彼觀音力。如日虗空住。或被惡人逐。墮落金剛山。念彼觀音力。不能損一毛。或值冤賊繞。各執刀加害。念彼觀音力。咸即起慈心。或遭王難苦。臨刑欲壽終。念彼觀音力。刀尋段段壞。或囚禁枷鎻。手足被杻械。念彼觀音力。釋然得解脫。呪詛諸毒藥。所欲害身者。念彼觀音力。還著於本人。或遇惡羅剎。毒龍諸鬼等。念彼觀音力。時悉不敢害。若惡獸圍繞。利牙爪可怖。念彼觀音力。疾走無邊方。蚖(完)蛇及蝮(伏)蠍(穴)。氣毒煙火然。念彼觀音力。尋聲自迴去。雲雷鼓掣(徹)電。降雹注大雨。念彼觀音力。應時得消散。眾生被困厄。無量苦逼身。觀音妙智力。能救世間苦。具足神通力。廣修智方便。十方諸國土。無剎不現身。種種諸惡趣。地獄鬼畜生。生老病死苦。以漸悉令滅。真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。常願常瞻仰。無垢清淨光。慧日破諸闇。能伏災風火。普明照世間。悲體戒雷震。慈意妙大雲。澍甘露法雨。滅除煩惱燄。諍訟經官處。怖畏軍陣中。念彼觀音力。眾冤悉退散。妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世間音。是故須常念。念念勿生疑。觀世音淨聖。於苦惱死厄。能為作依怙。具一切功德。慈眼視眾生。福聚海無量。是故應頂禮。
爾時持地菩薩。即從座起。前白佛言。世尊。若有眾生。聞是觀世音菩薩品自在之業。普門示現神通力者。當知是人。功德不少。佛說是普門品時。眾中八萬四千眾生。皆發無等等阿耨多羅三菩三菩提心。
初一偈重問菩薩得名。具足下。先總答。善應諸方所者。言其分身無量。誓願弘深。本不可思。亦不可議。我當為汝略陳梗槩耳。或有聞其名而專心注念者。或有見其形而專心注念者。皆不空過。悉能滅三有之苦也。假使下。頌十四無畏。由菩薩法相皆空。心無水火故。有注念觀音。設使推入火坑。即火坑原是寶池。必不能燒。設使漂流大海。即大海亦如寶地。必不能沒。或在下。由菩薩徧在天堂地獄之內。而天堂不能攝。地獄不能收。故專心注念者。即使天報已盡。五衰相現。必不墮落。故曰。或在須彌。為人推墮。如日處空也。設或墮落。被牛頭獄卒。驅入刀山劍樹。爐炭鑊湯。必不能壞。故曰。被惡人逐。墮落金剛。不能損其一毛也。蓋須彌是帝釋所都。金剛是鬼子之宅。故長阿含云。三千大千世界。復有大金剛山。繞大海水。金剛山外。復有第二大金剛山。二山中間。窈窈冥冥。復有八大地獄。日月威光所不能照是也。或值下。由彼菩薩冤親平等。慈心無盡。故注念者。即有冤賊加害。令彼意消。反生慈念也。或遭下。由彼菩薩自無殺心。現身屠劊。故注念者。延頸就戮。無所措刃也。或囚下。由被菩薩我愛既除。法愛亦淨。無拘無繫。故注念者。即有枷鏁杻械。不能禁錮。自然得釋也。呪詛下。由彼菩薩。常以法藥療身心病。又以呪力護救眾生。故注念者。即有呪詛毒藥欲害其身。皆無受處。故還著本人也。或遇下。由彼菩薩惡毒消亡。鬼心殄滅。而現身毒龍惡鬼中。故注念者。即有毒龍惡鬼尚不敢視。何況加害。苦惡下。由彼菩薩絕滅獸心。而現身在獸。故注念者。令彼見影潛蹤。尋聲回去。即有爪牙。無能攫噬。即有毒氣。無能蠚螫也。雲雷下。由彼菩薩覺心不動。恐怖遠離。故注念者。即遇烈風雷雨。應時消散。決不能迷也。眾生下。總結十四無畏。言眾生被困厄。眾苦逼身之時。但肯專心注念。菩薩即以微妙智慧之力。度諸苦厄也。具足二四句。頌三十二應。由彼菩薩具足如來無量神通。廣修如來智慧善巧。故能於釋迦分身國土。無有一剎不現身說法。令彼六趣三途。生死眾苦。漸令消滅。漸得入道。故觀音一名。便足當一卷大經也。真觀下。以五觀合一品之旨。以真觀觀聲聞根。以清淨觀觀緣覺根。以廣大智慧觀觀菩薩根。以悲觀下合眾生。以慈觀上同諸佛。由菩薩具此五觀。觀此五根。念念不離。故當常常願得瞻仰不可須臾生怠忽也。無垢下。申明五觀之義。以有真觀故得無垢光。有清淨觀故得清淨光。有智慧觀故得智慧日。由具此三種光明。故能破三種黑暗。能伏世間三災。而能普照三世間也。悲體二句。申明慈悲二觀也。以有慈觀為體。警覺群生。正如戒雷之動萬物。以有慈觀為體。蔭覆羣生。亦如大雲普覆一切。由此二觀。如雷如雲。故能降平等一味甘露法雨。令彼群萌受潤。各滅煩惱。各證道果也。諍訟下。由彼菩薩絕無鬪心。故注念者。雖有冤家。悉皆退散也。此一偈。當在釋然得解脫之下。由菩薩以此五觀。觀此五根。方能對機說法故。對聲聞根說法。名妙音。欲令聲聞皆得妙音密圓故。對緣覺根說法。名觀世音。欲令緣覺推審三世因緣故。對菩薩根說法。名梵音。欲令菩薩具足清白梵行故。由上合如來三十二應入國土身。名海潮音。應不失時故。由下合眾生十四種無畏功德。名勝彼世間音。以超勝一切世間音聲故。由菩薩以一觀分五觀。以一音分五音。所以現身如雲。說法如雨。令彼大小霑恩。人天獲利也。故行人當行住坐臥。冥記不忘。時時常念。念念之間。又當篤信勿得生疑也。何以故。由此菩薩住於眾生煩惱心中。染汙不得。喚作淨聖。故能入生死苦惱。能與生死苦惱眾生。為依為怙。故知菩薩德無不備。慈無不等。福無不具。是故汝等應當時時頂禮。勿得忘也。爾時下。持地讚德。言持地者。平持心地故。由平持心地。故能慈悲平等。現身平等。說法平等也。自在之業者。謂菩薩三十二應。十四無畏。皆是調而應。偶而會。曾無縛著。遊戲自在。故能隨機現身說法。此菩薩所以亦名觀自在也。佛說下。大眾獲益。

妙音品第二十四
陀羅尼品第二十六

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