立體拔俗篇第二
第二篇篇目中律通絹布二物今唯立布是法衣體紬絹等物無非蠶口世俗所尚今此衣體出過其外故云拔俗。
問出家據道未資形服故文云趣得支身用濟寒苦所以糞衣十種遠聖元宗自餘衣納得便受用依之修心足以度世至如律經所誡四邪五邪賢聖所許少欲知足致令有章絕假道之路俯仰犯科禁之儀形神弊於天網受持乖於正法如何通決會於趣得之文耶。
乞求中初科問中初敘儉約為本資猶假也文云即本律四分糞掃衣有十種一牛嚼二鼠嚙三火燒四月水五產婦六神廟七塚間八求願九覆屍十王職遠聖即指過去諸佛元本也餘衣即五納衣更有鹿皮艸衣等皆上行頭陀所服至下次明因奢制約智論云四邪一方(通使四方)一仰(仰觀星宿)三下(耕墾種植)四維(習小呪術)五邪一為求利養改常威儀二說己功德三高聲現威四說己所得激動令施五強占吉凶有章謂律有憲章假道謂託此興邪俯仰謂諂媚求乞如乞衣過知足等所制弊困天網喻上經律所誡意謂不求則待形所須求之則慮有所犯進退不可所謂困也受持乖法者取納不淨加不成也如下三正難相違引生融會。
答曰至聖立教隨教攝修是非利益罔不通道夫道在清心無壅為義如世夷途莫有滯者。
答中初科上二句明隨機不同是下示所歸無異顯示道義即指心體一須清淨二必虗通故云無壅下舉世事知是喻名。
今人行道事理兩分言事則俗習未亡尋理則真心體附斯則強分二諦有凡聖之殊途故張兩儀無去取之恒式。
次科俗習未亡順世緣也真心體附達緣空也斯下示離合上二句明離凡夫著有聖智冥空不分而分故云強也下二句明合事理相即義非偏舉故無去取世中常法皆有去取獨此無耳。
致使於衣知足務在無瑕事清心淨便懷入道故十種遺棄之衣世情所捨三聖服之無厭道儀所歸觀事無異俗之嫌涉理有資神之用斯則挹酌二諦寄空有而攝修歸承四依諒無媿於流範。
三中有三初明理事雙運事清心淨心即是理故下次引聖儀證成無異俗嫌者外生物善也有資神用者內發禪智也斯下結顯正行上二句明合道挹酌二諦謂以智斟量不滯偏見下二句示應教糞埽衣乃四依之一諒信也流範即法律行不違法復何媿乎。
故有持彼糞衣遠詣遠池而洗濯者諸天欣其解脫取其穢汁用自浴身莫不以財淨而心清不以穢迹累於道也及得通外道持㲲往浣諸天遙遮勿汙吾水告曰邪心感利凡聖之所忌也以此文證故知道在清心不虗說也。
四中兩緣即寶梁經佛告迦葉之文初即周那沙彌緣達池具云阿耨達池此云無熱惱在香山之南雪山之北周迴八百里累礙也及下即外道緣忌說文云憎惡也以下結顯兩緣仍示道體。
是知求財之時如法受畜不陷刑科內不愧於戒神外無慚於負俗可也。
五中初科言如法者離邪緣也感通傳云僧之受戒有二百五十神守護若毀一重一神不在餘則常隨等沙門福田俗眾所向邪心毀戒是為負俗今則不然也。
焉得崎嶇世路婆娑恒習惡求多求喪命耶生則為佛之賊死則為鬼之囚鬀染依佛為師師教拒而不用自陳損力謂三途之可推不思此形有四山之相逼故文云死時懷恐懼者即斯人也何異螗蜋拒轍之智勇乎不聞經論之明誡乎肉衣鐵衣隨感而至受惱受熱抑可言哉一生形體委之溝壑累世靈神繫於業道任運長赴無由返源。
二中又三初責邪求崎嶇如登巘險言其艱辛也婆娑遊處相知言其迁趍也惡求謂邪諂多求謂無厭毀害正法故云佛賊墮獄受罪故云鬼囚鬀下次責背教師教即戒律自陳等者謂不畏來報也意謂破戒尚有餘力可以推排三途之苦不思等者謂不念死苦也涅槃經佛告波斯匿王我說四山即是生老病死常來切人如何大王不修戒施等下舉戒序證上愚迷仍引比喻以責違教經論明戒經如上引大小乘教竝誡多求律中求財若以邪命激發現相等竝名非法肉下三舉因果以勸肉衣即畜類皮毛銕衣謂銕鍱鍱身感即心因抑猶何也形委溝壑謂此身數盡捐棄塚間也神繫業道謂識性隨業受苦無窮也赴即是往。
固當擺撥常習遵仰聖言外無犯於憲章內有涉於清蕩屬斯懷觀夫復何求。
三中撥常習者誡師心也遵聖言者令師法也外下二句即前所謂事清心淨屬下二句勸令思察屬當也斯即上文復何求者令勿為也。
問上顯求之有方則理事雙得然求之所幸有布有繒或氈㲲相乘或毛綿間獲五納百結聞諸儉徒木食艸衣偏資山眾蒙既惑焉願欣其要。
次辨衣體問中初躡前然下敘問幸猶獲也次列諸物不出絲麻毛綿五納謂五色鬬成儉徒山眾皆上行頭陀蒙謂蒙昧即自謙之稱經律所出物體多端莫知指歸故云惑也。
答曰出俗五眾準的四依聖有成儀無經凡慮開濟形苦意在心清事不獲己置斯聖種而正律遮許慈悲務先得而生惱必不容納。
答中初科初明本制四依聖有成儀言可依承也無經凡慮不須臆度也心清即斷證也事不己者顯是道緣非正意也而下次示蠶綿開制遮蠶家乞求許展轉來者得生惱者損生傷道也。
故肉食蠶衣為方未異害命夭生事均理一㬥繭爛蛾非可忍之痛懸疱登爼成惡業之酷漁人獻鮪桑妾登絲假手之義不殊分功之賞無別是以至聖殷鑒審惡報之難亡經律具彰兩俱全斷。
次科初明蠶肉事同有四初二句宰殺同方即殺法也次二句損命同夭謂短折均等也㬥下四句痛苦同律因六羣至蠶家看㬥繭作聲因制乞蠶綿戒爛蛾謂湯煑蛾即繭蟲庖即廚舍字書謂主食者即以處名人也爼側呂反肉几也謂以物命懸於庖廚升於砧几酷謂毒之甚也漁下四句教殺同鮪音偉大魚也登成也假手即教他為己分功賞者謂買雇之直是下次明諸教制斷即如下引。
故涅槃象腋楞伽大雲莫不盛顯行慈昌標止殺殺為罪之元也俗戒首焉何有道宗安行其事說導創演必化之以慈仁身服所先必衣之以繒綵繒綵所成非殺不登其事安忍不思非犯無由自處顰眉撫事良可嗟之。
三中初科初指諸經涅槃四相品云善男子從今日始不聽聲聞弟子食肉夫食肉者斷大慈種水陸空行有命者怨象腋經彼云佛告文殊師利若有菩薩欲通達此陀羅尼當好淨行不食於肉常於眾生起於慈心莫作非法不淨之人楞伽經云有無量因緣不應食肉略說十種一者一切眾生常為六親二狐狗人馬屠者雜賣三不淨氣分所生四眾生聞氣生怖五慈心不生六無善名稱七呪術不成八見形起識九諸天所棄虎狼聞香十因噉人肉等大雲經第五云未來之世法欲滅時我四部眾薄福少智不知厭足乃至為衣食故鬀頭染衣其心麤獷如禿居士乃至畜諸雜色臥具食肉嗜味背捨諸佛成就不善等殺為下次彰非理又三初舉俗戒比況元大也說下次約化導反質謂言行相違豈成師誘忍服殺衣不思乖理非欲故犯豈能自安後二句傷其無識顰蹙也。
是以震旦承教全具不倫斷肉之制久行禁絲之儀莫用非為誠教不約過在迷文或可於文不迷愛沒無由將出。
次引示中初科初敘古傳教之失承傳也倫即是等非下次明失之所以上二句迷教下二句昧心迷教則由於不學昧心則知而故為貪愛所沒不可救拔將持也。
故律中蠶家乞綿用成臥具為俗所訶名殺生也佛因制戒不許服之縱得已成斬碎塗壁此則永捨之極誡也必須斷之如律中用蟲飲蟲異途同制野蠶家蠶分緣通約若純若雜俱犯於部篇自成他成咸碎於斤斧今僧迷名為非法服故不行矣如上正名想無有惑。
四分中三初引本制乞綿即捨墮第十一戒六羣起過俗人訶者律云居士譏嫌害於生命無有正法如下次舉類蟲水飲用各立故云異途蠶綿家野同戒故云通約鈔云野蠶尚犯豈況家蠶雜忽尚犯何況純作是也今下三責迷謬世以臥具為被褥前篇已辨故指如上。
故僧祇云憍奢耶者蠶口初絲事同四分。
僧祇憍奢耶蠶口初絲所謂忽也善見亦同多論云此是綿名即如後引同四分者律云若雜以毳劫貝及餘縷作竝須斬壞。
五分不許為服縱得衣財經緯俱布中穿一絲亦通制斷又極誡也。
五分一絲舉極少以況多也。
薩婆多云外國用綿成衣自有二種或細擘分布如作氈法或引成經緯即綿紬也皆不許之。
多論外國即中梵自指邊裔也細擘分布即今衣絮。
自古諸師不思教意縱是昔迷云即臥具由殺害得尚令斤碎安有道服慈忍者相由殺害得反聽受持也是知受持聖法非淨不行妄以傳之誠乖本意。
三斥古中初縱古彰非被褥尚斷豈況法衣是下舉法斥妄非淨不行謂須體如也。
故大唐塞外三垂海濵大夏諸蕃有佛法處所被道服皆資氈布無用絲綿即良證也此土齊魏名僧周隋高勝所服大衣皆資以布雖未委教闇與文同豈非慈惻之深法衣依法故也。
三中初明西梵在大唐塞北之外西域記云三垂大海北背雪山大夏即五竺之境諸蕃即己外邊方此下次敘東華道整道休南嶽天台竝皆衣布南嶽傳云師行大慈悲奉菩薩戒至如繒纊皮革多由損生故其徒屬服章率加以布寒則艾衲用犯風霜(徒眾皆爾則知非獨禪師)自佛法東流幾六百載唯斯南嶽慈行可歸余嘗參傳譯屢覩梵經討問所被法衣至今都無蠶服縱加受法不云得成故知若乞若得蠶綿作衣準律結科斬捨定矣約情貪附何由縱之思所獨斷高遵聖撿等未委教者會同大小的指所歸始見今文故知前修自然暗合。
如俗常習以布為衫通國同遵不可頓易。
四中如後隱侯具引古制則知三代已前少衣綿帛至今鄉叟其風尚存。
故大論所顯布僧伽棃者明是古佛道法出有聖標名為聖種是以大聖依而服之以為後式五分缽坏亦同此也是知法衣應器非凡所行佛不出世則不現也故諸明達遵途莫違有承據矣即雜含云修四無量服三法衣則成慈悲者之服。
五中初引製造元緣智論如來服十三條麤布僧伽棃非唯釋迦三世皆爾表章道德曰聖標出生道果曰聖種引缽類顯彼乃明文五分因諸比丘有用白缽佛言此外道法因自作缽坯令燒以為後式是下次顯出於聖智諸明達者即西竺眾聖東夏高僧也下引經證顯非凡服。
余少經律肆講至斯文無席開遮引用葢寡深懷猜貳未敢通行隨得披服覆形而已貞觀末歲參傳譯經顧訪蠶衣方知莫用深恨知之晚矣。
六中初敘昔疑斯文即乞蠶綿戒無席開遮謂無一講席決白可否言其不明也引用寡者言其少聞也猜貳謂遲疑不決也貞下次明晚悔貞觀十九年奉詔於弘福寺與玄奘三藏翻經筆受潤色推師為玅玄奘三藏徧遊西域那提梵僧與奘同歸顧訪得實纔始無疑。
且形體所寄資於溫暖就報強羸難用通約所以涅槃密教開抑有由諒有殊意也不可同肉全斷則下人報弱無入道之期似乳通開則上行慢求有惰學之務所以方便引喻為道資形故諸經云依法而用雖受十萬不以為多必未能行一盃之水一納之衣不許輙受斯誠致也是知取納之務務在清心雖許披服而不著可也。
四開許中初科初敘根報不同所下示涅槃開意涅槃禁斷八不淨物綿帛八中之一若時世饑饉乞求難得為護法故則聽受畜淨施檀越文開意別故云密也不可等者示殊意也攝下根則不免權開不可同肉被上根則理須禁斷不可同乳方便引喻即權暫也故諸下次引經轉證上三句即涅槃文必下出佛藏經未能行者不修出世業也是知等者出諸經意遮形資道不為嚴身則不著也。
然三種法衣理非通限還貿氈布用準於前良以自餘裙帔唯擬遮寒事不獲己開濟形苦生涯形報終入死門業命未傾資心助道事不獲己供其衣食終號養怨無所益也。
二中初敘法衣須制上已明示故令準前良下出餘服通開生涯言有限也四事供身如養怨家終遭反害智論偈云審諦觀此身必歸於死處難禦多反覆背恩如小兒是也。
如能志節高劭情割浮華敬重正宗死而無恨者斯則比丘法行列聖崇之如艸繫海板之儔也約戒命難是所通開約心忍死奉而不捨故為幽冥之所翼贊經論之所昌言此但遮戒以死持之何況性重多而不厭誠可怪也。
三中初敘高行勸劭強也正宗即佛教行遵聖教故名法行如下次舉昔緣勸出大莊嚴論彼說昔有比丘為賊剝衣賊恐求援以艸繫之以護壞生不敢挽斷又一年少與上座過海失船俱溺年少捉板上座告言不與我板違敬犯吉年少護戒以板付之遂為海神接於岸上故下云幽冥翼贊即其事焉昌明也此下三躡緣以責蠶綿害命故是性重多犯不厭不懼來果故是可怪。
問繒纊過本非仁育所懷微行供獻有開福之業如何頓斷絕杜希向之心耶。
二供施難中意謂或施綿帛令製法衣安得不用違彼施心杜塞也。
答夫供施之法淨於三事隨一有染名不淨施論分四句豈不然耶且淨行滅惑作福難諧機緣搆接開其供施用捨本貪不遮財淨致雜受報若全閉拒則蒙俗無由樹因至於雜報則生生常淪苦海罪福雙感厥致在茲。
答中初科初明施法智論云三事因緣生檀布施一者信清淨二者財物淨三者福田淨(謂所施者)四句出涅槃經一能施清淨受者不淨二能施不淨受者清淨三俱不淨四俱淨且下顯多過智福二分淨行滅惑即修智分是教本意作福下即明福分初總示諧遂也搆合作遘遇也若下轉釋初釋上遘接至下次釋上不遮等作福不精墮於惡趣在獄則為王為佐主執幽冥在鬼則山澤城隍居尊享祀在畜則象馬禽獸金寶嚴身以罪故墮於三塗以福故受於尊貴故知營福可不慎乎。
而央崛云繒綿皮物展轉來離於殺者手然持戒者不應服著若服者然非悲不破戒。
次明開制初科引經中彼第四卷云文殊師利白佛言世尊因如來藏故諸佛不食肉耶佛言如是復次文殊一切眾生界我界即是一界所宅之肉即是一肉文殊白佛珂貝蠟蜜皮革繒綿非自肉耶佛言勿作是語如來遠離一切世間如來不食若言習近世間物者無有是處若物展轉來離殺者手則可習近等餘如文引言持戒不應服大乘制也服者不破戒小乘開也違於大行故曰非悲。
據此教門開閉殊致閉則示含生之可救誠損害之難任開則以喪命而成衣權接救於寒苦且自無悲之誡終為永斷之言許服之方止是救時之弊。
次文初出制開之由任猶忍也喪害也且下次推開中之制方謂權方。
至如山寒賊奪開服皮毛疾急苦煎聽資乳蜜非為通化薄設權宜仰度誠文意言為允革衣皮服律具制之去其奢甚止足為本至於黑白氈衣律亦通約求索過度傷俗壞道制捨入僧剪毛存命誠用顯仁故開服著。
三中初引難開正引皮毛因言乳蜜薄猶暫也如上諸開意裁理當故云為允革下次明元制初明皮革全斷律中皮革艸葉樹皮鳥毛珠瓔等皆不許服同外俗故去奢甚者顯制意也至下次明毛氈開制捨墮中二毛臥具但制相參顯是通用求下明制生譏故傷俗長貪故壞道剪下顯開毛氈剪鬀不同皮革。
然則損生之累厥趣難清薄為引之鎮銘座右且身為苦器安能繫而不食隨身粮粒存生之務誠重至於放火焚山引水溉地翻覆殺傷殘害逾甚況復囚犢捋乳劫蜂賊蜜蟲豸之封菜蔬蠅蛹之依食器薪水生靈過於倉粟艸土含識同聚成村身口所經寔難無患。
二中初科初敘由趣謂意趣鎮置也銘座右者令書此文日夕常見以自警也且下正引又二初明有身須食眾惱所聚故云苦器論語孔子云吾豈匏瓜也哉焉能繫而不食至下次列其傷害前明口腹過多溉音葢灌也翻覆謂耕墾也取乳必須繫其犢取蜜必先熏其蜂豸音雉有足曰虫無足曰豸封聚也蛹音勇字書云蠶化為蛹今謂小飛夜中。
然則過之大者無越蠶衣觀其養殺之儀經稱惡戒比夫屠獵之量萬計倍之而世言屠伯無不恥之及至同利縑繒昌言顯迹而莫厭者同惡相濟也。
次科初顯其過重養而後殺事同屠獵惡律儀戒害命尤多故復倍之涅槃云若能破壞一切眾生十六惡律儀是名持戒何等十六一者為利養食羔羊肥已轉賣二者為利買已屠殺三者為利養食豬豚肥已轉賣四者為利買已屠殺五者為利養食牛犢肥已轉賣六者為利買已屠殺七為利養雞令肥已轉賣八者為利買已屠殺九者釣魚十者獵師十一劫奪十二魁膾十三網捕飛鳥十四兩舌十五獄率十六呪龍而下次責其受用屠伯言其長也謂經稱惡戒即同屠宰是顯其惡迹厭猶恥也彼此共成非義謂之同惡相濟。
固當齊約用息凡情但五濁未消三障常繞豈非嗜欲之變使之然乎當知報居季俗宅此形神受用使之損他成己為惱為辱深可厭也。
三中初誡令稟制齊約之言或兼前食飲或普告同遵兩釋竝通但下推示貪情五濁未消消即滅也一劫二見三煩惱四眾生五命五皆名濁體非清淨故三障一煩惱二業三報三竝名障礙於聖道故繞謂纏縛也當下勸令厭捨季俗通召像末宅居也形神即身心。
至如商那比丘胎衣被體面王釋子報服隨身長指四海而為家日一䬸而謀道無欲無為斯可尚也。
三引勝報中初科商那和修亦云舍那婆斯此云胎衣付法藏傳云由前世以一衣施辟支佛五百生與衣俱生在胎為胎衣出胎為嬰孩衣出家為法衣等面王釋子分別功德論云出此比丘頂上空中有寶冠相因名面王恐為王害故捨出家祗以一㲲為法衣更無餘服等若據賢愚經云面有王字故得其名無求故無欲無營故無為尚謂欽羨也。
況復北有樹衣上天化服隨心輕重逐運新奇。
次科北有即北洲也樓炭經云北鬱單曰諸河池上有諸寶樹香樹出種種香衣被樹瓔珞樹出種種衣被瓔珞音樂樹出種種音樂樹高七里下至二里等上天即六欲天四天王天衣重十二銖三十三天衣重六銖他化自在天衣重半銖故云隨心輕重也運即是時。
或委質淨邦以法喜而充食寓神華內以慙愧而為衣斯道可祈行因無不至也。
三中無量壽經云彌陀淨土自然衣食隨念而生法喜慚愧舉其因行法喜資神故如食慙愧嚴身故如衣自然衣食由斯而感祈求也言可求者因果必然也然因行多途隨己力分廣如大小彌陀經十六觀經等具明修法如別所論。
問如何立行用祈彼耶答夫萬化在於一心行成而終果剋如影響矣義須厭斯胎報誓竭貪源則受生依化矣身既化生則飢渴寒熱絕於心矣形服所資不傷含識既安柔忍則所服無外矣。
問答中初明往生之理萬化總收十界依正一心即今現前思念隨緣而動動成因果因如形聲果喻影響言其不差也萬化既出一心乃知一心具含萬化又知萬化體即一心則穢土淨邦固非他法慈雲法師所謂迴神億剎寔生乎自己心中孕質九蓮豈逃乎剎那際內唯心淨土其理炳然必欲同舟更須研考義下次示因果之相初明受生淨上二句是因下一句是報蓮中託識法性生身故云依化身下次明內資淨雖有珍味聞氣而已故絕飢渴形下三明外資淨衣從念生故知無外。
故有梁沈約碩學英才位處權衡情安仁恕立究竟慈悲論曰外典云六十者可以衣帛則此年已前宜布矣七十者可以食肉則此年已前宜菜矣夫聖道隆深無思不洽仁被羣生理無偏漏禁肉之旨載現于言黜繒之義斷可知矣然禁淨之始猶通蠶革葢是敷說之儀隨機未已豈非一朝裂帛可以終年烹牢待膳亘時引日拯危濟苦先其所急敷說次序義在於斯自涅槃東度三肉罷緣服膺至訓長蔬靡倦而蠶衣繒服曾不惟疑此葢慮窮於文字思迷於弘旨。
四中初科初敘其人碩大也智過千人曰英位處權衡按吳均齊春秋云約永平八年曾作中丞後退狎隱淪故封隱侯究竟慈悲即取涅槃大乘了義以明佛菩薩行也外下次正引論文多脫略須具引之論曰外典云五畝之宅樹之以桑則六十者可以衣帛矣(孟子作五十者)雞肫犬鼠(孟子作狗彘)勿失其時則七十者可以食肉矣然則五十九年已前所衣宜布矣六十九年已前所食宜蔬矣即禮記王制云六十非肉不飽七十非帛不暖比上年數小有不同上引外典禮法夫下次究內教開制初明通制聖道即佛化思即慈心洽謂普沾也小教許食三種淨肉楞伽涅槃制斷故云載也黜丑律反貶去也以肉挍繒害命理一故云可知然下次釋暫開禁淨始者謂小教初興未已謂不了之教豈非等者出權開所以牢即是牛待備也亘竟也引延也自下三敘昔迷三肉僧祗中不見不聞不疑為我殺者謂之淨肉佩服於胸中謂之服膺隱侯自謂也經文禁肉蠶繒可知獨不疑之是迷其大旨窮猶滯也。
文多不載觀隱侯此論得其大歸律制嚴明非可詳覽故興宏致耳竝如上所引可用鏡諸。
次科初句顯略觀下稱其得要律下點其未詳前引諸律甚嚴且明隱侯未悉但據涅槃故云宏致猶言大略耳竝下指前所引鏡明也諸即語詞。