以下は、『金剛事苑』の冒頭部分の現代日本語訳です。

金

この経典については、唐の時代から現代に至るまで、南北の多くの高僧による注釈書が数多く著されています。南方の学僧たちの間では、圭峰の『纂要』が広く用いられています。これは「無著論」と「天親論」の二つの論を密かに示しつつ通じるもので、やや筋道が見えるようになりました。しかし、十八住に基づいて全体を判釈した後、二十七疑を用いて科段を解釈しています。本文の解釈に際しては、多く無著の説に従っているものの、どちらつかずの印象は免れません。

そのような見解は正しくありません。そもそも、この意図は清らかな覚りに始まると言えるのです。しかし、「纂要」には依っていながらも遵守せず、根拠なく無理やり用いるという態度は時に見られます。

天台宗の近年の師たちは、無著の説を用いて天親の説を退けています。しかし、無著も天親も共に聖なる師です。なぜ一方を取り、一方を捨てるのでしょうか。今、圭峯はこの二論を用いています。ただ前後して別々に用いているに過ぎません。それを「有るのに従わず、無いのに強いる」と非難するのは誤りです。

また、大雲・青龍といった諸師は、二論を共に用いて疑いが止み難く区別していました。そこで圭峯はまず、義理や文句によって大まかに判断し、その後、「断疑」の科段を用いて解釈したのです。しかも、「断疑」という名称は、大雲・青龍の諸師が創設したものであり、圭峯独自のものではありません。

聖人は言っています。「名はあっても義がなければ、広く文を引いて解釈する。義はあっても名がなければ、その意味を知ることができない。」今は名を用いて全体を統括し、経典の中の教えや意味を明らかにしているのです。どうして「無いのに強いる」と言えるでしょうか。

問う。なぜ先に天親の論を用いて大まかに判断し、後で無著の論で意味を解釈しないのか。 答え。本論と副論の区別があるからである。弥勒菩薩は「さまざまな疑いを断ち、心の生成も防ぐ」と説き、無著は六つの因縁の第一に「疑いを断つため」とし、天親も「これより以下の一切の経典は、疑いを生じる心を断つことを示す」と述べている。したがって、疑いを断つことを本義とするのは当然である。浄覚の批判は道理を得ていない。

そもそも無著の論は、弥勒の偈を完全には用いていない。ところが今、浄覚は無著の論を用いて経を解釈しながら、弥勒の偈文をすべて付け加えている。こそ「従わずに強いる」と言うべきであって、かえって自らその過ちに陥っている。

「本文に入って逐次に解釈する際、多く無著を用いているのは優柔不断である」という批判について言えば、例えば通論が圭峯を非難して「無著を引いて『これが福徳である』等と言うのは、論に文がないのを確認していない」としたことなどは、自らが論の意を理解していないのであって、圭峯の過ちではない。どうして優柔不断と言えようか。

ましてや、圭峯の才能は、あなた方が容易に及ぶものではない。どうか軽率な振る舞いを慎まれよ。

本来、この経典の梵語（サンスクリット）からの翻訳には、章の区分はありませんでした。しかし、大蔵経以外で広く流布している鳩摩羅什の翻訳には三十二の区分があります。これは、伝統的に梁の昭明太子が設けたとされています。翻訳の原型に従うなら、こうした区分を混入すべきではありません。とはいえ、世間で広く信仰され、慣れ親しまれてきた便宜上、残しても良いでしょう。

なお、「如理実見」と「応化非真」という二つの区分の名称は、おそらく入れ替えるべきではないかとも言われています。

この経典には「発阿耨多羅三藐三菩提心」の下に「安心」の文字が含まれていますが、特に欠けています。鳩摩羅什師は煩雑さを省くため、省略すべきところは省略したのです。決して脱落ではありません。