仏説因縁僧護経 (佛說因緣僧護經)

仏説因縁僧護経

失訳人名、今東晋録に附す

このように、私はお聞きしました。

一時、仏は舎衛国の祇樹給孤独園に住したまえり。

その時、一人の大海の龍王が、初めて信心を起こし、人の姿に変じて、庭園にやって来ました。そして、比丘たちのもとを訪れ、出家したいと願い出ました。当時、比丘たちは彼が龍であることに気づかず、そのまま出家を許しました。

ある時、一人の若い比丘が同じ部屋に住んでいた。一晩を過ごした翌朝、きちんと身なりを整えて、街に托鉢に出かけた。そのとき、龍の比丘は前世の善い行いの報いで、托鉢の食べ物を真っ先に手に入れた。あるいは、かつて自分の宮殿に立ち寄って、食事を済ませて早くに戻ってきたのかもしれない。比丘の作法として、食事の後は部屋に入り、心を静めて座禅を組むことになっている。ところが、その龍の比丘は戸を閉め忘れてしまった。龍という生き物はとても眠りやすく、しかも季節は暑い盛りだった。龍には五つの場合、自分の姿を隠せないことがある。一つは生まれるとき、二つは死ぬとき、三つは愛欲に溺れるとき、四つは怒るとき、五つは眠るときである。この五つの場合がそれに当たるのだ。龍の比丘は自分の姿を隠すことができず、そのまま眠り込んでしまい、その体は部屋いっぱいに広がってしまった。同じ部屋の比丘が後から部屋に戻ってくると、龍の姿が部屋中に広がっているのを見て、非常に驚き、慌てて逃げ出しながら大声で他の比丘たちに叫んだ。「尊い方々よ！ここに龍王がいる！ここに龍王がいる！」

龍が大きな声を聞いて、たちまち目を覚まし、また比丘の姿に戻って、結跏趺坐して禅定に入った。その声が大きかったので、大勢の僧侶たちが集まってきて、この若い比丘に尋ねた。「どうして声を張り上げたのか。」比丘は答えた。「部屋の中に龍がおりました。」

時に、大勢の衆がすぐに集まって、房に入り龍を探したが見つからず、ただ比丘が結跏趺坐して禅定に入っているのを見ただけであった。皆は大いに驚き怪しみ、何が起こったのか分からなかった。そこで仏のもとへ行き、先ほどの出来事を詳しく話し、疑問を解いてほしいと請うたのである。

その時、世尊は比丘たちに告げられた。「これは人ではない。龍の王である。お前たち、呼んでまいりなさい。」比丘たちは教えのままに、その龍の王を呼びに行った。すると、龍の比丘はただちに仏のみもとに赴き、頭を地につけて礼をし、退いて一方に座った。仏は彼のために説法し、教えを示し、利益と喜びを与えられた。そして仏は静かに黙された。

その時、龍王は心の中で考え、喜びの念が湧き上がった。仏はねぎらいの言葉をかけられた：「汝は宮殿に帰ってよい。」龍王はこれを聞いて、悲しみのあまり涙を流し、仏の足元に額を付けて礼拝し、仏の周りを三度巡ってから、立ち去っていった。

その途中で、彼はこう自ら思った。「私は今、たとえ出家することができなくても、仏法において大いなる施主となり、僧房を建て、四つの供養を行うことはできるだろう。」こう考えた彼は、すぐにその人気のない道に、僧房や流れる泉、池、遊覧のための園林を幻として作り出した。そこは非常に静かで、人々の騒がしい声もなく、昼夜問わず逍遙でき、また虫や蟻、蚊やアブなどの類もいなかった。寒すぎず暑すぎず、温和で適度な気候で、苦しみや悩みの種はなかった。そして、多くの僧侶たちを招いて、衣・食・寝具・薬湯など、必要なものをすべて十分に用意して供養したのである。

戒律を重んじる比丘たちは、たびたびその比丘を責めました。当時、龍である比丘は経典や戒律を理解しておらず、いつも心を悩ませ、こう思いました。「私は今、供養を尽くし、必要なものはすべて整えているのに、比丘たちはそれでも私を責めるのか。」そこで彼は神通力でその寺を消し去り、別の場所に移って再び寺を造りました。宮殿や林泉は前とまったく変わらず、再び僧侶たちを招いて、衣服・飲食・臥具・医薬の四つの供養を捧げました。

そこで、僧侶たちは龍比丘に言いました。「僧院の台所や倉庫には品物がたくさんあります。寺の主事として、一つ一つ数えて僧侶たちに示すのが務めです。」

龍が答えて言った。「もともとは僧侶の所有物ではない。今、写本の記録を求め、造作したと言うが、すべては我の所有物ではないか？ 今の比丘たちには供養し続けることは難しい。もしこのような状況ならば、しばらく耐え忍ぶことができよう。」その夜半に、寺を離れて宮殿へと帰っていった。

その時、舎衛国に五百人の商人がいて、皆で誓いを立てて海に入ろうとしていた。商人たちは集まって相談し、法師を探し求めて海に同行してもらい、折に触れて教えを聞こうと考えた。教えを聞く功徳によって、無事に行き来できるだろうと。商人たちの中に一人の長者がいて、皆に告げた。「私にはお師事している方がいて、その名を僧護といいます。ぜひ師としてお招きください。弁舌に優れ、知恵が深く、説法がとてもお上手ですから。」

時、商人たちは互いに連れ立って僧護のもとを訪れ、頭を地につけて礼拝し、僧護にこう申し上げました。「私たちは海へ入ろうとしております。どうか大徳に説法師となっていただき、私たちが法を聞いて、無事に往復できますようにお願いいたします。」

僧護が答えて言った。「和上にお伺いを立てなさい。和上がお許しになれば、あなたがたの申し出をお受けしましょう。」僧護比丘は商人たちを連れて舎利弗のもとへ行き、頭を地につけて足を礼拝した。そのとき、商人たちは舎利弗に申し上げた。「私たちは海へ出ようとしております。どうか僧護を説法の師としてお招きしたいのです。尊者におかれましては、どうかお許しくださいませ。」

舎利弗が言いました。「一緒に仏様に尋ねてみましょう。」

その時、舎利弗と僧護比丘は商人たちを連れて仏様のところへ参りました。頭を地につけて礼拝し、ひざまずいて両手を合わせ、仏様にこう申し上げました。

「世尊よ。私たちは海に入ろうとしております。僧護尊者に説法師をお願いし、折に触れて教えを伺い、その法の力によって無事に往復できるようにしたいのです。」

その時、世尊は僧護比丘が広く衆生を救うべき時が来たと知り、ただちにそれを許された。

その時、商人たちは皆、喜び勇んで、僧護法師と共に大海へと入った。しかし、宝の島にたどり着く前に、龍王が彼らの船を捕らえた。商人たちは大いに驚き怖れ、ひざまずいて両手を合わせ、仰ぎ見て言った。「どのような神霊が、この船を止めているのですか。もし何かを求めるならば、どうか姿をお現しください。」すると、龍王はすぐに姿を現した。商人たちは尋ねた。「何を欲しがっているのですか。」龍王は答えた。「この僧護比丘を私に差し出せ。」商人たちは答えた。「この僧護比丘は、仏世尊と舎利弗のもとからお連れした方です。どうして差し出すことができましょうか。」龍王は答えた。「私に渡さなければ、お前たち皆を沈めて殺してしまうぞ。」

そのとき、商人たちは大いに驚き恐れて、すぐに考えた。「かつて仏のもとで、このような偈を聞いたことがある。」

その時、商人たちは互いに顔を見合わせ、うなずき合いながら、僧護比丘を龍王に差し出しました。龍王は大いに喜び、僧護比丘を宮殿へと連れて行きました。

その時、龍王はすぐに四匹の龍を連れてきて、聡明で智慧ある者たちを僧護の弟子としました。龍王は言いました。「尊者よ、どうか私のためにこの四匹の龍に教えてください。それぞれに一つの阿含を授けてください。第一の龍には『増一阿含』を、第二の龍には『中阿含』を、第三の龍には『雑阿含』を、第四の龍には『長阿含』を教えてください。」

僧護が答えていうには、「よろしい、教えましょう」と。僧護比丘はすぐに彼らに教え始めた。第一の龍は、静かに聞いて受け入れた。第二の龍は、目を閉じながら口で唱えた。第三の龍は、振り返って聞き受けた。第四の龍は、遠く離れて聞き受けた。この四匹の龍の子らは、聡明で智慧があり、六か月の間に四つの阿含経を唱え、心に深く刻み、少しの漏れもなくすべてを習得したのである。

その時、大龍王が僧護のもとへ参り、ひざまずいて礼拝し、こう尋ねました。「憂い悩まれていませんか？」僧護は答えました。「大いに憂い悩んでおります。」龍王が尋ねました。「なぜ憂い悩まれるのですか？」僧護は答えました。「法を受持する者には、必ず規則が必要です。これらの龍たちは畜生道にいて、規則を重んじる心がなく、仏法を知らず、受持し読誦することもできません。」龍王は申し上げました。「大徳よ、龍たちを非難してはいけません。なぜなら、彼らは師の命を守ろうとしているからです。龍には四つの毒があります。そのため、法に従って受持し読誦することができないのです。なぜ黙って受けるのかと言えば、声の毒があるからです。法に従って声を出すことができず、もし声を出せば、必ず師の命を害してしまうでしょう。だから黙って受けるのです。目を閉じて受けるのは、見る毒があるからです。法に従って見ることができず、もし師を見れば、必ず師の命を害してしまうでしょう。だから目を閉じるのです。顔をそらして受けるのは、息の毒があるからです。法に従って息をすることもできず、もし息が師にかかれば、必ず命を害してしまうでしょう。だから顔をそらすのです。遠くに離れて受けるのは、触れる毒があるからです。法に従って触れることができず、もし身が師に触れれば、必ず師の命を害してしまうでしょう。だから遠くに離れて住むのです。」

さて、商人たちは宝を採って帰る途中、またもとの場所に戻ってきました。彼らは互いに言い合いました。「我々はかつてこの地で師を失った。今、仏世尊のもとへ帰ったなら、舎利弗や目連などの尊い方々が、もし僧護法師のことを尋ねられたら、どう答えようか。」

その時、龍王は商人たちが帰ろうとしているのを知り、僧護を連れて来て、商人たちに引き渡しました。そして、こう言いました。「この方は、あなたたちの師である僧護という僧侶です。」その時、商人たちは大喜びし、無事にその場所から逃れ出ることができました。

その時、僧護は商人たちに尋ねた。「水陸二つの道があるが、どの道を行くべきか。」商人たちは答えた。「水路は非常に遠く、六ヶ月を要します。食糧も尽きかけているので、到達することはできません。」そこで共に相談し、陸路を行くことにした。

途中で宿泊した時、僧護比丘は商人たちに告げた。「私は皆から離れて宿を取る。お前たちが夜に出発する時は、大きな声で私を呼んでほしい。」商人たちは謹んで承諾した。僧護比丘は皆から離れて宿を取り、初夜には座禅をし、中夜には眠って休息した。

その時、商人たちは中夜に出発し、互いに「僧護師を呼べ」と言い合ったが、遂に呼ぶ者は誰もいなかった。そのまま彼らは去ってしまった。

夜が明けようとする頃、大雨と風が起こった。僧護比丘はようやく目を覚まし、大きな声で叫んだが、応える者は誰もいなかった。彼は心の中で思った。「これは大きな災難だ。仲間たちは私を置き去りにして行ってしまった。」

その時、僧護比丘は仲間とはぐれて一人で歩いていた。しばらく進むと、遠くから犍稚（けんち＝鐘）の音が聞こえてきた。その音をたどって寺へ向かった。道中で一人の人に出会い、尋ねた。「何の理由で鐘を打っているのですか？」その人は答えた。「温室（浴室）に入って沐浴するためです。」僧護は思った。「私は遠くから来たのだから、この寺で僧侶たちと一緒に沐浴させてもらおう。」そうして僧坊に入ると、多くの人々が僧侶の姿をして、みなで温室へ入っていくのが見えた。浴槽の道具や浴衣、瓦の瓶、水差しなどの器具が見えたが、温室はすべて燃えていた。その時、僧護比丘は、比丘たちが温室に入り、入るやいなや火が燃え上がり、肉や筋は焼け尽きて、骨は焦げた灯心のようになっているのを見た。僧護は驚き怖れて、比丘たちに尋ねた。「あなたたちは何者ですか？」比丘たちは答えた。「閻浮提（人間界）の人々は、なかなか信じ難い性質を持っています。あなたが仏のもとへ行ったなら、仏に尋ねなさい。」僧護はますます驚き怖れ、寺を捨てて逃げ出した。

道のりはまだ遠く、再び一つの寺に至った。その寺は荘厳で広大であり、殊の外素晴らしく立派であった。また幼い声が聞こえ、さらに比丘を見かけたので、すぐに尋ねて言った。「どのような因縁で、犍稚（けんち）の音を打つのですか？」比丘は答えて言った。「僧侶たちが食事をします。」（僧護は）すぐに自ら思った。「私は今、遠くから来て、非常に飢え疲れている。また食事も必要だ。」僧坊に入ってから、僧侶たちが集まっているのを見たが、食器や敷物はすべて燃えていた。人々も房舎も、すべて燃えており、先ほどと変わるところがなかった。僧護は尋ねて言った。「あなたは何者ですか？」その人は答えて言った。「先ほどと全く変わりません。」僧護は驚き怖れ、さらに急いでその場を離れた。

道のりはまだ遠くないうちに、再び寺に出会った。その寺の厳かな様子は、以前とまったく変わらなかった。僧坊に入ると、また多くの比丘たちが火の床に座って、互いに掻きむしり打ち合い、肉は尽きて肋骨が露わになり、五臓や骨髄もまた、焦げた灯芯のようであった。僧護が問うた：「あなたがたは何者か。」比丘たちは答えた：「閻浮提の人々は、信じがたい性質を持っています。あなたが仏のもとに至ったなら、そのまま仏に問うてください。」僧護は驚き怖れ、急いでその場を去った。

道のりはまだ遠く、また一つの寺に至った。先ほどと同じように寺に入ると、多くの僧侶たちが共に座って食事をしているのが見えた。僧侶たちは言った。「あなたは今すぐ出て行きなさい。」 僧護はためらい、まだ出て行かないうちに、僧侶たちの鉢の中がただ人の糞であり、熱く煮えたぎって湧き出ているのを見た。その時、僧侶たちは皆それを食べていた。食べ終わると、火が喉や五臓（五内）に燃え移り、皆、烟や炭のようになり、流れ落ちてそのまま通り過ぎた。それを見て恐れおののき、また急いで去って行った。

去ること未だ遠からざるに、また一つの寺を見る。その寺の荘厳なる様は、先ほどの寺と変わるところがない。僧坊に入ると、多くの比丘たちが手に鉄槌を持ち、互いに打ち合い、粉々に砕いているのを見た。これを見て驚き恐れ、さらに道を進んだ。

その場を去って、あまり遠くない所に、また一つの寺を見つけた。その寺は荘厳で美しく、前の寺と変わらなかった。僧坊に入ると、犍稚（けんち）の音が聞こえてきた。僧護は尋ねた。「どうして犍稚を打つのですか？」比丘たちは答えた。「甘い漿（しる）を飲みたいからです。」僧護比丘は心の中で思った。「私は今、喉が渇いて疲れている。甘い漿を飲みたいものだ。」そして、その集まりの中に入っていった。すると、そこには食べ物の器、寝台、敷物などが見えた。しかし、比丘たちは互いに罵り合い、侮辱し合っていた。そして、食べ物の器には溶けた銅が満ちていた。比丘たちは皆、それを共に飲み、食べていた。食べると、火が起こって喉や五臓を焼き、すべてが炭や火の塊となって、そのまま流れ落ちていった。この様子を見て、僧護は恐怖のあまり、道を急いで先へ進んでいった。

その者が去ってまだ遠くないうちに、大いなる肉の地を見た。その火焰は盛んに燃え上がり、叫び声は悲痛を極め、苦しみは耐え難いものであった。それを見て恐怖し、道を急いで立ち去った。

去ること未だ遠からずして、再び大地を見るに、前の如く異なること無し。

さらに進むと、大きな肉の甕（かめ）があり、全てが火で燃え上がり、熱さと痛みに耐え難い様は、先ほどとまったく同じであった。

さらに進むと、また肉の甕（かめ）が見えた。それもすべて、先ほどと同じように、ただ燃え盛っているだけであった。

さらに進むと、一つの肉の瓶があり、その炎は激しく燃え上がり、苦しみの叫び声が響き、毒のような痛みは耐え難いものであった。

さらに進むと、一つの肉の瓶が見えた。その炎は激しく燃え上がり、先ほどと同じように衰えることがなかった。

さらに進むと、大きな皮の泉がありました。その炎は激しく燃え盛り、皮は爛れて大きく沸き立っていました。苦しみの声や痛みの叫びも、先ほどと同じで、それを見て驚き恐れました。

さらに進んで行くと、道のりはまだ遠くないところに、再び大きな肉の甕（かめ）があり、その炎は盛んに燃え上がり、苦しみは先ほどと同じであった。

さらに進むと、一人の比丘が鋭い刀を手に取り、自分の鼻を切り落としているのを見た。切り落とすとまた生え、生えるとまた切り落とし、終わることなく繰り返して、休む暇もなかった。

さらに進むと、一人の比丘が斧を手に取り、自分の舌を自ら切っているのを見た。それを繰り返し、終わってはまた始め、前に見たのと変わらなかった。

さらに進むと、一人の比丘が水の中に立ち、口で「水よ、水よ、尽きることなく流れよ」と唱えながら、苦しみの毒を受けているのを見た。

さらに進むと、一人の比丘が鉄の棘の園の中にいて、鉄の棘の上に立ち、苦しそうな声で叫んでいた。その様子は、先ほどとまったく同じであった。

さらに進むと、一つの肉の大広間が見えた。その炎は激しく燃え盛り、苦しみの叫び声が響き渡っていた。先ほどと同じ光景だった。

さらに進むと、一つの肉の杭が見えた。その形は象牙のようであり、炎は激しく燃え上がっていた。苦しみは先ほどと同じように続いていた。

さらに進むと、一頭のラクダが体を火に焼かれ、苦しそうな声で叫んでいた。その様子も、先ほどと全く同じであった。

さらに進むと、一頭の馬がいた。その体は火に焼かれ、苦しみのあまり叫び声を上げていたが、それは先ほどの牛とまったく同じであった。

さらに進むと、一頭の白い象が炎に焼かれ、その苦しみは先ほどと同じであった。

さらに進むと、一頭のロバが体を激しい炎に焼かれ、その苦しみは先ほどと同じように耐え難いものであった。

さらに進むと、一頭の雄羊が燃え盛る火に焼かれており、その苦しみは先ほどとまったく同じであった。

さらに進むと、一つの肉の台があり、大きな炎が燃え盛り、その苦しみは以前と変わることがなかった。

さらに進むと、先ほどと同じような肉の台が見えた。

さらに進むと、一つの肉の家が見え、激しい炎が身を焼き、苦しみの叫び声が上がっていた。それも前と同じであった。

さらに進むと、そこには肉の林があった。苦しみの叫び声が響き渡り、その苦しみは先ほどと変わらなかった。

さらに進むと、一つの肉の台があり、炎が身を焼く様子は、先ほどと同じだった。

さらに進むと、一つの肉の秤があった。火で焼かれて伸び縮みし、その苦しみは以前と少しも変わらなかった。

さらに進むと、一つの肉の塊が現れ、火に焼かれて伸び縮みし、その苦しみは先ほどと変わらなかった。

さらに進むと、一つの肉の繩床（じょうしょう）があり、火に焼かれて苦しんでいる様子は、先ほどと同じであった。

さらに進むと、一つの肉の壁があった。火に焼かれて揺れ動き、その苦しみは先ほどと変わらなかった。

さらに進むと、一本の肉の縄が見えた。火に焼かれて伸び縮みし、その苦しみは先ほどと変わらなかった。

さらに進むと、一つの汚物溜めの井戸があった。そこでは糞尿が沸き返り、苦しみは先ほどと少しも変わらなかった。

さらに進むと、一つの高座が見えた。その上には比丘が座り、心を集中して端正に座っていたが、猛火に焼かれ、苦しみの声を上げていた。それは先ほどと同じようだった。

さらに進んでいくと、また高い座があり、苦しむ比丘たちも、先ほどと同じように苦しんでいました。

さらに進むと、肉の鐘（にくだのつえ）が見え、火に焼かれて苦しむ声がするが、前と同じで変わりはない。

さらに進むと、肉体の胡岐支（こきし）という者を見た。胡名は拘修羅（くしゅら）といい、猛火が身体を焼き、苦しみは先ほどと同じようであった。

さらに進むと、一匹の肉の鬼（肉拘修羅）がいて、先ほどと同じように苦しみを受けていた。

さらに進むと、大きな肉の山が見えた。激しい火に焼かれて爛れ、山全体が震え、大きな叫び声を上げていた。その苦しみは、先ほどのものと少しも変わらなかった。

さらに進むと、須曼那華樹（すまんなけじゅ）が見え、火に焼かれて苦しんでいる様子は、先ほどと少しも変わらないのでした。

さらに進むと、須曼那華樹が見えた。火に焼かれて音を立てていたが、その様子は前と変わりなかった。

さらに進むと、肉の華の木が見え、火に焼かれて音を立て、苦しみは先ほどと変わらなかった。

さらに進むと、肉の果実がなる木があり、火に焼かれて苦しむ声が聞こえたが、それも前と変わらなかった。

さらに進むと、また一本の木が見えました。それが火に焼かれて苦しんでいる様子は、先ほどとまったく同じでした。

さらに進むと、一本の肉の柱が見え、火に焼かれて苦しんでいた。その様子は、先ほどと全く同じであった。

さらに進むと、また肉の柱が見え、獄卒が斧で切り刻み、苦しみは先ほどと同じようであった。

さらに進むと、一本の肉の柱が見え、火に焼かれて苦しんでいた。その様子は、先ほどと全く同じであった。

さらに進むと、十四本の肉の樹があり、火に焼かれて苦しんでいるのが見えた。これもまた、先ほどと変わらぬありさまだった。

さらに進むと、二人の比丘が棒でお互いを打ち合っているのを見た。頭は割れて脳みそが飛び散り、膿や血が流れ出る。それが消えるとまた元に戻り、終わってはまた始まることを繰り返し、苦しみは休むことがない。

僧護比丘がさらに少し進むと、二人の沙弥（修行者）が、互いに抱き合って眠っているように見えた。しかし、その身は猛火に焼かれ、苦しみが絶えることがなかった。僧護比丘はそれを見て驚き怖れ、沙弥たちに尋ねた。「あなたたちは何者か。どうしてこのような苦しみを受けているのか。」沙弥たちは答えた。「閻浮提（私たちの住む世界）の人々は、教えを信じにくい性質を持っています。あなたが世尊（仏陀）のもとへ行かれたなら、どうか仏に尋ねてください。」僧護比丘はそれを見て、驚き怖れた。

さらに進むと、遥か彼方に林が見えた。木々は繁り、楽しく心地よい場所であった。その林の中に入っていくと、五百人の仙人たちが林の中で修行しているのが見えた。仙人たちは僧護比丘を見ると、慌てて散り散りに逃げ去り、互いに言い合った。「釈迦の弟子が我々の園を汚した」と。

僧護比丘は仙人から木を借り、一夜だけそこに留まり、翌朝早く立ち去ろうと思った。仙人たちの中でも第一の上座には大いなる慈悲があり、若い仙人たちに「修行者（沙門）に木を貸してあげなさい」と命じた。僧護比丘は一本の木を得て、その木の下に坐具（尼師檀）を敷き、結跏趺坐した。初夜には五つの妨げ（五蓋）を鎮め、中夜には休息し、後夜には端座して高らかに経を唱えた。その時、仙人たちはその唱える声を聞いて、すべてのものの本質は空であると悟り、不還果を証得した。法を見て歓喜し、僧侶のもとへ行き、頭と顔を地につけて礼をし、僧侶に三帰依を受けたいと請い、仏法の中で出家を求めた。その時、僧護比丘は仙人たちを導き、法の通りに出家させ、禅の修行を教えた。やがて彼らは禅定を得て、阿羅漢の果てを証得した。あたかも栴檀が栴檀に囲まれるように、悟りを得た比丘たちは、聖なる賢者たちの集いとなったのである。

その時、僧護比丘は弟子たちと共に、舎衛国の祇桓精舎へ向かい、仏の御許に到着した。そして頭を地面に付け、仏の足に礼拝し、その後、片隅に座った。その時、世尊は比丘たちをねぎらって言われた。「あなたたちは道中、疲れなかったか。乞食（托鉢）は順調にできたか。」

その時、僧護比丘は仏に申し上げました。「世尊よ、私たちは道中それほど疲れることもなく、托鉢で食べ物を得ることも容易で、苦労を感じることもなく、こうして世尊にお会いすることができました。」

その時、世尊は多くの人々のために大切な教えを説かれました。

その時、僧護比丘は世尊の前で、大勢の僧侶たちの前で声高に、自分が先に地獄を見た因縁を唱えて言いました。「どうか世尊よ、私のためにその本来の因縁をお説きください。」

仏は僧護に告げられた。「あなたが先ほど見た比丘と浴室は、実は比丘でも浴室でもなく、地獄に堕ちた者たちである。これらの罪人たちは、迦葉仏の時代に出家した比丘であったが、戒律に従わず、自分の愚かな思いのままに、僧侶たちの浴室の設備や様々な道具を勝手に使ったのである。戒律を守る比丘たちが常に正しい使い方を教えたが、彼らはその教えに従わなかった。迦葉仏が涅槃に入ってから現在に至るまで、彼らは地獄の苦しみを受け続けているのである。」

仏、僧護に告げたまわく、「汝が最初に見た寺は、僧の寺にあらず、また比丘にあらず、これは地獄の人なり。迦葉仏の時代、これは出家者であったが、五つの徳を具えず、四方の僧の物を用いるにあたり、犍稚（かんち）を打たずに、僧たちが黙って共に用いた。この因縁によって、火の床の苦しみを受けている。迦葉仏の涅槃以来、地獄の苦を受けて、今に至るまで止むことがない。」

「おまえが見た第二の寺についても、それは僧の寺でもなく、比丘の住むところでもない。そこにいるのは地獄に落ちた者たちである。迦葉仏の時代、彼らは出家者でありながら、五つの徳を備えていなかった。諸々の施主たちが寺を建て、衣食住の四つの物を十分に供養した。施主たちは寺を建てる初めに、鐘や太鼓を打ち鳴らして人々を広く集め、すべての来る者を救おうという心を起こした。しかし、その比丘たちは鐘を鳴らそうとせず、黙って供養を受け、来た比丘には食べ物も飲み物も与えず、空の鉢で去らせた。この因縁によって、彼らは今、火の床の苦しみを受け、互いに掴み合い、打ち合い、肉も筋も消え尽くし、骨は燃え盛る灯心のようになっている。迦葉仏が涅槃に入ってからこのかた、このような苦しみを受け、今に至るまでやむことがない。」

「あなたは第三の寺を見たが、あれは僧寺でもなく、比丘がいるのでもない。実は地獄の者たちである。迦葉仏の時代、ある出家者たちがいたが、怠け者の比丘たちで、大勢で一緒に住んでいた。彼らは互いに言い合った。『我々は今、戒律に精通した比丘を一人招いて、共に法事を行えば、正しいやり方にかなうだろう。』そこで探し求めて、一人の清らかな行いをする比丘を得て、共に住み、食事や寝泊まりを共にした。しかしこの清らかな比丘は、さらに同じ志を持つ比丘たちを求めた。清らかな行いをする人々は次第に増えていき、やがて彼らは怠け者の比丘たちを寺の外に追い出してしまった。すると戒律を破った者たちは、夜の間に火を放って寺を焼き、多くの比丘たちを滅ぼしてしまった。この因縁によって、彼らは手に鉄の槌を持ち、互いに打ち滅ぼし合っているのだ。迦葉仏が涅槃に入って以来、彼らは大きな苦しみを受け、今日に至るまでその苦しみが絶えることがないのである。」

あなたが第四の寺を見たのは、僧侶の寺ではなく、比丘の住む場所でもない。そこにいるのは地獄に落ちた者である。迦葉仏の時代、その者は出家者であり、寺に常住していた。ある時、施主たちから油脂や肉が布施され、その場で分け与えるべきであった。ところが、その時に客僧が訪ねてきた。常住の比丘は心に吝嗇（けち）の念を抱き、客僧が立ち去るのを待ってから分けようと考えた。しかし、分け与える前に、肉は虫が湧いて腐敗し、悪臭を放ち、外に捨てざるを得なくなった。この因縁によって、その者は地獄に落ち、糞や尿を食べることとなった。迦葉仏が涅槃に入って以来、苦しみを受け続けており、その苦しみは今も止むことがない。

あなたが第五の寺を見たのは、それは僧侶の寺でもなく、比丘がいる場所でもなく、地獄に堕ちた人の姿です。迦葉仏の時代、その人は出家者でしたが、食事の時に戒律に従わず、悪口を言い合って互いに罵り合いました。その因縁によって、鉄の床の苦しみを受け、全ての食器の中には煮えたぎる火が溢れ流れ、肉や筋は焼け尽きて骨は焦げた灯芯のようになりました。迦葉仏が涅槃に入られてから現在に至るまで、その苦しみは止むことがありません。

「あなたが第六の寺と見たものは、僧侶の寺ではなく、比丘（修行者）でもなく、地獄にいる者たちなのです。迦葉仏の時代、そこにいた出家者たちは、修行の合図の鐘を鳴らさず、ひそかに僧たちの甘い飲み物を共に飲み、他の僧が来るのを恐れていました。その執着のゆえに、彼らは地獄に堕ち、今も溶けた銅を飲み食いしながら苦しんでいます。迦葉仏が涅槃に入ってから今日まで、その苦しみは絶えることがありません。」

その時、仏は再び僧護比丘に告げられた。「あなたが見た第一の地は、大地ではなく、地獄の者たちである。迦葉仏の時代、ある出家者が僧団の田地で自分のために私的に作物を植え、僧団への報酬を払わなかった。戒律を守る比丘たちが戒律に従って彼を責めた。『なぜ僧団への報酬を払わないのか』と。その時、この者は王の権勢に頼り、教えを受け入れず、比丘たちに答えた。『私はお前たちの奴隷か。お前たちに力があるなら、なぜ自分で植えないのか』と。この因縁によって、大きな地獄の苦しみを受けている。迦葉仏が涅槃に入ってから現在に至るまで、その苦しみは止むことがない。」

「あなたが第二の地獄で見たものは、実際の大地ではありません。それは罪人なのです。迦葉仏の時代、在家の者が僧侶の田地を借りて耕作しながら、その対価を払わなかったのです。その因縁によって地獄に堕ち、巨大な肉の大地となり、さまざまな苦しみを受け続け、今に至るまでその苦しみは止むことがありません。」

「あなたが最初に見た大きな肉の塊は、実は肉の塊ではなく、罪人なのです。かの迦葉仏の時代に、この者は僧侶たちの上座でした。しかし、坐禅もせず、読経もせず、戒律も理解せず、ただ食べては眠り、無益な話ばかりしていました。美味しい食事の供養を受けると、真っ先に食べていました。この因縁によって地獄に落ち、大きな肉の塊となって火に焼かれ、苦しみを受け続けています。今もなお、その苦しみは終わることがありません。」

「あなたが見た二つ目の瓶は、実際の瓶ではありません。これは地獄にいる者です。迦葉仏の時代、この者は出家者でありながら五つの徳を備えておらず、僧侶たちの食事を担当しました。柔らかく美味しい供物を先に自分で食べ、粗末で味の悪いものを僧侶たちに回していました。その因縁によって、地獄に落ちて大きな肉の瓶となり、火に焼かれて苦しみ続け、今に至るまでその苦しみは止むことがありません。」

「あなたが三つ目の瓶を見たが、あれは瓶ではない。地獄に落ちた者だ。迦葉仏の時代、あの者は僧侶たちに仕える給仕係だった。食事を作る時、美味しいものは先に自分で味見をして食べ、あるいは妻や子供に与えた。粗末でまずいものだけを僧侶たちに振る舞った。その業により、地獄に落ちて大きな肉の瓶となり、火に焼かれて苦しみを受け、今もなおその苦しみが続いているのだ。」

その時、世尊は再び僧護比丘に告げられた。「おまえが最初に見た瓶は、実は瓶ではない。あれは地獄にいる者たちだ。迦葉仏の時代、ある出家者が僧侶たちの食事を管理する役目を任されていた。朝に供すべき食事を翌日にまで引き延ばし、翌日に供すべきものをその次の日まで引き延ばした。そのような行いの報いによって、彼は地獄に堕ち、大きな肉の瓶となって、火に焼かれて苦しみ続けている。今もなお、その苦しみは終わることがない。」

「その第二の瓶を見たか。あれは瓶ではない。地獄に堕ちた者だ。迦葉仏の時代、その者は出家者で、寺に常住していた。あるとき檀越たちが供養のために酥の瓶を送り、その場にいた僧侶全員に分け与えることになった。ところが、この者は客僧（よそから来た僧）がいるのを見ると、その分を後回しに隠しておき、客僧が去った後にだけ分配した。この因縁によって、地獄に堕ちて大きな肉の瓶となり、火に焼かれて苦しみを受けている。その苦しみは今もなお続いているのだ。」

汝、水中に立つ人を見よ。あれは比丘にあらず、地獄の者なり。迦葉仏の時代、この者は出家の身でありながら、僧たちの水の管理を任されていた。僧たちが水を使うのを見て、少し多く使いすぎると、自分の気に入った者にだけ水を与え、他の者には与えなかった。この因縁によって地獄に堕ち、今もなお水中に立ち、「水、水」と叫びながら、大いなる苦しみを受け続けているのだ。その苦しみは、今に至るまで終わることがない。

「汝、大きな甕を見るであろう。それは実は甕ではなく、地獄の者である。迦葉仏の時代、この者は出家者でありながら、僧団の食べ物を管理する役を務めていた。その際、美味しい果物や野菜を真っ先に自分で食べてしまい、酸っぱい果物や渋い野菜は人に与えていた。また、自分の気ままに良いものを選んで人に与え、公平ではなかった。このような因縁によって、地獄に落ち、巨大な肉の甕となり、火に焼かれて苦しみを受け、今もなおその苦しみが続いているのである。」

その比丘が鼻を切り落とされる姿を見たならば、それは本当の比丘ではなく、地獄の者である。迦葉仏の時代、その者は出家者でありながら、仏や僧侶の清らかな場所で、鼻をかんだり唾を吐いたりして地面を汚した。その因縁によって、地獄に堕ち、刀で鼻を切り落とされ、火に焼かれて苦しみを受けることになった。その苦しみは、今に至るまで終わることはない。

「もし比丘が、自らの手で斧を持ち、自分の舌を切り落としているのを見たならば、その者は比丘ではなく、地獄に堕ちるべき者です。迦葉仏の時代、ある沙弥（見習いの僧侶）が修行者たちのために砂糖の塊を切り分けていました。その際、斧の刃に少しだけ砂糖がついているのを見て、その沙弥はそれを舐めてしまいました。この行いの報いとして、今もなお舌を切られる苦しみを受け続けているのです。」

そのとき、世尊は再び僧護比丘に告げられた。「あなたが見た泉は、実は水の泉ではない。地獄にいる者たちなのだ。迦葉仏の時代、ある出家した沙弥がいた。この者は僧侶たちのために蜜を用意していたが、先に自分で味見をし、残りを僧侶たちに与えたため、蜜が減って行き渡らなかった。その因縁によって、地獄に落ちて大きな肉の泉となり、火に焼かれて煮えたぎり、激しい苦しみを受けている。今もなお、その苦しみは終わっていないのだ。」

汝が、比丘が鉄の棘の上に立っているのを見る者よ、それは比丘ではなく、地獄の者である。迦葉仏の時代、その者は出家者でありながら、悪口を言い、多くの比丘たちを罵った。この因縁により、地獄に落ち、鉄の棘の上に立ち、火に焼かれて苦しみを受け、今に至るまで絶えることがない。

「お前はあの肉の軒を見たか。あれは軒ではない、地獄の者だ。迦葉仏の時代、あれは出家者であった。寺の常駐僧でありながら、五つの徳を備えておらず、僧侶たちのための料理を担当していた。しかし美味しいものを先に自分で食べ、時には在家の者に与えて食べさせた。心に高低の差をつけ、僧侶たちに施す際も偏りがあった。この因縁によって地獄の苦しみを受け、今に至るまで止むことがないのだ。」

「あなたが杭（くい）を見ているが、それは実は杭ではない。地獄の者たちなのだ。迦葉仏（かしょうぶつ）の時代、この者は出家者であり、寺の常駐僧であった。僧侶たちの壁に、僧侶の用事ではない杭を勝手に打ち付け、自分の衣や鉢を掛けていた。その因縁によって、地獄に堕ちて大きな肉の杭となり、火に焼かれて苦しみを受け、今に至るまでその苦しみが止むことがない。」

爾の時、世尊は再び僧護に告げられた。「汝、駱駝を見たが、それは実は駱駝ではない。地獄の者がそうなっているのだ。迦葉仏の時代、その者は出家者であり、寺の上座であった。常に多くの食分を受け取り、時には一人分や二人分の食分をも得ていた。戒律を守る比丘が、法に従って教え諭した。『上座としての在り方は、このようであるべきではない』と。その時、老いた比丘は律師に答えた。『汝は何も知らない。声は駱駝のようだ。私は僧侶の集まりの中で、上座として、祈願し、説法し、時には讃歌を歌っている。その労に対して報酬を受けるのは当然だ。なぜ汝らは、いつも私を責めるのか。』この因縁によって、地獄に落ち、駱駝の身を受けた。火に焼かれ、叫び苦しみ、今に至るまで止むことがない。」

「あなたが馬を見たとしても、それは本当の馬ではなく、地獄に堕ちた者なのです。迦葉仏の時代、その者は僧侶たちに仕える淨人（寺院の雑役係）でした。僧侶たちへの供養物を、自分の分以上に食べたり、家族や知人、在家の信者たちに与えたりしました。僧侶たちが『そんなことをしてはいけない』と戒めると、その者は僧侶たちに悪口を言いました。『あなたたちは馬のようにいつも食べても満足しない。私は僧侶たちのために大変な苦労をしているのだから、その報いを受けて当然だ。』この因縁によって地獄に堕ち、馬の姿を受け、火に焼かれる身体で大きな苦しみを受け続け、現在に至るまで終わることがないのです。」

「あなたが見た象は、白象ではありません。地獄の者です。迦葉仏の時代、この者は出家者であり、僧団の厨房を担当していました。ある時、在家の信者たちが供養の品々を寺院に持参し、僧たちに施そうとしました。食事の後に来たこともあり、信者は言いました。『尊者よ、まだ日は高いので、槌を打って僧たちを集め、食事を施してもよろしいでしょうか。』すると比丘は在俗の者に悪口で答えました。『僧たちはまるで白象のように、まだ食べ足りないのか！もう食事は終わった。後日にしなさい。』この因縁により、彼は地獄に落ち、白象の身を受け、火に焼かれて苦しみ、今もなお絶えることがありません。」

「あなたが驢馬を見たとき、それは実は驢馬ではなく、地獄に堕ちた者なのです。迦葉仏の時代、この者は出家者でありながら僧侶の厨房を担当していました。しかし五徳を備えておらず、僧侶たちの食事を分ける際に、いつも自分の分を二、三人分も多く取っていました。戒律を守る比丘たちが、正しい教えに従ってその過ちを指摘しました。するとこの者は言いました。『私は僧侶たちの厨房や果樹園の世話をし、いつも僧侶たちのために働いていて、非常に苦労している。あなたがた比丘たちは、私の恩を理解せず、まるで驢馬のように、ただ自分自身の命を養うだけではないか。どうして黙っていられよう！』このような因縁によって、地獄に堕ち、驢馬の身で苦しみを受け続け、今に至るまでその苦しみが続いているのです。」

「あなたが見ている雄羊は、実は羊ではなく、地獄に堕ちた者です。迦葉仏の時代、この者は出家者であり、僧院の主事でした。寺の内外の事務を統括し、すべてを管理していましたが、弟子たちに指示を出さず、若い比丘たちが規則に従わずに稚（鐘）を打たないことも放置していました。律師たちが『寺主よ、なぜ時宜にかなって稚を鳴らして僧侶たちを集めないのですか？』と尋ねると、その比丘は答えました。『私は僧侶たちの世話で大変忙しく、非常に苦労している。あなたたち比丘はまるで雄羊のように、ただ食べて過ごしているだけではないか。なぜ自分で打たないのか？』というのです。この因縁によって、彼は地獄に堕ち、雄羊の姿を受け、火に焼かれて激しい苦痛を受け、今に至るまでその苦しみが続いているのです。」

その時、世尊は再び僧護比丘に告げられた。「あなたはあの肉の台を見たが、実はあれは台ではない。地獄にいる者たちである。迦葉仏の時代、その者は出家者でありながら、僧房の敷物を占拠し、僧房の門を閉ざし、僧房の鍵を持ったまま、四方を遊行した。その後、僧たちは敷物や房舎を使うことができなかった。この因縁によって地獄に堕ち、大きな肉の台となって、火に焼かれて苦しみを受け、今もなお絶えることがない。」

「あなたは第二の大きな肉の台座を見ているが、それは実際には台座ではなく、地獄に落ちた者である。迦葉仏の時代、この者は出家者であり、僧院の管理者であった。良い房舎を選んで自分で使い、また知り合いに与えた。戒律に従わず、順番に房を分けず、不平等であったからだ。この因縁によって地獄に落ち、大きな肉の台座となり、数え切れない苦しみを受け、今に至るまで止むことがない。」

あなたが見る肉の家は、実は肉の家ではなく、地獄の衆生である。迦葉仏の時代、この者は出家者でありながら、僧坊に住みながらそれを自分の所有とし、生涯そこを動かず、戒律に従わず、順序を守って部屋を割り当てることもなかった。その因縁によって、大きな肉の家となり、火に焼かれて苦しみを受け、今に至るまで絶えることがないのである。

その時、世尊は再び僧護に告げられた。「あなたが見た肉の縄床は、実は床ではなく、地獄の者である。迦葉仏の時代、この者は出家者でありながら、僧団の縄床を手に取り、戒律に従わず、自分の物のようにして順番に床を分け与えた。この因縁によって地獄に落ち、肉の縄床となって、火に焼かれて苦しみを受け、今もなお止むことがない。」

汝は第二の縄床を見よ。実にこれは床にあらず、地獄の者なり。迦葉仏の時、この者は出家者でありながら、僧の縄床を壊し、自ら使って火を焚いた。この因縁により、地獄に堕ち、肉の縄床となり、火に焼かれて苦しみを受け、今に至るまで絶えることがない。

汝が肉の敷物と見る者は、実は敷物に非ず、これは地獄の者なり。迦葉仏の時に、この者は出家者でありながら、僧の敷物を用いて、己の物の如くし、足で踏みしだき、戒律に依らざりき。この因縁によりて、地獄に入り、肉の敷物と変じ、火に焼かれて伸び縮み、萬の苦しみを受け、今に至るまで止むことなし。

汝が肉の拘執（くしゅう）を見る者よ、実はそれは拘執にあらず、地獄の者なり。迦葉仏の時代、この者は出家者でありながら、僧団の拘執を自分のもののように扱い、戒律に従わず、あるいはそれを壊して用いた。この因縁により、地獄に堕ちて、肉の拘執となり、火に焼かれて苦しみを受け、今に至るまでその苦しみは止まないのである。

あなたが「肉の縄床」を見たのは、実はそれは床ではなく、地獄にいる者なのです。迦葉仏の時代、この人は出家者でありながら、王の権力を恃み、まるで聖者のように振る舞っていました。四衆の弟子たちは心からその人を聖者として讃えました。その時、その比丘は黙ってその讃えを受け入れ、良い縄床や様々な良い飲食物を施され、それを聖者としての心で受け取りました。この因縁によって、地獄に堕ちて肉の縄床と化し、火に焼かれて苦しみを受け、今に至るまで休むことがありません。

汝が見る肉の壁は、実は壁ではない。これは地獄の者たちである。迦葉仏の時代、この者は出家者でありながら、僧侶たちの壁に釘を打ち込み、壁を壊して、自分の衣や鉢を掛けていた。その因縁によって、地獄に堕ち、大きな肉の壁となり、火に焼かれて苦しみを受け、今に至るまで絶えることがない。

汝が見る肉の縄は、実は縄ではない。これは地獄の者である。迦葉仏の時代、この者は出家者でありながら、僧侶たちの縄を捉え、私的に自分の用に供した。この因縁により、地獄に堕ち、大きな肉の縄となり、火に焼かれて苦しみを受け、今に至るまで止むことがない。

あなたは汚物の井戸を見たが、それは実は井戸ではなく、地獄に落ちた人々の姿である。カッサパ仏の時代、この者は出家者であり、寺院に住む比丘であった。仏や僧侶の清らかな聖地で、場所を選ばずに大小便をした。戒律を守る比丘たちが、戒律に従って正しく叱責したが、この者は教えを受け入れず、糞尿の臭いで多くの僧侶たちを苦しめた。この業因によって地獄に堕ち、肉の汚物井戸となり、火に焼かれて苦しみ続け、今に至るまでその苦しみは終わることがない。

あなたは高座に座っている説法者を見るが、実は彼は本当の説法者ではなく、地獄に落ちるべき者である。迦葉仏の時代、この人は出家者でありながら、律蔵を正しく理解していなかった。重い罪を軽く説き、軽い罪を重く説き、根拠のある者に根拠がないと言い、根拠のない者に根拠があると言った。懺悔すべき者には懺悔しなくてよいと言い、懺悔すべきでない者には強いて懺悔せよと言った。このような因縁によって、地獄に堕ち、高座の上に座らされ、火に焼かれて苦しみを受け、今に至るまでその苦しみが絶えることがないのである。

汝が第二の高座を見る時、それは実は法師にあらず、地獄に堕ちた者である。迦葉仏の時代、彼は大法師でありながら、邪な手段で説法し、利益や供養を得た時には正しく説いたが、利益が得られない時には、法を非合法、非合法を法として説いた。その因縁により、地獄に堕ち、鉄の高座に座らされ、火に焼かれて苦しみを受け、今も尚、その苦しみは止むことがない。

「あなたが見る、肉の揵稚（けんち）が叫び声をあげているものは、実は揵稚ではない。あれは地獄の者である。迦葉仏（かしょうぶつ）の時代、あの者は出家者でありながら、三宝の品々を正しくない方法で打ち鳴らし、偽って羯磨（こんま）を行った。三宝の品を自分のために使い込んだのだ。この因縁によって地獄に堕ち、肉の揵稚となり、火に焼かれて苦しみ続けている。今もなお、その苦しみは終わることがない。」

あなたはこの拘修羅を見なさい。実はこれは岐支（人間ではない者）ではなく、地獄に堕ちた者なのです。迦葉仏の時代、この者は出家者であり、僧侶の寺院の管理者でした。僧侶たちの台所の食べ物や、それを使って得た品々を売り、衣服を作り、僧侶たちへの供養を断ち切りました。この因縁によって地獄に堕ち、肉の岐支となり、火に焼かれて苦しみを受け続けています。今に至るまで、その苦しみが止むことはありません。

汝、第二の倶修羅を見よ。これは実に岐支にあらず、地獄の者なり。迦葉仏の時代、この者は出家者であり、僧寺において物を分け与える維那の役を務めていた。春に分けるべき物を夏に回し、夏に分けるべき衣類を冬に回した。この因縁により、地獄に堕ちて肉の倶修羅と化し、火に焼かれて苦しみを受けること、今に至るまで絶えることがない。

「あなたが見ている肉の山は、決してただの肉の山ではありません。これは地獄にいる人々の姿です。迦葉仏（かしょうぶつ）の時代、この者は出家者でありながら僧侶の食事を管理する役職にありました。しかし、僧侶としての五つの徳を備えておらず、わずかな権力を恃んで、僧団の物を盗み、僧侶たちの衣を断ち切りました。これらの因縁によって地獄に堕ち、大きな肉の山となって、火に焼かれて苦しみを受けています。その苦しみは今も続いており、終わることはありません。」

その時、世尊は再び僧護に告げられた。「あなたが初めに見たあの須曼那の柱は、実は柱ではなく、地獄に堕ちた者であった。迦葉仏の時代、その者は出家者であり、仏の供養の世話をしていた。四人の在家信者が須曼那の花を仏に散りばめて供養したが、花が枯れた後、その比丘は掃き集めて自分の売り物にしてしまった。この因縁によって地獄に堕ち、須曼那の柱となって、火に焼かれ苦しみ続け、今に至るまでその苦しみが止むことがない。」

「汝、第二の須曼華柱を見よ。実にこれは柱に非ず、地獄の人なり。迦葉仏の時、これは出家人にして、塔を供養するにあたり、四輩の檀越が須曼華の油を用いて仏に供養せしを、比丘が減らして取り、己れの用に供したり。この因縁によりて、地獄に堕ち、須曼の柱と作り、火に焼かれて苦を受け、今に至るまで息まず。」

あなたは華の樹を見ているが、実はそれは樹ではない。地獄に堕ちた者なのだ。迦葉仏の時代、この者は出家者であり、僧侶たちの果物や野菜の園を管理していた。良い花や果実を自分のために私用したり、在家の者に与えたりした。その因縁によって、地獄に堕ちて大きな華の樹となり、火に焼かれて苦しみを受け、今に至るまでその苦しみが絶えることがないのである。

あなたは果樹を見ているが、それは実は果樹ではない。地獄の衆生である。迦葉仏の時代、この者は出家者でありながら、僧団の野菜や果物のうち、香り良く美味しいものをこっそりと自分で食べたり、在家人に与えたりした。この因縁によって地獄に堕ち、肉の果樹となり、火に焼かれて苦しみを受け、今に至るまでその苦しみが止むことがない。

「あなたはあの一本の肉の木を見たが、それは実際には木ではなく、地獄に堕ちた人である。それは迦葉仏の時代の僧侶であり、僧侶たちのための薪を管理していた。その者が僧団の薪を私用し、自分の部屋で燃やしたり、知人に与えたりした。そのような因縁によって地獄に堕ち、大きな肉の木となって、火に焼かれて苦しみを受けている。今に至るまでその苦しみは終わることがない。」

その時、世尊は再び僧護比丘に告げられた。「あなたが見た最初の肉の柱は、実は柱ではなく、地獄にいる者である。迦葉仏の時代、その者は出家者であり、寺に常住していたが、仏塔の柱を壊し、自分の私用にした。この因縁によって、地獄に落ち、大きな肉の柱となり、火に焼かれて苦しみを受け、今に至るまでその苦しみが絶えることがない。」

汝が見る第二の肉の柱は、実は柱ではない。これは地獄の者である。迦葉仏の時代、この者は在家の者であり、刀で仏像の金箔を剥がし取った。その因縁によって地獄に堕ち、大きな肉の柱となった。獄卒が斧を持ってその身を斬り、苦しめ、猛火がその身を焼き、今に至るまで絶えることがない。

「あなたが三本目の柱を見たが、あれは実は柱ではない。地獄にいる者だ。迦葉仏の時代、彼は出家者であり、僧団の管理役を務めていた。その際、僧団の梁や柱を、勝手に在家の者に与えてしまった。この因縁によって、地獄に落ち、大きな肉の柱となり、火に焼かれて苦しみを受けている。今もなお、その苦しみは止むことがない。」

「汝、四つの樹を見る。それは実は樹ではなく、四人の罪人、すなわち地獄に堕ちた者たちである。迦葉仏の時代に、これらの者は出家者でありながら、五つの徳を備えておらず、僧侶たちの長となり、僧団の争いを裁いていた。しかし愛欲・恐怖・怒り・無知に従い、公平に裁くことができなかった。その因縁により地獄に堕ち、四つの肉の樹となって、火に焼かれ苦しみを受け、今もなお止むことがない。」

「あなたが十四本の木を見たが、実際にはそれらは木ではなく、地獄にいる者たちである。迦葉仏の時代、これらの者たちは出家者であり、寺に常住していた。戒律に従わず、敷物や寝具を分ける際に、良いものを自分で取ったり、怒りや好き嫌いによって差別した。仏法の中では、塵や砂のように多くの比丘がいるが、順番に平等に受けるべきである。平等でなかったからである。この因縁によって、この十四人は地獄に落ち、大きな肉の木となり、火に焼かれて苦しみを受けており、今に至るまで止まないのである。」

汝が見し二匹の比丘は、実は比丘に非ず、地獄の者なり。迦葉仏の時代、彼らは出家者でありながら、大衆の前で互いに諍い、打ち合いをした。その因縁により、地獄に堕ち、猛火に身を焼かれ、打ち合いの苦しみを受け続け、今に至るまで絶えることがない。

「あなたが見た二人の沙弥は、実は沙弥ではなく、地獄に堕ちる者たちです。迦葉仏の時代、彼らは出家した沙弥でしたが、一枚の布団の中で互いに抱き合って眠っていました。その因縁によって地獄に堕ち、今も火に焼かれる布団の中で抱き合いながら苦しみ続けているのです。その苦しみは、今に至るまで終わることはありません。」

その時、世尊は重ねて僧護に告げられた。「この因縁によって、今あなたに告げる。地獄の中には、出家した者が多く、在家の者は少ない。それはなぜか。出家した者たちは、戒律を犯すことを好み、比丘の教えに従わず、互いに欺き侮り、僧団の物を私的に使い、あるいは食べ物や飲み物を分け与えるにも平等にしないからである。ゆえに、今再びあなたに告げる。努めて戒律を守り、それを頂いて行いなさい。」

その時、世尊は再び僧護に告げられた。「今、お前に告げよう。これらの罪人たちは、過ぎ去った世において出家しながら戒律を破っていた。彼らは精進しなかったが、在家の信者たちは、比丘たちの威儀が僧らしく見えるのを見て、僧宝を敬い、衣・食・住・薬の四つの供養を行った。それによってなお、大きな果報を得ることができたのだ。その功徳は限りなく、はかり知れないものである。」

また、あなたに告げよう。先ほどの罪人のように、前世で出家した者が僧侶の物を犯したために、大地獄に堕ちた。しかし、未来の世において、在家の者が僧侶の物を取るならば、その罪は先に述べた出家者の百千万倍にもなり、尽きることがないのだ。

「また、あなたに告げよう。もし一人の比丘が、戒律に従い、僧院にいて、教えに沿って修行の道を歩み、時間通りに鐘を鳴らすならば、この人に施しを行えば、得られる福徳は限りなく、言葉で尽くし尽くせないほどである。ましてや、四方の僧侶たちを供養する場合はなおさらである！」

その時、世尊は再び僧護に告げられた。「もし出家した人が僧団の事業を営むならば、清らかな戒律を保ち続けることは難しい。これらの比丘たちは、初めて出家した時には、清らかな戒律を保つことを楽しみ、涅槃を求める心を持っていた。しかし、四つの身分の信者が供養を送る時、これらの比丘たちはその供養を受けるべきであるが、しっかりと清らかな戒律を守り、後になって心の苦しみを生じさせてはならない。」

その時、世尊はこの教えの意味を改めて説き明かそうとして、次のように偈を述べられました。

その時、世尊は再び僧護に告げられた。「九種の人間がおり、常に阿鼻大獄の中にいる。その九種とは何か。第一に、僧侶たちの食べ物を食べること。第二に、仏の持ち物を取ること。第三に、父を殺すこと。第四に、母を殺すこと。第五に、阿羅漢を殺すこと。第六に、僧団を分裂させること。第七に、比丘の清らかな戒めを破ること。第八に、清らかな尼僧を犯すこと。第九に、一闡提となること。この九種の人間は、常に地獄にいるのである。」

「五種類の者がいて、二つの場所で報いを受ける。第一は地獄、第二は餓鬼である。地獄とは、あなたが見たように、これら様々な地獄のことである。餓鬼とは、姿が大きく長い者たちである。その五種類とは何か。第一に、修行者たちの集まりに施す物を断ち切る者。第二に、修行者たちに施す食物を断ち切る者。第三に、修行者たちへの供養の品を奪う者。第四に、本来与えられるべき施しを、与えられないようにする者。第五に、正しい教えを正しくないと言い、正しくない教えを正しいと言う者である。この五種類の者は、この二つの報いを受け、残りの業が尽きなければ、さらに五つの道（天・人・畜生・餓鬼・地獄）の中で報いを受けるのである。」

その時、世尊はこの教えの意味を改めて説き明かそうとして、次のように偈を述べられました。

その時、世尊は再び僧護に告げられた。「あなたが海の中で見た竜王たちは、この竜の身を受けて、牙や甲、鱗や角を持ち、その姿は恐ろしく、臭くて汚らわしく、近づきがたいものであった。畜生道は出家の法を妨げ、坐禅をも妨げ、八解脱もない。長寿を得ることはできても、金翅鳥王に食われる運命からは逃れられない。しかし、その命が終わった後には、兜率天に生まれ、天での寿命が尽きれば、人の身を受けるであろう。弥勒仏がこの世に現れる時、彼らは大長者となり、富は巨億にのぼり、大施主となって、弥勒世尊と多くの比丘たちに衣服・飲食・臥具・医薬の四事を満足させて供養するであろう。これらの長者たちは五百人おり、同時に出家して阿羅漢果を得る。その功徳は高く名声は遠くに及び、多くの人々によく知られる存在となるであろう。これらの竜王たちでさえ、このような功徳を得ることができるのである。ましてや、私の弟子たちが、教えのとおりに出家し、坐禅し、経を誦し、身口意の三業を完全に修行するならば、必ず涅槃を証するであろう！」

その時、世尊は誰から問われることもなく、自らお説きになった。

その時、僧護の弟子である五百人の商人たちは、大勢の集まりの中で仏の説法を聞き、突然に恐れおののき、無常を悟り理解しました。互いに語り合って言いました。「私たちは昔から数えきれないほどの長い時間をかけて、あちこちを巡り歩き、生と死の苦しみを受けてきた。これらはすべて無明と貪りの心によって作り出されたものだ。」そしてすぐに座を立ち、ひざまずいて手を合わせ、仏に申し上げました。「私たちは今日、三宝に帰依し、五戒を受け持ち、この身が終わるまで決して違反しません。」

その時、世尊は僧護に告げられた。「僧侶たちへの供養には、受けるにふさわしい者と、ふさわしくない者とがある。どのような者が受けるにふさわしいのか。戒律を完全に守り、常に善悪を心に留め、軽い戒も重い戒も等しく守り、恐れるゆえに犯さない。このような人は、供養を受けるにふさわしい。」

その時、世尊は偈を説かれました。

その時、世尊は僧護に告げられた。「どのような者が供養を受けるべきでないのか。戒律を守ることが十分でなく、行動に気を配らず、軽い罪も重い罪も恐れない、そのような人は、供養を受けるべきではない。」

その時、世尊は偈を説かれました。

仏は善男子・善女らに告げられた。「この偈を聞いて、もし信心を得たならば、出家を喜び、清らかに戒律を守り、敬って実践しなさい。」

その時、比丘たちは仏に申し上げた。「世尊よ、この五百人の仙人たちは、過去世において、どのような教えの中で善根を育て、どのような時に修道の業を積んだのでしょうか。どのような因縁によって、今、出家して煩悩が尽き、阿羅漢の果てを証することができたのでしょうか。如来は三世を明らかに知り尽くし、仙人たちの修めた善い業を見通されます。大衆の中で、どうかその因縁をお説きください。」

仏は諸々の比丘に告げられた。「この賢劫の中で、過ぎ去った世、迦葉仏の時、人の寿命は二万歳であった。そこに大長者がいて、名を恭意といい、財産は巨億にのぼった。孝行の行いの中で、少し父母に背くことがあり、慚愧して懺悔し、すぐに仏のもとを訪れ、出家して道を修めた。学び始めてから間もなく、大法師となった。恭意比丘は説法して五百人の弟子を教化し、山林の中の阿練若の処に入り、禅定の業を修し、心に歓喜を生じ、弟子たちにも共に禅定を修めるよう教えた。そして禅珍覚杖の法杖を作り、その法用は成就していた。初夜・中夜・後夜と、精進して怠ることがなかったが、まだ観慧を得るには至らなかった。師と弟子は互いに率いて、詳しく善願を発して、こう言った。『私たちは今日、師と弟子が互いに従い、迦葉如来の正法の中で出家して道を修め、戒・定・慧の業を持ちます。この善根によって、未来の世に釈迦に遇い、十号を具足し、天人の師として尊ばれ、真実で虚偽のない方にまみえ、また和尚に遇って私を度し出家させ、煩悩を尽くして道を得させてください。』」

その時、仏は再び大比丘たちに告げられた。「その時、恭意長者は、他の誰かではない。すなわち、今の僧護比丘である。五百人の弟子たちも、他の誰かではない。今の五百人の仙人たちである。彼らは過去世の迦葉仏の時代に、さまざまな善い種をまき、願いを立てたことによって、今、正しい信心を得て、再び師と縁を結び、正しい信心で出家し、煩悩を尽くして悟りを得たのである。」

その時、世尊は大衆の中で因縁の話を説き終えられました。すると、四つの弟子たちの集まりは皆、喜び勇んで教えを守り実践しました。

仏説因縁僧護経