金剛般若波羅蜜経の意義

心はどこにもとどまらず、一切を捨て去り、すべてが得られないことを知る。そうして初めて、六波羅蜜や万行の依りどころとなる法が、六根が対する六塵の縁となる境として、妄心の前に現れるのである。円覚経にいう「この虚妄の心は、もし六塵がなければ存在しえない」と。

仏は、福徳を求める機根に対し、福徳が虚空のごとくであることを知らしめられる。楞厳経によれば、仏は「迷妄によって虚空があり、虚空に依って世界が立てられる」と説き、また「空は大覚の中に生じ、海に一つの泡が起こるがごとし」と説かれる。では、虚空がどうして般若の清浄なる福徳に譬えられようか。ここには二つの意味がある。一つは、あらゆる譬えが難解を易しくし、遠きを近くに示すためであり、世の中で広大無辺なものは虚空に及ばないからである。もう一つは、虚空の無礙なる性質は、その本性が得られないからである。さらに、虚空の性質はあまねく遍満する。大涅槃経が仏性を譬えるに「一切の処に遍満する」というのも同じである。多くの者が色相を虚空と見なすのは誤りである。経に「仏、須菩提に告げたまわく、すべて形あるものはみな虚妄である」とある。これは先に仏身の相への執着を払ったが、諸仏の身相は清浄なる福業によって成るものではないか、どうしてこれらも虚妄なのか、という問いに対するものである。仏身はすでに虚妄を離れていることを観じなければならない。盲目の者が日光を見ないのは、見る側に過ちがあるのである。もし執着を起こせば、すべては虚妄となる。楞厳会で阿難を導き、仏のもとに帰したとき、仏は阿難に「当初、わが法の中で何を見て、世間を捨てたのか」と問われた。阿難は「如来の三十二相、勝妙殊絶なる紫金光聚を見て、渇仰の思いから仏について剃落した」と答えた。阿難が仏の身相を実体あるものと見なしたからこそ、それは虚妄であり、執着を破るために七か所にわたって見る心を尋ねても、ついに得られなかったのである。この経では、仏は身相をもって一切の法に広げ、すべてが同じく、心に執着を起こせば塵境に落ち、みな虚妄であることを示される。疑う余地はない。如来の身相もまた、妄見の中に沈むのである。

この経典は一巻にまとめられており、前後を通じて大千世界の七宝を布施する例えが繰り返し挙げられ、その功徳の優れたことが何度も比較されています。人々はこれを煩雑で重複していると疑い、なぜそこまでする必要があるのかと思うかもしれません。ああ、人々の見識は近視眼的なものだから、これは不思議なことではありません。もし般若の清浄で広大なる性質を論じるならば、たとえ大虚空でさえも小さなものに過ぎません。般若から生じる功徳の性質は本来尽きることがなく、十方の諸仏も三世の如来も同じ円満な教えをもって、さまざまに称え讃えていますが、無限の時をかけても及ばないほどのものです。

『大品般若経』には全部で九十の章がありますが、これもまた繰り返し例えを挙げて比較しています。凡夫の理解の範囲では、過去にわずかでも縁を結んだ者はただひたすらに信じるだけで、完全に信じきることはできません。山に住む人は大きな木ほどの魚がいるとは信じず、海辺に住む人は魚ほどの大きさの木があるとは信じません。近いことですらそうなのですから、まして遠いことについてはなおさらです。だからこそ、特にこのように何度も比較して説くのです。これには二つの意味があります。一つは、衆生の機根に応じ、彼らが喜び求めるものに順うため。もう一つは、凡夫を導き、仏の意を願い求めるようにするためです。仏の慈愛は深く、

第九分の「四果の章」について、講学の家はここまで来て四果を論じます。無著菩薩の本論では、菩薩は因位において我慢を離れているからです。声聞の四果について説くのは、小果を得たという執着を取り除くためです。経の意は、信解地の人々に我慢を離れさせることにあります。もし一化の声聞、つまり小乗の根機について論じるなら、彼らは鹿野苑での小乗教化によって小果を得たと思い込み、「所作すでに弁ず」と自認しています。そのため、方等経の諸大乗教法会で叱責を受け、般若会に至って大乗の教えを繰り返し聞き、執着していた小乗の近い考えが融通されます。須菩提は仏の加護を受けて諸法を融通し、自ら果を得たと思い込む念を起こさずに済んだのです。声聞の小乗根機でさえこのようにできるのですから、信解地の人々は自然に我を離れ、清浄な心の高位に入ることができるのです。

この経典では、須菩提が二度にわたって、心を調え安住させる方法を尋ねています。経典の前半では、「どのように住し、どのように心を調伏すべきか」と問い、後半では「どのように住し、どのように心を調伏すべきか」と再び問うています。前半の問いは、初心者が発心した際のものであり、仏の答えは主に第三分と第四分に示され、広大な心、第一の心、常に変わらぬ心、倒れざる心について説かれています。菩薩はあらゆる法に執着することなく、布施を行わなければなりません。

そして経典の後半での再質問は、初地に入ろうとする者のためにあります。仏の答えは、初地に入り一切の衆生を滅度させながらも、一切の衆生を滅度させたという相を認めず、自ら高位に昇進して般若に住し、根本煩悩を調伏し断じ除くことを説いています。経文の一句一句にはそれぞれ明確な意味があり、「応」という一字が文頭にあろうと文中にあろうと、経意は異なります。

近世の世俗の人々は経意を知らず、軽率に経文を改変することがありますが、それは誤りです。大蔵経の鳩摩羅什訳経本に従うべきであり、浅はかな見解によって古来の正しい道を乱してはなりません。

第十七分で、仏は突然、自ら振り返って須菩提に言われました。

「たとえば、人の身が長大であるとすれば」

これは、ただ大いなる教えが説く神秘的な真言が翻訳できないから密語と呼ばれるだけでなく、顕教においても、この一句だけでも深く秘められていることを知るのです。なぜでしょうか。この一句が、すべての大菩薩たちが無生の位に入り、法身を分かち証し、大円鏡智を全うし、法身の体の大いなるはたらきを起こすことを説き尽くしているからです。この大いなるはたらきは、あらゆるものに応じて現れ、一切の身を現じます。『法華経』に説かれる妙音や観音の普現色身のように、また『華厳経』の八地で無功用作に入り十種の身をなすように、正報だけでなく、依報である国土もすべて大いなるはたらきなのです。須菩提は、仏の加護の力によって、それを理解し、融通無碍に大いなるはたらきの相への執着を払いのけることができました。だから、「如来の説く人身長大は、すなわち大身にあらず、これを大身と名づく」と言うのです。無生の地に至った人は、大いなるはたらきを起こしても、法身の体の大いさは動かず、これが無作の妙力だからです。

経典の前に「たとえば須弥山王のごとし」とありますが、もし十八住に依るならば、これは欲界の中で最大の身を取って、凡夫の相への執着を破るためのものです。もし天親の本論に依るならば、諸仏の浄土に現れる高大な身を譬えとしています。経典の意味は多様で、機に応じて解釈を取るべきであり、一方的に決めつけることはできません。

第十八分は、学問を重んじる方々が「五眼の章」と呼ぶところです。 凡夫は肉眼を持ち、声聞は修行によって天眼を発し、慧眼を得ます。 もし諸菩薩が諸法を分別するなら、これを法眼と名付けます。 これらはすべて偏りがちで浅く、十分に備わることはできません。 諸経論によって見解は異なりますが、この経典においては、仏が須菩提に問いかけ、仏は五眼を具えているかと尋ねます。 仏自ら問うて、すべて「ある」と答え、一つひとつ答えても「ある」と言います。 あるいは、この経典は「有」を破るものなのに、なぜ五眼を一つひとつ「ある」と言うのか、と問うかもしれません。 しかし、この「有」は、実体として執着するものではなく、「ある」と名付けているにすぎません。 これは、仏眼が円満に照らし、すべてを具え、法界をくまなく見通し、見えないものはないことを示すためです。 次に、経文は仏の智慧が円満明らかで、知らないものはないことを示しています。 しかし、このすべてを知るということは、一切の心が得られないことを知り、三世の際が断たれているがゆえに、妨げなく知ることができるのです。 また、一切の差別ある心や心の働きをことごとく知ることができるゆえに、仏は十号の一つに「正遍知」と名付けられています。 凡夫の造る業はすべて仏の心に現れます。 詳しくは『華厳経』に説かれていますが、ここでは多くを引用しません