將講四波羅夷略以七門
第一毒業成犯者婬戒以利己患故因三事起貪心故成善生言若為樂行非梵行是名從貪而境交內順暢思事決是故貪成癡心非順瞋是相違故不能成殺盜二戒患通損益以三事起三事成廣如善生及論中解又僧祇云摩摩帝互用僧物者是名癡心起成不須曲引大妄語戒利己為故因貪癡起亦貪癡成希名利故不以瞋成不同小妄亦以瞋成設有處說三事起成通論輕重三毒既爾別論業者初三身犯後一口犯麤分如此以細言之婬戒事設形交非身不就故身心成犯口無犯義殺盜二戒自作教人彼此俱辨故身口皆成身本口末何者口言雖了要假前人身業斷命離處教人成重故問口不獨成殺盜者云何口業呪物過關及以殺得成罪可須身助答凡一切呪法皆令鬼神夜叉以其身業扶物過關及以斷命非不假身助故問若爾云何師子吼殺獸壯夫咄殺人何以鬼神身業助乎答此亦由身壯聲大深河道淺殺人等類類此可解此中依多雜二論三業不互造業性別故事不竟故言章了了未得成重要假身故人解三業互造經論不同不可通和成實許互身口互作義如上解如和利經云外道神仙起一瞋心即滅那羅陀國此是意造身業僧布薩時得默妄罪是意造口業問意得造身口二業者何故不許身口作意業答意是根本故得作身口身口是末故不得作意妄言一戒欲顯己得聖希招名利非言不宣口業獨成亦有身業現相成重身表口業故從根本判互口業若論三業本末互造始終無妨第二自作教他不同者婬戒自作成重非教人也樂在前人故殺盜二戒患通損益自作教人損境暢思又齊故彼吾同犯大妄語戒自不以言教人稱聖於己無潤但得輕罪此中論自他始終不同者自他有三一自造他二他造自三自造自婬戒三犯盜戒盜他重餘二無罪問若爾何故四分云盜得己衣得偷蘭者答此望境差不約損自自施不成此亦如是殺戒自殺他他殺自可解自殺自者如十誦云自殺無罪善見亦爾何者善生云不起他想無瞋心故若依五分結前方便命斷偷蘭故順正亦然今四分意不立進趣自殺無罪命斷無戒然即自殺夷蘭竝無但得殺業不善道問若爾何故調部自殺犯偷蘭答此次方便自殺不成戒存故致偷蘭縱立進趣何咎不應難言自打自謗自覆等亦無犯者戒猶存故妄三可解論始終者初戒入即犯不待得樂殺即據終要待命斷盜妄約中財雖離地猶未得用妄雖言了未得名利故。
第三錯誤剋漫之義者此中錯誤皆是不當殊謬之位略論異者錯就現緣境差為義誤約不現緣境差心謬為義錯誤既分須配四戒婬戒勿問錯誤患起內情但使正道不問知不知此彼男女人非人畜雖心緣此謂彼誤亦成犯雖境多交涉錯亦成犯盜戒言之若心漫無寄凡非己物皆是盜境勿問三趣境有差殊心有謬妄皆稱本心故錯誤竝犯若心剋定要取人物不盜餘趣剋心取者是其盜境餘者即非及至造境境有交涉心有迷謬雖舉離處不成入己由本主不稱所期心境既非何過之有故錯之與誤斯皆不犯若用此物得前偷蘭物體無罪後知便還不者犯重語殺而言若漫心無局三趣俱害勿問錯誤皆得成犯若剋心害人不殺餘趣若為害心所緣是其殺境及至造趣契會相應斷命成犯若非本期即非殺境及至造趣事會心有迷謬非畜雖死不稱所期又無殺心故錯誤不犯若就人言之錯即無犯誤即成犯何者且緣王張解若望後人雖非木期以心不了緣此謂彼勿不皆有緣人之心誤亦成犯以緣具故不如盜戒故勒伽云殺母而殺非母殺非母而殺母羅漢凡夫母父外人竝偷蘭遮人非人亦復如是問若誤重錯輕者何故五分云欲殺彼而誤殺此生疑佛言偷蘭答此錯境為誤祇律疏云錯殺犯誤不犯即彼律云多人相逐行欲殺前人而誤傷中後無犯故知境交名誤心緣此謂彼為錯故不應難論其妄語異趣言之錯犯誤不犯漫心無簡錯誤俱犯以詐顯道德欺誑前人表己得聖損境事成己得潤故錯誤俱犯十誦云欲說初果錯說三四亦犯善見云錯說三四禪等皆犯問妄語言了即得其罪不開錯誤者我盜物離處即結其罪應無錯誤答盜本自有損主離處故有錯誤妄語言了即是虗解故無錯誤錯誤既分今論剋漫者婬戒犯無剋心初期在此而後會彼男女張王人畜一切盡犯殺盜二戒有剋成犯餘境不犯人解殺盜亦有作剋不成剋者如欲害怨命欲壞怨財而此人共多人竝坐共多人財一處同室放火燒時知有餘人及財不剋俱燒者是前言成剋者對境界可分者言之妄語剋心罪有犯不犯犯謂心境相當不犯者謂心境不相稱設令竝坐言欲誑東人西人聞亦無有犯以於西人無誑心故首解若三趣俱現內心知有犯無剋心於餘境亦犯若三趣不竝有剋心成犯於餘境不犯廣如別章第四須知本制之興何以立四者論聖制之興為防患源謂貪瞋癡對於貪愛以制前二對於瞋癡當分立一為斯差別故因制四問瞋癡各一貪獨制二者何答貪心雖一而境殊內外故立二戒所瞋之境雖二但得罪不等癡慢誑境局在有心不通非情故局一也故四分阿難答孔雀問制增上戒學為調貪欲瞋癡令盡故故知為三問戒能防非不除性結何故對此以制戒答指論對治戒防麤非定伏細亂慧翦性結但以慧不孤起必依於定定生有源功由淨戒就本以表故言戒除問已知四對三制未識尼八對何位立答尼雖八種前四是本不異此說後四是末離於本故故不別對又如盜戒中說佛告頻婆王云何名本罪王言若故斷命偷至五錢婬他婦女自為己身於本眾中故作妄語若犯此四是名不活佛言我今亦為諸比丘制於四重準此言之餘三略無無別所以婆多問言此戒何故獨依國法餘三不也答有二一因盜王材故須依王法餘三不因王起二此戒國法有異或盜多財得死罪或盜少財得死罪多少不定今盜王材故問王法婬殺二戒事成即罪成相是定故不問國法妄語國不治罰故亦不問準大集文依王法立於四戒同盜戒文善見問佛云一切智三世諸佛結戒輕重世尊悉知何以方便問大臣答不問共論一錢結重世人譏嫌比丘持戒功德無量猶如虗空大地不可度量云何如來以一錢結重如來用智慧籌量令禁戒久住令人信受心伏故此中首解若近而言之佛依於王若遠而言之王依於佛制何者諸婆羅門等抄撮過去諸佛經律禁制分齊安置己典用為國師為王立法治國化人故知依佛。
第五戒先後次第論對治者愛法喜為故初犯婬乃至第四弄失長衣妄語等類可以準知故善見云佛成道二十年始制婬戒僧祇云佛成道五年冬第五半月十二日中後一人半影為邪舍制初戒等六年冬分第二半月十日東向坐食後二人半影制此戒六年冬分第三半月九日食前西向坐一人半影為眾多病比丘因鹿杖外道制此戒六年冬分第四半月十三日食後三人半影東向坐制此戒問同是出家沙彌初戒與僧異者答沙彌前五猶是俗戒後五更加又俗人福分自妻不障斷婬即可非全分故故殺在初以全斷故若爾沙彌智分應婬在初以全斷故答但以人同方便竝是少分故不同例又年幼小婬惱未發小多無慈故殺在初婬為後制制意既爾須論對治者婬戒離染淨行盜戒少欲知足殺戒慈悲憐愍妄語實對治等。
第六沙彌任運者如善生云八戒中若先遣信欲刑戮人信遲未至其人去後發心受齋時信至即殺雖復一時以戒力故不得殺罪此既得戒無有殺罪故知無任運犯問若以戒力故不得殺罪者何故即善生云有諸貴人常敕作惡若欲受齋先敕語遮先諸惡乃得成就若先不遮徑受齋者不得名齋答此諸貴人自在常教敕殺義同惡律儀人以作惡是強而復時長此處受齋者雖是善法時短弱故為可障故不得齋前是暫作惡短弱故雖復不遮得齋故不得竝問若惡律儀不善前成強而時長障八齋不成者我受形俱戒者亦善律儀前成強而時長何故生大邪見時即為他所遮而失戒邪答前惡勝時長八齋弱短故障戒不起今大邪見是斷善根相違故失戒以邪勝善劣故若得形俱戒後雖受惡律儀必不失戒非斷善根故然論唯言四種捨不言受惡戒時捨此雖作惡乃可犯戒不名失戒若成實論及善生言受惡戒時即失善戒不同雜心婆多云受惡戒時善戒皆互捨也首解不見經論有任運犯今以義求準律說似有任運犯何者是耶先教人作殺等已不遮不悔惡果種成受具已後果就得罪此中婬戒無教人同犯故無任運犯若沙彌時教人殺盜及稱已得聖已進受具戒竟信成三事教者三性之心任運犯三重以無作生故若論自作不善性有善無記無前後自業相成亦通三性若受戒未竟所教事成即邊罪故不得戒若受戒欲竟教事亦成罪戒俱得以善惡二因勢分相資俱各成故。
第七略解四戒者昔解就婬戒以準聖教意五戒中但制他妻八戒俱制自他唯限日夜唯於大戒乃制自妻亦盡形壽何者他妻五戒已制故略不說此論二難者梵難正是恐犯戒事故於夷殘二犯不開以梵難體合護戒故其命難者恐與命作難故於初夷中開作前事以怨逼但通心故律云不受樂無犯是也其盜戒中雖無正文就義有開但令於他物上無損為護命梵故暫移東西義應不犯若逼令燒等即無開也若有自護命梵而不得殺他是故不開妄言亦然五百問云不自為己故而作妄語通別二開義如別處又婆多問云盜五成重為何等錢答曰論解不定或解金銀銅鐵錢佛依王舍法結戒其王舍本隨以何錢諸有佛法處準以五錢為限名重未詳王舍用何錢故言各不定又解隨國土所用一切有佛法處即以彼錢為五錢量用有不同故言各不定又解本依王舍法盜五錢得死罪而制此戒故限五錢王舍既爾自餘國法隨盜即入死錢之多少皆犯此戒故言各不定首解雖有三解觀律師意後解為定又十誦盜五錢者古大銅錢得重罪若盜小錢八十文隨其盜處所用小錢之義經論本自不定行亦難知成罪之時宜就於寬護戒之時乃至艸葉不得盜取既知輕重不定理宜急護又誦云盜天北方人物偷蘭彼於此物無我所心故伽論又云三天下人重以此錢斷鼻奈邪云師子殘下直五錢得重乃至鷹雞殘取者皆重今四分無盜非人物文諸師云云義在別處又婆論云舉物離地還著本處得一罪即持去得二罪一得業道罪以盜他物故二波羅夷以佛結戒故解云準此論就於一境逆重二義定別不同問設若盜戒中有主無主想無盜心不犯者何故殺戒得有非人想乎答無主想謂糞掃衣非生罪緣人非人想能生罪緣故不相例問若爾不處分作處分想非生非緣何故不同於盜戒答此不可學彼即可學故問若爾地非地想亦不可學事何故得吉又解此作轉想得前心小罪問若本迷人作非人想殺人死邊無罪起想當非人邊有心無境但得吉羅者何故律云非人想殺得偷蘭耶答據根本作人想殺破威儀往時已得偷蘭臨對人所轉作非人想殺若結後心轉想之罪應得吉羅律隱後心罪結前心蘭問臨對人所轉作非人想若後心無偷蘭者何故律云非人想偷蘭耶答轉想當非人時實無偷蘭由轉想當非人故前心偷蘭不得攬因成果者由轉想結前心蘭此是律旨此戒既爾一切戒皆然問殺父母為知得逆不知得逆答本漫心情無所簡若對父母心雖不知稱四事者先見羊作漫心殺雖羊去父母等代處作羊想而殺得逆重若本剋心不殺父母父母雖死而不知是但得波羅夷罪不得逆罪問若父母出家成羅漢得二逆不答十誦云得成夷罪并二逆又涅槃云一殺父王二殺須陀洹罪兼二重如斷命時即損恩養亦損福田二境既別心緣兩害得二逆波羅夷理即顯也五分唯得一罪何者福恩雖異是一行者既無二命何得二罪直以逆名表此波羅夷業重故言波羅夷并逆無別二逆問父變為尼殺得逆罪者我亦打此尼得打比丘罪不答但犯打尼問若爾應得殺尼之罪如打故也答打時位是女人故結打尼罪殺本就違恩而結逆罪不就於位問若父善業盡變成畜生若殺此畜亦有違恩得殺逆不答不例父變為女根雖有異同是人趣故望父得逆畜生與人趣既不同報亦應異故犯殺畜提若始變少分亦應得夷若通身變者一向不可殺但得境強蘭但以知通變本作沙彌與死若暫自變非畜生若知變作猶得夷逆以死時是父非餘境壞故不知無逆此中首解謗法重故不入五逆如五逆不入四重義如智論又解謗法重者謂大乘教故若破小法唯犯逆罪即前破法輪是也問若爾此逆者何故律云毀呰修多羅毗曇犯吉答前言逆者謂是破滅誹謗故今言吉者直是毀呰故所以無違問若殺人得重殺畜得提者何故十誦云墮人胎不得重墮畜胎犯耶答即彼律解初是人懷畜生胎後是畜生懷人胎殺化人者偷蘭問殺佛不知是佛不得逆者供養佛不知是佛不應佛邊得福耶答供養本漫心一切生福處皆作供養之意雖佛作神想由本無心簡別故望佛邊得福若本剋心正供養樹神意若對佛作樹神想供養望佛邊無福殺供俱有漫剋二心不得將漫心供養難剋心殺問首解聖人有二實語一身證實除虗妄說稱實二想實理觀方便聞波水聲如目連等未知佛亦有不答佛唯有身證實語何故一聲聞知境不盡二入定即知出即不了故有想實語如來不爾其凡夫人亦有事中身證想心實語然非理解故皆不能斷虗誑之心後時違心背想遂成妄語妄語雖多不出五種波羅夷僧殘偷蘭波逸提吉羅總判為二波羅夷偷蘭同以出世法誑他得罪然誑人損重或於非天損輕過淺故有輕重餘三妄語同以世法誑於人也重輕成三準義可解若細論者自有說聖而得輕罪自有說凡而犯重罪廣如十誦此中初二妄語雖有四句要心境俱虗有犯餘三妄語勿問境之虗實但使心虗皆成妄問妄語本為誑人生信今結罪之時不待生信知便結罪答知麤信細止得從知後生信不得從信後生知故不待信問若爾如勸受偏心男子食豈可受相難知何言了即結耶答彼以繫他謗俗故言了即結首解凡口造口家業言章了了前人即知壞境義備何待於信如口造身家業勸足食汎教他受偏心男子食殺盜等雖言章了了前境未壞不得結重問此之一戒安置自言引虗餘三戒本不著何意昔解此一罪重有壞眾義須僧治罰不著自言眾即不知不得治罰綱網不立今著反前餘三種自行中除不假眾罰亦無壞眾之義如覆他重罪僧輕尼重著不著異問若爾初篇三戒二篇十一壞眾義同何以不著答計義應爾但結集家就相隱難知重著輕略如大妄小妄大覆小覆大謗小謗皆重著輕略非無此義首解自言有二一問自言二不問自言初通諸戒後前解是然夷中當時有故即序戒本自餘提中當時無故戒本不存如漏失戒當時有夢即開戒本初戒理有但當時無遂闕戒本此亦如是問若爾文云若問者是問自言當時既無何以序耶答據通諸戒實不須序但對不問自言故須之耳若不序者時人見有不問自言故謂不須問自言是故對序餘無所對故因問自言亦不序也祇律云六年制此戒婆論云八年興羯磨廣如別章。
四分律拾毗尼義鈔卷上之二