百論疏 (百論疏)

第3章 破一品

破邪の章には二つの部門がある。第一の「神を破る品」では衆生の空を明かし、この文は既に終わった。今ここが第二であり、七つの品で法を破り、法の空を明かす。もし利根の者であれば、人が無いと既に知れば、法も無いと悟る。なぜか。人は根本、法は末である。根本が無ければ末も無い。また、人と法は相待して成り立つ。人が無ければ、待つものがないから法も無いと知る。しかし鈍根の者は悟らず、人は無いと知ってもなお法は有ると言う。よって次に法を破る。

また、外道は神についての迷いがまだ除かれていない。先に神に基づいて救いを説いたが、神の義が既に成立しない。よって、これより以降は法を挙げて神を証する。今、無法を破るのは、無神を顕すためである。ゆえに次に法を破る。

問う：なぜ先に神を破り、後に法を破るのか。

答える：「智度論」に「世間の顛倒は、乱れた糸が絡み合うようで、定まった筋道がない」とある。立ち上がるに従って破り、病があれば治す。よって定まった順序はない。

第二に、論に三つがあると雖も、内と外の二つの病を破ることを顕す。「中論」と「十二門論」は内の病を破る。先に法を破り、後に傍ら人を破る。まさに仏の弟子は多く無我を識りながらも法に執着するから、先に法を破る。ゆえに人を計るものは少なく、後に傍ら人を破る。この論は外道の病を破る。外道の人は人と法を共に執するが、人がその根本であるから先に人を破る。

第三に、二空の次第に従う。生空は得易いゆえ先に人を破り、法空は得難いゆえ後に法を破る。この義は大小乗に通じる。小乗では「成実論」などのように、先に陰をもって人を除き、次に空をもって陰を除く。大乗では先に菩薩が衆生空を得、次に法空を得ると明かす。また、先に人を破り後に法を破ることは、「大品般若経」などの方等経が多く我をもって万法の喩えとするのと同じである。今もまたそうである。先に我が得られないので、後に我を例として法を挙げる。

問う：大小二空の同異はどうか。

答える：小乗は仮の人は有るが、実の五陰の法は有ると言う。よって実をもって仮を超え、空をもって実を超える。ゆえに成実師は空無我行を明かし、論文を引いて「五陰の中に衆生を見ないのが空行、陰もまた無いと見るのが無我行である」と言う。大乗は人も法も曾て有るのでもなく、曾て無いのでもなく、亦有亦無でもない。このような五句は、ただ衆生が有の病に偏執するため、空を明かすのである。有の病がもし除かれれば、空の義もまた捨てられる。教化に適するよう、教えに定まった相はない。

また問う：この論は人と法を破るが、ただ大乗なのか、それとも通じるのか。

答える：三つの義を備える。第一に、「楞伽経」や「摂大乗論」等に従えば、二乗は人無我を得るのみで、菩薩は法無我を得ると明かす。ゆえに先の人の破りは小乗を明かし、今の法の破りは大乗を明かす。第二に、今の二空は共に大乗であると明かす。第三に、共に小乗であると明かす。

問う：なぜこの論は大小乗を共に明かすのか。

答える：邪な言説は大小を共に障る。今、一切の邪を破り、一切の正を顠す。よってこの論を「通論」と名付ける。

問う：ならば、大小乗の論ではないはずだ。

答える：大小を共に申すが、正しく大を申し、傍ら小を申す。また、大小を共に申して初めて大と名付く。例えば大乗経典が初めに大小を備えていて、初めて大乗と名付くのと同じである。

問う：この論が人と法を破るのは、「中論」と何が異なるのか。

答える：一往にして、「中論」は仏の二諦を学んで二諦を失った人と法を破る。この論は二諦を学ばない人と法、すなわち二諦の外の人と法を破る。第二に、当時、外の言説が内と異ならなかった。ゆえに外を破れば内を破ることになり、二論に異なりはない。第三に、この論は正しく外を破り、傍ら内を破る。ゆえに異なる。

問う：なぜ人を破るのは一品だけで、法を破るのは七品もあるのか。

答える：広略が互いに現れる。また、人は易しく法は難い。ゆえに人は略し、法は広い。また、人は一つで法は多い。ゆえに人を略し、法を広くする。

法を破る七品を二章に開く。六品は無常の法を破り、第七の一品は常の法を破る。この二つを破る理由は、第一に、法を遺漏なく収めたいからである。万像は同じではないが、皆、常と無常の中にある。この二つを破れば、法の空でないものはない。「中論」が二十五品を世出世の二章に開くのは、大きな意味で今と似ている。第二に、外道の過ちが断常に堕ち、中道に会わないことを顕す。法を無常と計るのが断見、常住と明かすのが常見である。「涅槃経」に「衆生が起す見には凡そ二種あり。一に断、二に常。この二見は中道と名付けず」とある。「中論・成壊品」に「もし受ける法があれば、直ちに断常に堕ちる。知るべし、受ける法は、常であろうと無常であろうと」とある。

問う：なぜ断常を破るのか。

答える：これが諸見の根であり、中道を障るからである。中道は仏性、法身などである。また、断常見は大小乗を障るからである。

第三に、常と無常を破れば、根本の二句が既に無い。よって、亦常亦無常などの諸句は自然に壊れる。また、「智度論」に「十八空の中で畢竟空が最も深く、仏の行うところである。有為空と無為空の後に畢竟空を明かす」とある。今もそうである。有為と無為を破れば、畢竟空の義を顕す。よってこの論を「甚深」と名付けることを顠す。

有為を破ることは、凡そ六品ある。これを三双とする。第一に一異の一双、第二に情塵の一双、第三に有果無果の一双。 もし総別で明かせば、「一」と「異」の二品は諸法を総破する。すなわち、大有と万像が一体か異体かを破る。この一異を破ることを総破万法と名付ける。それより下の四章は皆、万法の中の別である。ゆえに次に別を破る。前の総、後の別はまた観門の次第である。また、立義の前後であるから、先に総を立て、後に別を立てる。「神を破る品」も同じである。

もし常無常で判別すれば、「一」と「異」の二品は常無常を総破する。四品は無常を別破し、「常を破る」一品は常を別破する。

初めに常無常を総破するのは、二つの家が計る大有は常であり、万法は無常であるからである。今、総別の一異を破るのは、すなわち常無常の一異を破るのである。ゆえに「総破常無常」と名付ける。情塵と有果無果は無常の法であり、このことは易しく知られる。五種の常法はそれを「常」と名付ける。ゆえに次に五品で常無常を破る。前が総、後が別であるのは、立義の常体であり、また観門の次第である。

問う：この論は自ら外道の一異を破るが、今の人に何の利益があるのか。

答える：天竺の外道の一異が盛んに興れば、仏の正教を障る。提婆がこれを破れば、仏教が世に興る。ゆえに大いなる利益である。

問う：天竺を利するのみで、震旦（中国）に何の利益があるのか。

答える：今の人の立てる義が外道と大同であるからである。例えば、世諦は総であり、万像は別であると立てるのは、外道と同じである。これが仏法を障る。今、有所得の世諦を破れば、総別が成立しない。ゆえに真諦も無い。この性有が尽きなければ、仏法の因縁二諦を申すことができない。また、有所得の十地の師は六相の義を執する。すなわち、同相、異相、総相、別相、成相、壊相である。これも今の破ると同じである。また、世間の外道や有所得の大小乗は皆言う。「内身は総、頭足は別。瓶は総、四塵は別である。この総別があるがゆえに煩悩・業・苦を生ずる」と。今、総別のよりどころを求めれば得られず、煩悩・業・苦が不起となる。これを「解脱を得る」と名付け、これが大利である。

最初の二品は二つの別である。先に「一」を破り、後に「異」を破るには、凡そ四つの義がある。第一に、一家が最初に世に興ったこと。第二に、天竺で盛行したこと。第三に、提婆の義が精巧であること。第四に、「一」が諸句の始めであること。

ただ、「一」には二種がある。一つは通の一であり、すなわち一の数が二家に通じる。二つは別の一であり、すなわち総別一体を指す。今、この品は正しく総別一体を破る。別の一を破るので、これをもって品の名とする。

問う：「成実論」は一、異、不可説、および無の四つの執着を具に破る。今はなぜただ一と異だけを破るのか。

答える：「空を破る品」が不可説と無を具に破る。ゆえに今の二品はただ一と異を破る。

問う：もしそうなら、「成実論」は四つを具に破る。今と何が異なるのか。

答える：あれは小乗の門で四つを破る。今は大乗の門で四つを破る。あれは四つを破った後に小乗の義を立てる。この論は、言って当たるところがなく、破って立つところがない。

品を二つに開く。初めに総立・総破、次に別立・別破。

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「外曰く、応に神有るべし。一瓶等は神の所有なるが故に」とは、先に神をもって神を救う義が既に立たないので、今、法をもって神を救う。有は総であり、万法において皆、有なり。瓶はこれ別である。また、外道は頂に周羅を頂き、奇杖を執り、浄法を修め、多く瓶を持って行く。ゆえに瓶を挙げて論を興す。一は数の名であり、一をもって万法に通じる。

問う：大有は二十五諦のうち何諦に摂せられるのか。

答える：総別で分ければ、大有は総、二十五諦は別である。人法で分ければ、法の摂に属す。ゆえにこの文に「有一瓶等は神の所有なり」とある。

問う：外道が大有を立てるのは、内と何が異なるのか。

答える：彼らは万法を総じて名付けて有とし、その有の体は常であり、万法と一体であると言う。内の義もまた万法を総じて世諦と名付けるが、別の一つの世諦が常であって万法と一体であるということはない。ゆえに異なる。内の義は四微を総じて仮に瓶と言い、別の実の瓶が有と一体であることはない。今、瓶や衣を集めて世諦を成すことを責めれば、別の総世諦はない。また、五陰を仮に人と成すように、別の人があるのではない。四塵を仮に柱と成すように、別の柱があってはならない。しかし荘厳の義は別に仮の人や柱の体があるとするなら、別に仮の世諦の体があるべきである。開善もまた別に仮の世諦の用があるべきである。また、仮であると言うが、ついにこの仮がある。外道と何が異なるのか。

また、僧佉（サーンキヤ学派）はただ瓶は有であり、ただ瓶は一であると言う。仏法内の大小乗の人も、そう考えないだろうか。また、大小乗の人は、四微を集めて瓶を成すのが一であり、瓶を一とする別の一法はないと言う。今、外をもって内を難ずれば、これも難解となる。もし瓶を離れて瓶を一とする別の一がなければ、また瓶を離れて瓶を生ずる別の生があってはならない。今、遂に非色非心の生が瓶を生ずると立てるならば、一もまたそうあるべきである。

「内曰く」、これは総破である。二つの意がある。一つは奪、二つは縦である。奪とは、神は本、法は末である。本が既に前に無ければ、どうして末が有り得ようか。外人は上に法有りと明かして人も有ることを証した。論主は人の無いことでもって法も無いことを類推する。二つの義は斉しいべきだが、ただ人の無いことは既に彰らかで、法の有ることは未だ顕れていない。ゆえに外は屈し、内は申す。

「今思惟す」の下、次に縦破である。縦し人を無しとして法を有りとし、さらに一異を開いて責める。三法が一体であるか、三法が異体であるか。ゆえに「若し一を以て有と為し、若し異を以て有と為す」と言う。

問う：破ることは百端ある。「神の品」で既に一異を開いて定めたのに、今、再び説くのはなぜか。

答える：破ることは千端あるが、ただ外道の義の宗は唯だ一異のみである。先に神と覚の一異を立て、今、総別の一異を立てる。ゆえに論主はまた一異をもってこれを定める。また、一異の破りは顕かであり、愚か者も智者も皆知る。ゆえに偏って用いる。また、先に一異を用いて人を破り無としたので、今、彼に発悟させるため、既に悟ったものを用いて、まだ悟らざるものに曉らすのである。

「外曰く」の下、第二に別立・別破である。また三つの別に開く。第一は、正しく自宗の三法一体を破る。第二は、外が他を引いて三法一体を証することを破る。第三は、外が因を挙げて果を証することを破る。これは文が三つであり、義は四つである。初段は自ら立てた義を破る。次章は他を引いて立てることを破る。この二つは総別の果法を破る。後の一つは総別の因を破る。ゆえに自他因果の四つである。

今、先に三法一体の立を受けて定めれば、ゆえに三法がある。三法一体を立てる理由は、その義は甚だ精緻であり、決して軽率ではない。瓶を離れて有はなく、有を離れて瓶はない。ゆえに有の体は即ち瓶の体、瓶の体は即ち有の体である。しかして総別を開くのは、正しく言えば、天下の物は全て有である。ゆえに「有」という語は通じている。瓶の有が既にそうであるように、一の数も同じである。瓶を離れて一はない。ゆえに一は即ち瓶である。ただ、一の数は語が通じているので、別に立てるのである。

内の破りは三つである。一つは法を牒す、二つは譬を挙げる、三つは正しく破る。

「若し有一瓶一あらば」とは、この三法一体を牒す。「如一」とは、譬を挙げる。例えば天主は一体であり、三種の義があるので三つの名を立てるのと同じである。

「一切成ず」の下、第三の破りである。三種の破りがある。すなわち一切成、不成、および顛倒である。

一切成とは、三種の成がある。一つは体成、二つは義成、三つは名成である。三法が互いに成すれば、すなわち三種の体成、三種の義成、三種の名成となる。ゆえに一切の法の体は皆一物の体と成り、一切の物の義は皆一物の義と成り、一切の物の名は皆一物の名と成る。もし