妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五
若明此品之相生。由前如來。付囑諸大菩薩。欲其隨學如來之法。所謂當隨學於苦行。如藥王者。當隨學於神力。如妙音者。更有所謂普門示現。亦當隨學如觀音者。故知妙音品後。即有此觀世音普門一品之文也。觀世音菩薩之五字是人。普門二字是法。人法兼舉。故言觀世音菩薩普門品。就人中。言觀者。即是菩薩能觀之觀。世音即是菩薩所觀之境。所以世間人。則於耳根。聞於音聲。此菩薩則不以耳聞於音。乃以妙觀。觀乎一切世間所有之音聲。故名觀世音也。然此中所言觀世音。與楞嚴所明不同。彼明因中所修自行。故云初於聞中入流亡所。所入既盡。動靜二相。了然不生。乃至云生滅既滅。寂滅現前。正明最初修於耳根圓通。乃約因中所修自行。而得其名。此中則全其自行。而成化他。即是能觀十界眾生所有一切音聲。而現種種形。說微妙法。令得脫於苦惱。故得其名。此乃全約化他。所以不同彼之自行也。然如何觀於世間之音聲。所謂世間一切眾生。有處於七難而不能出離者。有住於三毒而不能解脫者。有懷於二求而不能滿願者。此等眾生。若不稱菩薩之名則已。若一稱其名。則菩薩觀其音聲。令彼處於七難者。畢竟能得出離。在於三毒者。畢竟能得解脫。懷於二求者。畢竟能得滿願。所謂機應境觀。無不冥合。故名觀世音也。言菩薩者。由於能以妙觀。觀乎世音時。而能令無量眾生。皆得解脫種種苦惱。則全其所有自行。而成於化他。故名菩薩也。次法中言普門者。普以周徧為義。門以出入立稱。若其門不徧。不能廣化一切。則所有之門。是偏而非圓。是局而非普。今此菩薩。依實相理。開普徧門。能圓觀十法界。圓應九界眾生。皆令開佛之知見。度脫一切之苦惱。所謂以三十二身。徧應羣機。無剎不現。無生不度。則其所有之門。乃是周徧圓融。而不可思議者。所以稱為觀世音菩薩普門品也。釋品題已竟。
△品分文為二。初問答發明。二聞品得益。初二。初長行。二偈頌。初二。初問觀音人。二問普門法。初二。初菩薩問。二如來答。初二。初經家敘起。
爾時無盡意菩薩。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。
菩薩發問此有二意。一者觀世音。能以妙觀。觀於一切音聲。世間所有之機宜。則有冥機而當冥應者。有冥機而當顯應者。如是種種不同。而是菩薩。皆能所應度。而度脫之。則重重無盡之者。故無盡意菩薩。為之發問也。二者觀世音菩薩。能以普門示現。流通此妙法華經者。若在人間天上。若在剎土微塵。自能在在流通。永永無盡。故無盡意菩薩。為之發問也。
△二菩薩正問。
世尊。觀世音菩薩。以何因緣。名觀世音。
△二如來答三。初總答。
佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億眾生。受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫。
若有無量等者。謂汝問以何因緣。名觀世音。當知無別因緣。即是機應境觀。兩相冥合之因緣。而名為觀世音也。初若有等。明其受苦成機。無量百千萬億眾生。總是九界之中。就一界而言。即有如許之眾生也。此舉其受苦之人極其多。言受諸苦惱者。三途則有三途之苦。人天則有人天之苦。三乘則有三乘之苦。總之見思無明。為一切眾生苦惱之因。分段變易。為一切眾生苦惱之果。此明其所受之苦。亦極其多也。次聞是下。明其能成機感。聞是觀世音者。或從法師邊聞。或從知識邊聞。或從經卷中聞也。一心稱名。有事理不同。事一心者。謂不二於二。不三於三。專一其心。名事一心。理一心者。能所泯絕之處。而又不妨能所宛然。即名理一心也。觀世下。明其能應。即時者。稱名不在前。能應不在後。即稱即應。不前不後。故言即時也。觀其音聲者。觀即能觀。音聲即所觀也。皆得解脫者。雖受苦之人。與所受之苦極其多。而能皆得解脫也。所以能令皆得解脫者。由此菩薩。有大智慧力。有大神通力。既有大智慧。則能與一切眾生之樂。既有大神通。則能拔一切眾生之苦。故能令一切眾生。皆得解脫一切苦惱也。
△二別答三。初明七難。二明三毒。三明二求。初二。初正明。二結嘆。初七。初大火難。
若有持是觀世音菩薩名者。設入大火。火不能燒。由是菩薩。威神力故。
入火不能燒者。謂若能持名。自不入於大火。設使入大火中。而不為其所燒也。葢世間人入火。而為火所燒者。總由不能持名。故起諸分別貪愛。則為煩惱之火所燒。造諸不善之業。則為結業之火所燒。輪轉生死。則為果報之火所燒。既為三障之火所燒。故亦為世間之火所燒也。今能持名。則自不起於貪愛。不造於惡業。不招於生死。則自不為煩惱。結業果報之火所燒。故亦不為世間之火所燒也。不但不為世間之火所燒。亦且能成於三德。以持名故。即能了達所有煩惱。當體全即般若。結業當體全即解脫。果報當體全即法身。由是等者。謂上來能不為三障之火所燒。且即三障全體三德。由觀世音菩薩有大威德之力故。所以能得如是也。
△二大水難。
若為大水所漂。稱其名號。即得淺處。
即得淺處者。雖不能即達於彼岸。而亦得淺處也。若論大水。則亦有煩惱結業果報之水。人天離於三途。二乘脫於三界。乃至菩薩登於圓教初住。皆得名為淺處也。
△三黑風難。
若有百千萬億眾生。為求金銀瑠璃。硨磲碼碯。珊瑚琥珀。真珠等寶。入於大海。假使黑風。吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人。稱觀世音菩薩名者。是諸人等。皆得解脫。羅剎之難。以是因緣。名觀世音。
一人稱名諸人得脫者。此有二解。一者正顯菩薩有大威神之力。故雖一人稱名。而諸人皆得解脫於難。二者葢彼諸人。既同入於海。同為黑風所吹。同漂羅剎鬼國。則其憂戚相關。而其求脫之心。亦必是同。由其求脫之心同故。雖一人持名。而諸人皆得脫難也。以是因緣者。總指上之三難。皆能稱名得脫之因緣。故名觀世音也。
△四刀杖難。
若復有人。臨當被害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀杖。尋段段壞。而得解脫。
臨當被害者。臨於殺戮之害。及打擲之害也。
△五惡鬼難。
若三千大千國土。滿中夜叉羅剎。欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼。尚不能以惡眼視之。況復加害。
尚不能以惡眼視之。以其聞於稱觀世音名。則惡心轉為慈心。而惡眼亦轉為慈眼。故不能惡眼而視也。
△六枷鎻難。
設復有人。若有罪。若無罪。杻械枷鎻。檢繫其身。稱觀世音菩薩名者。皆悉斷壞。即得解脫。
檢繫其身者。檢即封檢。繫即繫縛。繫縛者。未必封檢。封檢者。則必繫縛。故言檢繫其身也。
△七冤賊難。
若三千大千國土。滿中冤賊。有一商主。將諸商人。齎持重寶。經過險路。其中一人。作是唱言。諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心。稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏。施於眾生。汝等若稱名者。於此冤賊。當得解脫。眾商人聞。俱發聲言。南無觀世音菩薩。稱其名故。即得解脫。
三千大千者。正顯多者尚能得脫。則少者可知也。言冤賊者。冤則必欲害命。賊則唯欲劫財。劫財者。未必害命。害命者。則必劫財。故言冤賊也。
△二結嘆。
無盡意。觀世音菩薩摩訶薩。威神之力。巍巍如是。
巍巍如是者。巍巍廣大之貌。謂其神力。橫則徧於。十方。竪則徹於三土。若論所有七難。但在同居。而菩薩之神力。則不但徹同居。亦且徹於有餘實報。徧十方而廣大也。
△二明三毒。夫三毒者。若自愛名欲。愛他名淫。自恨為恚。恨他為瞋。於自不了為愚。於他不了名癡。若單言之。則但名貪瞋癡。此之三種。皆名為毒。如世之毒藥。必能害身喪命。今此三種。皆能害法身也。能失慧命焉。故名為毒。皆言多者。正顯多尚能離。則少者自不待言也。文分二。初正明。二結嘆。初三。初貪欲。
若有眾生。多於淫欲。常念恭敬。觀世音菩薩。便得離。欲。
多於淫欲者。葢一切眾生。皆以淫欲。而正性命。非淫不生。非淫不死。所以淫欲乃是生死之根本也。故知自當斷除。若欲除之。必當以觀音而為依憑。故當常念觀世音菩薩。言常念者。約事而言。即不二於二。不三於三。專注一心。而無少間。名為常念。約理而言。即以我心為能念。以觀音為所念。全我。能念之心。即是所念之觀音。全彼所念之觀音。即我能念之心。此則能所泯合。又不妨我心為能念。觀音為所念。而能所宛然。乃是常念也。便得離欲者。以由常念之機。而菩薩必為之應。以威神之力。如是。自能離於淫欲也。
△二瞋恚。
若多瞋恚。常念恭敬。觀世音菩薩。便得離瞋。
言瞋恚者。所謂一念瞋心起。百萬障門開。則知瞋。恚為萬惡之根本。故當常念觀世音。則能離於瞋。恚也。
△三愚癡。
若多愚癡。常念恭敬。觀世音菩薩。便得離癡。
多愚癡者。非一無所知為愚癡。若執斷常。發無因。果。誹謗大乘。皆所謂愚癡也。此之愚癡。果能常念。觀音。亦得離也。所以若淫欲。若瞋恚。若愚癡。而能。念觀音。即皆得離者。葢眾生之心。只得一心。無有。二用。總由不能常念觀音。故多於淫欲瞋恚愚癡。若能常念觀音。則心常在於觀音。又得觀音威神。所被。故得離也。
△二結嘆。
無盡意。觀世音菩薩。有如是等。大威神力。多所饒益。是故眾生。常應心念。
大威神力者。如是二字。即指上能離三毒之威神。也。以其有大威德智慧。則能圓觀一切。以其有大。神通誓願。則能度脫一切也。多所饒益者。即是能令眾生離於三毒也。常應心念者。以眾生之心。念念無非三毒。不念於貪。即念於瞋。不念於瞋。即念於癡。若能常念觀音。自不念於三毒也。
△三明二。求三。初正明。二結嘆三釋疑。初二。初求男。
若有女人。設欲求男。禮拜供養。觀世音菩薩。便生福。德智慧之男。
福德智慧之男者。若但有福德。而無智慧。則雖多。諸財寶。而不能名聞遠達。若但有智慧。而無福德。則雖能名聞遠達。而不能多諸財寶。今言福德智。慧。不唯多諸財寶。亦且名聞遠達也。
△二求女。
設欲求女。便生端正。有相之女。宿植德本。眾人愛敬。
端正有相之女者。若但端正。而無有相。則但為人。之所愛寵。而無有祿敬。若但有相。而無端正。則雖。有祿敬。而不能為人之所愛寵。今言端正有相。不唯為人愛寵。而且更有祿敬也。
△二結嘆。
無盡意。觀世音菩薩。有如是力。
有如是力者。即是能滿二求之力也。
△三釋疑。
若有眾生。恭敬禮拜。觀世音菩薩。福不唐捐。
福不唐捐者。謂現有求男女。而不得男女者若何。乃釋云。未必志心禮拜。設有志心禮拜。不得男女。致其福德。無有虗棄也。
△三勸持三。初直勸。
是故眾生。皆應受持。觀世音菩薩名號。
是故者。即是能度七難。能離三毒。能滿二求也。以其有如是之故。所以一切眾生。應當持名也。
△二格量三。初如來問。
無盡意。若有人受持六十二億。恒河沙菩薩名字。復盡形供養。飲食衣服臥具醫藥。於汝意云何。是善男子善女人。功德多不。
受持六十二億恒河沙菩薩之名。是舉其名之多。盡形是持名之久。四事供養。是論其供之勝也。
△二菩薩答。
無盡意言。甚多世尊。
△三正格量。
佛言。若復有人。受持觀世音菩薩名號。乃至一時禮拜供養。是二人福正等無異。於百千萬億劫。不可窮盡。
受持觀音名。是舉其名之少。一時是明其時之暫。但禮拜是明其供之劣也。言正等無異者。雖則持名有多有少。經時有久有暫。所供有勝有劣。而此二人之福。悉皆無量而平等無異也。所以無異者。葢六十二億恒河沙菩薩。亦不過證此實相。觀世音。亦是證此實相。以其所證同一實相。實相之中。本無多少久暫勝劣之可得。故此二人之福。正等無異。又無異者。由一多無礙。久暫不二故也。
△三總結。
無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊。福德之利。
上問觀音人已竟。
△二問普門法二。初菩薩問。
無盡意菩薩。白佛言世尊。觀世音菩薩。云何遊此娑婆世界。云何而為眾生說法。方便之力。其事云何。
謂觀音之人。能住普門之法。而度脫一切眾生。若度生時。則必意業以為鑑機。口業以為說法。身業以為現通也。故今還約三業。而問普門之法也。言云何遊此娑婆世界者。是問其身輪。云何而為眾生說法。是問其口輪。方便之力其事云何。是問其意輪也。
△二如來答。又分為四。初別答。二總答。三勸供。四總結。此中之文。若與前對論相反。宜知上之七難。并三毒二求。乃是顯機而冥應。此中應以何身得度。即現何身而為說法。乃是冥機而顯應。則上下文互顯耳。決無無機有應。決無無應有機。又上先總答。次別答。下先別答次總答。上勸持名。下勸興供。文亦互明。詳之可見。初別答。為二。初明聖身。
佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土眾生。應以佛身得度者。觀世音菩薩。即現佛身。而為說法。應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身。而為說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身。而為說法。
應以佛身得度者。以意業鑑機也。即現佛身者。以身業現通也。而為說法者。以口業說法也。又應以佛身。此答其方便之力其事云何。意業之問也。即現佛身。此答云何遊此娑婆世界。身業之問也。而為說法。此答云何而為眾生說法。口業之問也。佛身有三種。謂應以現勝身得度。即現勝身。應以劣身得度。即現劣身。應以劣勝合身得度。即現合身也。此說法者。不同楞嚴應以何法即說何法。此乃惟說妙法華經。咸令法界眾生。會歸一佛乘也。又此不言菩薩身者。有人云。合在佛身中明。當知三十二應。是所現之身。菩薩是能現之身。雖有三十二身之不同。而同是菩薩一身之所現。則身身皆是菩薩矣。故雖不現菩薩身。而其義實是具也。若例上之妙音所現。亦未嘗無。今但略耳。自辟支佛下去亦然。一一皆具三答。而所說之法。皆是妙法也。
△二明凡身四。初現諸天身。
應以梵王身得度者。即現梵王身。而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身。而為說法。應以自在天身得度者。即現自在天身。而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身。而為說法。應以天大將軍身得度者。即現天大將軍身。而為說法。應以毗沙門身得度者。即現毗沙門身。而為說法。
天大將軍身者。即散指大將也。自在天身者。即欲界魔王天也。為其說於妙法。令其了達魔界如。佛界如。一如無二如也。毗沙門。此云多聞。即北方天王也。
△二現人類身。
應以小王身得度者。即現小王身。而為說法。應以長者身得度者。即現長者身。而為說法。應以居士身得度者。即現居士身。而為說法。應以宰官身得度者。即現宰官身。而為說法。應以婆羅門身得度者。即現婆羅門身。而為說法。應以比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身得度者。即現比丘比丘尼優婆塞優婆夷身。而為說法。應以長者。居士宰官婆羅門婦女身得度者。即現婦女身。而為說法。應以童男童女身得度者。即現童男童女身。而為說法。
現小王者。須兼輪王及以粟散。輪王則金輪為大。餘三為小。粟散則正統為大。附庸為小。小者尚現。大則可知。故但現小王身。長者。有長人之德也。居士者。清心寡欲。以道自居也。宰官者。宰以主政為義。官以功能為義也。
△三現八部身。
應以天龍夜叉。乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等身得度者。即皆現之。而為說法。
△四現護法身。
應以執金剛神得度者。即現執金剛神。而為說法。
執金剛神者。以其手中常執金剛寶杵。故以為名。若論其因緣。昔過去一國王有二夫人。一夫人生千子。悉皆成佛。即始自毗婆尸。終至樓至佛也。一夫人生二子。一願勸請千兄轉法輪。一願護持千兄之教法。今執金剛寶杵神。即第二夫人所生次子。願護千兄之教法者是也。以其欲護佛法。故常執金剛杵。已上總是明觀世音菩薩。能依實相理。開普徧門。三十二身。十九說法。以為別答竟。
△二總答。
無盡意。是觀世音菩薩。成就如是功德。以種種形。遊諸國土。度脫眾生。
種種形者。即十法界形也。既言種種。則不止於三十二身也。遊諸國土者。即十方國土。既言諸土。則不止於娑婆同居也。是則上雖言別。但文廣而義實略。以止明三十二身。此土同居故也。又此雖言是總。但文略而義實廣。此中又具上三答。以種種形。以之一字即意業鑑機也。答方便之力其事云何。言種種形。即身業現通。答云何遊於娑婆世界也。度脫眾生。即口業說法。答云何為眾生說也。
△三勸供六。初如來正勸。
是故汝等。應當一心供養。觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩。於怖畏急難之中。能施無畏。是故此娑婆世界。皆號之為施無畏者。
△二菩薩興供。
無盡意菩薩。白佛言世尊。我今當供養。觀世音菩薩。即解頸。眾寶珠瓔珞。價值百千兩金。而以與之。作是言。仁者受此法施。珍寶瓔珞。
無盡意因如來勸。故即解頸瓔珞。以為供也。頸表實相。瓔珞表行。價值百千。即是表八萬四千波羅蜜也。葢菩薩依實相理。而起乎行。則全性起修。全理發行。稱性施設。無所造作者。故即解瓔珞。以表也。言受此法施者。若是瓔珞乃是財施。何言法施。葢能了達實相。無非妙觀。故財即法也。所謂於財等者。於法亦等。於法等者。於財亦等。如藥王真法供養。故即財施。而是法施也。
△三觀音不受。
時觀世音菩薩。不肯受之。
言不肯受者。有二意。一者無盡意。有如來勸供之命。故興於供。觀世音。無如來勸受供之命。那可受之。故其不受也。按下文可見矣。二者彼所供之瓔珞。全表因行。今觀音亦在於因。同在修位。若因則是當尅果。無有因還尅因。修還尅修者。故不肯受也。
△四菩薩重請。
無盡意。復白觀世音菩薩言。仁者愍我等故。受此瓔珞。
愍我等者。無盡意。與觀世音。雖同是因位。然不無初心後心之別。則後心者。應愍於初心。故言愍我。等者。等於一切天人四眾。是知菩薩奉供。不但為己。兼為人也。
△五如來命受。
爾時佛告觀世音菩薩。當愍此無盡意菩薩。及四眾。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。人非人等故。受是瓔珞。
謂彼既愍眾而供。則汝亦當愍眾而受也。
△六觀音受供。
即時觀世音菩薩。愍諸四眾。及於天龍。人非人等。受其瓔珞。分作二分。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。
觀音因如來之勸受。故即受之。則上之不受可知也。分作二分者。表其所有之行。全依實相。則不見有少法生。亦不見有少法滅。全體不生不滅。實相之行。奉二佛者。表尅不生不滅之果也。以釋迦現在。唱欲滅度。故表不生。多寶滅度。塔中曾嘆善哉。故表不滅也。又表因行自尅於果。雖因佛命而受。故還奉之於二世尊也。
△四總結。
無盡意。觀世音菩薩。有如是自在神力。遊於娑婆世界。
△二偈頌。此頌非秦本所有。乃闍那笈多譯也。後補入秦本。慈雲大師。約義釋之。科註所集。即其釋也。今分為二。初菩薩問。
爾時無盡意菩薩。以偈問曰。
世尊妙相具。我今重問彼。佛子何因緣。名為觀世音。
重問彼等者。謂上雖已問。而如來為之一一答示。然我等今欲更詳其義。故還說偈。重問何因何緣故。三業如是。我今一句。乃總頌問也。佛子二句。以別頌問也。
△二如來答二。初總答。
具足妙相尊。偈答無盡意。汝聽觀音行。善應諸方所。弘誓深如海。歷劫不思議。侍多千億佛。發大清淨願。
汝聽等者。意謂汝問以何因緣。名觀世音。我今更當為汝說之。汝以諦實而聽。觀音行者。觀世音具大慈悲智慧。能起不思議妙行。以其善應諸方所故也。諸方者。橫則徧於十方。竪則徹乎三土。以其十方三土。無剎不現。故能尋聲救苦。度脫眾生也。言善應。以其了達諸法實相。法法皆真。相相皆實。則十方國土。全即惟心。一切眾生。亦惟自性。乃惟心觀音。現惟心之國土。自性觀音。度自性之眾生。稱性施設。不假造作。故善應也。此乃明其妙行。弘誓下。乃明其誓願。言弘誓深如海者。以其所發之誓。上則欲弘諸佛之道。下則欲化九界之生。所謂上窮下徹。故云如海也。歷劫不思議者。謂其經歷時分。而極其多。此不可思議。於不可思議劫中。奉侍多千億佛。於多千億佛之所。復能發廣大清淨之願也。前言弘誓。此又云願者。前是總誓。此是別願也。以其有大智慧之行。故能圓觀一切。以其有大清淨之願。能廣度一切也。
△二別答二。初頌答示。二頌勸持。初二。初頌觀音人。二頌普門法。初二。初總頌。
我為汝略說。聞名及見身。心念不空過。能滅諸有苦。
為汝略說者。謂彼之因緣甚多無量。我亦不能一一為汝廣明。但當為汝略而說也。言聞名等者。或有聞其名而受持者。或有見其身而禮拜供養者。或有常念恭敬而心不空過者。則其機已誠。必感於應。即二十五有之苦。或處七難。或遭三毒。或在二求。以聞名見身及心念者。感應相交。皆得除滅隨願也。
△二別頌二。初頌七難并加餘難。二頌三毒以及二求。初分十二。初正頌大火難。
假使興害意。推落大火坑。念彼觀音力。火坑變成池。
念彼觀音力者。既我能念之心。即所念觀音。全所念觀音。即我能念之心。原無彼此。當知雖無能所。不妨能所宛然。而我心為能念。觀音為所念。能念是感。所念是應。所以無彼此中。而分彼此也。初二句遭難。三一句持名。四一句蒙應。下去十一行。皆有三義。分文亦然。
△二正頌大水難。
或漂流巨海。龍魚諸鬼難。念彼觀音力。波浪不能沒。
△三加墮須彌難。
或在須彌峯。為人所推墮。念彼觀音力。如日虗空住。
△四加墮金剛難。
或被惡人逐。墮落金剛山。念彼觀音力。不能損一毛。
△五超頌冤賊難。
或值冤賊繞。各執刀加害。念彼觀音力。咸即起慈心。
△六追頌刀杖難。
或遭王難苦。臨刑欲壽終。念彼觀音力。刀尋段段壞。
△七追頌枷鎻難。
或囚禁枷鎻。手足被杻械。念彼觀音力。釋然得解脫。
△八加頌毒藥難。
呪詛諸毒藥。所欲害身者。念彼觀音力。還著於本人。
有人疑云。還著本人。似乎有虧菩薩大悲。然被害人既念觀音。而得脫難。則知本人。若念觀音。亦必得脫。又何虧於大悲乎。
△九追頌惡鬼難。
或遇惡羅剎。毒龍諸鬼等。念彼觀音力。時悉不敢害。
△十加頌惡獸難。
若惡獸圍繞。利牙爪可怖。念彼觀音力。疾走無邊方。
△十一加頌毒蛇難。
蚖蛇及蝮蠍。氣毒烟火然。念彼觀音力。尋聲自迴去。
△十二加頌雹雨難。
雲雷皷掣電。降雹澍大雨。念彼觀音力。應時得消散。
葢非時之雷雨。亦是其難。總由眾生惡業所致。況能念觀音。則業自轉。而難自釋。故應時得消散也。
△二頌三毒以及二求。
眾生被困厄。無量苦逼身。觀音妙智力。能救世間苦。
被困厄。即被三毒二求之所困厄。然三毒以有者為苦。二求以無者為苦。有無雖殊。其困厄一也。能救三毒二求之苦耳。已上頌答觀音人竟。
△二頌普門法二。初總頌。
具足神通力。廣修智方便。十方諸國土。無剎不現身。
△二別頌三。初頌答身業。
種種諸惡趣。地獄鬼畜生。生老病死苦。以漸悉令滅。
言種種等者。總指九界。以為惡趣。唯佛界為善也。地獄一句。別舉三途也。以漸令滅者。令人天滅於三途。令二乘滅於三界。令菩薩滅於三空。如是漸滅。竟竟令入三德秘藏也。
△二頌答意業。
真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。常願常瞻仰。無垢清淨光。慧日破諸暗。能伏災風火。普明照世間。
觀能顯理故言真。又能破惑故言清淨。顯理而理無不顯。破惑而惑無不破。故言廣大智慧。此自行也。若化他之時。而欲運大悲以拔苦。亦不離此觀。故言悲。欲運大慈而與樂。亦不離此觀。故言慈也。如是則九界眾生。念念時時處處。願其垂應而瞻仰之。故言常願常瞻仰也。無垢二句頌智慧。葢上言觀。此言智。觀無所觀。智為觀耳。所以云智慧觀。以今對上。則知五觀皆智慧也。
△三結答與拔。
悲體戒雷震。慈意妙大雲。澍甘露法雨。滅除煩惱焰。諍訟經官處。怖畏軍陣中。念彼觀音力。眾冤悉退散。
明其悲之拔苦。慈之與樂。法法互相交參者也。天之欲雨。必先震雷布雲。菩薩現身說法。欲拔眾生苦。欲與眾生樂。亦須布雲震雷。而身為現通。澍甘露雨。而口為說法也。
△二頌勸持。
妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世間音。是故須常念。念念勿生疑。觀世音淨聖。於苦惱死厄。能為作依怙。具一切功德。慈眼視眾生。福聚海無量。是故應頂禮。
妙音者。有人指前品妙音菩薩為妙音。此甚非也。以由觀世音菩薩。以妙觀觀乎世音之時。能法法皆真。相相皆實。所有音聲全體實相。故言妙音觀世音也。又妙音所觀境。觀世音能觀智。若境若智。同是菩薩一念心體。故境為妙音。智為觀世音也。梵音者。了達所觀之境。全體空寂。乃離欲而清淨也。海潮音者。一觀其音。即為現身說法。如海之音。不失時候也。觀世音淨聖者。以其本是過去正法明如來。已得究竟之者。今乃為度眾生。倒駕慈航。逆流而出。示有一分生相無明。而實已能盡者。故云淨聖也。
△二聞品得益。
爾時持地菩薩。即從座起。前白佛言世尊。若有眾生。聞是觀世音菩薩品。自在之業。普門示現神通力者。當知是人。功德不少。佛說是普門品時。眾中八萬四千眾生。皆發無等等。阿耨多羅三藐三菩提心。
初持地讚嘆。次大眾得益。初中觀音品自在之業。是舉其觀音之人。普門示現神通之力。是舉其普門之法也。次佛說下。正明得益可知也。釋觀世音菩薩普門品竟。
妙法蓮華經演義卷第七之一
妙法蓮華經演義卷第七之二
姚秦三藏法師 鳩摩羅什奉 詔譯
天台教觀 一松大師 講錄
清 東甌釋氏 曉柔廣和 編定