一元宗本禪師
歸元直指集曰。宗本生于四明陳氏。承感雙親撫恤。請師訓誨。入學攻書父教師嚴。頗通詩禮。年十五時。有族兄朽木處士。因恚棄世。屍臥空堂。余經堂門而過。乃見亡兄四大驚怖。憂疑自歎曰。世相非堅。命如風燭。無常忽到。難躲難逃。遂欲出家學道超脫輪廻。不識修行路頭。心中猶豫到於本境茶亭禮佛。偶見一僧危然端坐。余乃叩問是何大德。僧曰吾是遊方禪和子也。余見此說。不勝喜悅。遂即迎請歸家具辯香齋供養飯食已訖。拜問禪師。弟子欲逃生死。不知依何法修。禪師問我是何姓名。是何年紀。宗本答曰。弟子姓陳。名靜修。年十五歲也。禪師讚歎曰。年已幼而發心。高世之希有。陳善男子。一心寂靜。聽吾所說。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。宗本曰。念阿彌陀佛焉得便超生死乎。禪師曰。信憑佛說。脫苦良方。無如念佛。若不念佛。生死難逃。問曰念佛法門。在何所出。答曰。念佛法門。非止一經一教之中所載。蓋大千恆沙經卷之內。無一不具念佛法門也。若依此法而修。決定往生淨土。問。念佛有幾許功德。可以往生淨土。答若人以四天下七寶。供養佛及菩薩緣覺聲聞等。其福甚多不如勸人念佛一聲。其福勝彼。問。一聲佛名。云何能勝答。佛國往生論云。譬如有人初生墮地。即能一日。行千里。足一千年。滿中七寶。奉施於佛。不如。有人於後惡世。能稱一聲阿彌陀佛。其福過彼。自念尚以如此。何況勸人。問。佛德雖然如是。凡夫罪業所多。云何一世念佛。便得往生淨土。答。十六觀經云。至心念南無阿彌陀佛。一聲滅八十億劫生死重罪。有人平生造五逆十惡。臨終十念阿彌陀佛。尚得往生。況一世齋戒念佛乎。問。阿彌陀佛。何故有如是廣大功德廣大行願。答。大阿彌陀經云。釋迦佛。一日容顏異常。侍者阿難。怪而問之。佛言善哉。汝所問者。勝於供養一天下聲聞緣覺。及布施諸天人民。以至蜎飛蝡動之類。雖至累劫。猶百千萬億倍。不及所問功德。所以者何以諸天帝王人民。乃至蜎飛蝡動之類。皆因汝所問。而得度脫以此觀之。是釋迦佛。初欲說阿彌陀佛之時。其存於心而形於色者。已異於平日。則阿彌陀佛所以感諸佛者。固已非常。況於感一切眾生乎。何則觀其阿彌陀佛初發願云。我至成佛時。名聲超十方。人天欣得聞。俱來生我剎。地獄餓鬼畜生亦生我剎中。是則凡在三界六道輪廻之內者。無所不度可知矣。阿彌陀佛。現在西方極樂世界。又在十方世界。教化無央數天人。以至蜎飛蝡動之類。蜎飛者謂微細飛蟲也。蝡動者謂微細蛆蟲也。若此者。佛尚化度。況於人乎。阿彌陀佛。又有願云。若稱我名。必生我國。若不爾者。誓不作佛。是以廣度眾生。無有窮極。而人。一念歸依遂生其國。由此推之。念佛功德。實不可思議也。阿彌陀佛又云。若有眾生。欲生我國上品者。須用慈心不殺。愛護含靈。具諸戒行。讀誦大乘解第一義。諦理深明。供養三寶。孝敬雙親。悲憐貧苦。教化有情。加持法食。普施鬼神。諸惡莫作。眾善奉行。若能如是念佛者。決定上品上生。直至成佛。其或力量未充。且自堅持齋戒。一心念佛。若能念念無間亦不在下品生矣。況此法門。不揀賢愚。不擇貴賤。不在貧富。不分男女。不問老幼。不拘僧俗。不論久近。皆可念佛。念佛軌則。亦以不拘。或高聲念。低聲念。流水念。頂禮念。攝心念。參究念。觀想念。輪珠念。行道念。住立念。靜坐念。側臥念。默念。明念。千念萬念。皆同一念。唯要決定信心。求生淨土。果能如是行持。何用別尋知識。又曰便從今日去。發大勇猛。發大精進。莫問會與不會。見性不見性。但唯執持一句南無阿彌陀佛。如靠著一座須彌山搖撼不動唯此一念。是汝本師。唯此一念。即是化佛。唯此一念。是破地獄之猛將。唯此一念。是斬羣邪之寶劍。唯此一念。是開黑暗之明燈。唯此一念。是渡苦海之大船。唯此一念。是脫生死之良方。唯此一念。是出三界之徑路。唯此一念。是本性彌陀。唯此一念。是唯心淨土。但唯要記得這一句阿彌陀佛。在念莫教失落念念常現前。念念不離心。無事。也如是念。有事也如是念。安樂也如是念。病苦也如是念。生也如是念。死也如是念。如是一念分明又何必問人覔歸程乎。又曰。夫十法界者。一心具足。隨造隨受。據儞所作因。還儞所作果。是以善行惡行。世間之因也。三界六道。世間之果也。持戒念佛。出世間之因也。淨土成佛。出世間之果也。人天路上。作福為先。生死海中。念佛第一。今有欲快樂人天而不修福。欲出離生死而不念佛。是猶鳥無翼而欲飛。木無根而欲茂奚可得哉。要將念佛為正因。作福為助道。福慧雙修。成等正覺。所以因該果海。果徹因源。因果無差。始終不昧。何以故。形直影端。聲和響順。應知因實。果則不虛。如今是因。臨終是果。作惡而境現前。念佛而佛界自至。豈不見。華嚴經云。若人欲了知三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造是也。宗本曰。恭稟師命。信受奉行。(已上行脚求師開示序略)又禪淨難易說曰。禪宗淨土易難。今日分明直指。法門固有八萬四千。總不如一句阿彌陀佛。公案雖有一千七百。亦不如一句阿彌陀佛。何則阿彌陀佛教門。有頓有漸。有理有迹上根智人。直下承當。見性成佛。中下之流。未能頓超者。仗彼佛力。亦得往生。是以念佛教門。勝過一切教門也。其餘公案功德。要及念佛公案功德。百分不及一。百千萬分。亦不及一何以故。若是功德同等十方三世諸佛。不應讚歎阿彌陀佛。恆沙經典之中。不應指歸西方淨土。豈不聞。歷代祖師。箇箇念佛古今名賢。人人念佛。僧俗男女。悉皆念佛若是法門平等何不別擧法門哉。汝且觀於世人。開口發聲。必先念阿彌陀佛何也。要知阿彌陀佛。願力無邊。是以獨稱獨舉也。不見讚佛偈云。十方三世佛阿彌陀第一。四十八願度眾生。九品咸令登彼岸由此推之。念佛公案。實是超過一切公案也。我今再說九十六種外道。俱為生死修行。唯是不得解脫何也。皆因遇著盲師將正法作邪法。佯佛法作魔法說。以此錯賺者多矣。自賺猶可。又賺他人。正所謂一盲引眾盲。相牽落火坑也。○或問曰。既有如是功德。何必連聲舉念。譬如叫我名字。不過一二三聲。若呼之不止。則吾心反成瞋怪何如。宗本答曰。汝之邪說。惑亂迷人。且諸佛大聖之洪名。非凡愚常見之可比。前不云乎。稱我名號。定生我國。觀經云。念阿彌陀佛一聲。滅八十億劫生死重罪。況連聲不斷乎。彌陀經云。以稱名故。諸罪消滅。勢至圓通云。憶佛念佛。必定見佛。上至一心不亂專持名號。下至十念成功往生淨土。豈容汝饒舌非言哉。我今勸人。常稱佛號何也。要先滌其口業。然後可淨其身心矣。嗚呼凡夫。念佛之時。還有妄想現起。況不念佛乎。今我觀之。非唯念彼之佛。即是喚醒主人。不迷本性。既能一性不迷。三業自然清淨。到此之時。彌陀與我。一體無殊。我與彌陀。本來不二。正是感應道交。母子相見。事理分明。性相兼備矣。又三教真如本性說曰。真如本性者。父母未生前。一真無妄之體。謂之本來面目。禪宗則曰正法眼藏。蓮宗則曰本性彌陀。孔子則曰天理。老子則曰谷神。易道則曰大極。名雖有異。其實同一真如本性也。此性虛而靈。寂而妙天地未分。先有此理。歷塵劫而不朽。世界壞而不遷。祖師亦云。有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。正謂此也。嗟乎人不能任其自如之真而梏於地水火風和合之質方其受形也。已為陰血濁氣。昏其本然清淨之體。及其生也。六塵五欲之迷倒。昧於本有之天真。是故佛說八萬四千法門。皆是導人。反妄而歸真也。其捷徑易行者。唯念佛一門修之者。心不散亂。三昧現前。是復其本性也。孔子教人克去己私。復還天理。私欲淨盡。天理流行。老子令人去爾欲寧爾神。正是谷神不死也。谷者虛也。神者靈也。謂之虛靈不昧也。虛靈不昧者。即毀不滅性也。書曰自誠明謂之性自明誠謂之教。誠則明矣。明則誠矣。唯天下至誠謂能盡其性。能盡其性則能盡人之性。能盡人之性則能盡物之性。能盡物之性則知聖凡之性同體也。金剛經云。是法平等。無有高下。是法者指其本性也。本性喻乎金剛。言其堅固不壞也。無有高下者。上至諸佛菩薩。下至蠢動含靈。謂其皆有佛性。故曰平等也。心經云。不增不滅。此性在聖不增在凡不減。故曰不增不滅也。豈不見儒云。一切含靈。各具一大極。亦此理也。嗚呼聖凡人物。本乎一性。唯因迷悟之殊。染淨之別。所以有成聖也。有成凡也。有為人也。有為物也。夫如是則物命之類。豈可殺而食之乎。今時若殺他而食之。他時必殺汝亦食之。不見。楞嚴經曰。人死為羊。羊死為人。遞相吞噉。豈可逃哉。成曰天生萬物。所以養人也。若不殺不食。使禽獸之愈多。將何以治之。答曰。因是殺食者多。墜墮者亦多。若能不殺不食。則無遞償之患矣。何則世間男女。盡持齋戒。則自然不食。不食則不殺。不殺則不墮。不墮則地獄變為天堂。凡夫成乎佛也。梵網經云。持戒比丘不殺生草。而況於有情乎。有情者物命含靈也。無情者草木瓦礫也。由是推之。則大小物命之類。皆不可殺也。汝等諸人切宜仔細究心念佛啟悟真源。若也了了自見。法法現前是名見性成佛。超出輪迴。若也一念差遲。永沈苦海。可謂披毛。從此得。作佛也由他。
禪祖念佛集卷之上(終)