不思議品
當於何坐者。因空室生上問。何以空為除分別之見。令空得顯。空理獲利。於上聖益有由。寄心近事身子生念。因念呵之。言違而理順。因其空旨下。諸天子發心即其事也。為法來也者。欲使移心在法。得明法相理是無求。遣其求著之情。身子知識難因床坐生念。意在求法。故言為法。不貪軀命者。不貪生死軀命。何況安軀命之處。夫求法者以下廣釋不貪求軀命意也。不應計有色乃至界入成就。由是求生死。非是真求之謂也。不應計有三界容身之處然後求法。又不應計三寶定實之性求學之處。亦不應念四諦。是定性空是所解之境。所以者何。以不得存有而求法者。何亦應所以不存三寶三界陰入界等。此所以者何盡釋上六法。但文略不能具安也。若存定有無。即是戲論。與法相理乖。何名求法。凡言戲論者。躁動不定無所專執所論無當。若著有無即是戲心。隨執心定必論在言。若爾何關於法。法名寂滅以下。還播上所存有名求法。法名寂滅者。冥諦理是寂滅之法。若謂五陰是生滅。是求生滅。非求寂滅真法。法名無染。若染於十二是求十二。非求無染之法。真法無行處。若存十八。是求行法。非求無行之法。法無取捨者。業感三界報身為取。背下生上為捨。下生亦然。若存三界。可取可捨。是求取捨之法。非真淨無取捨之法。法無處所若存三寶是求處所之法非真求無處所之法。法名無相若存苦是求苦相非求真法。法名無住。若存滅是住。是名求住。非求真諦無住之法。法無見聞覺知。若存道體。是見聞覺知。是名求道。非求真法。法名無為。若存集是有為。是名求集。非求真法。若求真法。於一切法應無所求。居士問文殊。何處國土有好上妙之坐者。上違身子為欲益物。五百天子得法眼淨。是上違身子之意也。今順文殊得顯不思議之迹下天子發心。是順益也。今取坐乃問文殊者。至欲彰文殊無方所逕事遠靜形入定妙坐自應本迹事彰。故言現神通力。正明維摩不思議大士之心。見法無定性。隨心所成去來無閡。即是解脫妙智之能。降已以還。觀迹不測其本。故曰不思議。坐既高廣。內相合容。外不迫迮。亦是不思議之迹。當建立汝身與坐像等。明彼佛身長八萬四千由旬坐亦如之。坐則四萬二千由旬。故言如彼坐像。又言如彼坐者。借彼土菩薩之坐。何以得知。維摩借坐欲安大眾。佛坐高廣乃八萬四千。是以知也。像者噵彼佛坐像也 故言如坐像。由福薄感見而不從心用。言不能昇。為燈王作禮乃可坐者。法身妙應致敬必濃 還藉此一福可為身用。身子覩大士所為妙出二乘。所以加嘆。小室容大乃至四天。都為不思議也。有解脫以下。廣明一切不思議事。成就四大轉變迭相容納。或就形聲時節皆不思議也。有眾生應有七日壽命心樂久住。菩薩稱其心願演七日為一劫。應有一劫壽命。不樂久住。即促一劫為七日。皆未覺之者。大士所為已所不逮。如盲不矚萬像。嗟嘆深矣。勸知發心習。大有可怖之理。自恨習小。為教所局。於大乘絕分。其猶敗種。皆應號泣聲振三千。聲不必至三千。但求大涅槃悲嘆情重。痛甚割膚應至三千。菩薩大欣慶。是己之分勸。若能發心得解不思議者。魔王外道不能加害。不列魔王者。上明魔所不加小。菩薩未能深解大士現為魔王乞士。逼試菩薩令其堅固。恐不識真偽。至欲安慰其懷也。此品中未科格。大判不過二種。從初至得法眼淨。明第一義諦不思議。第二從爾時長者以下訖品。明世諦不思議也。