般若波羅蜜多心經要論
般若心経要論
沙門 僧 真可 說
沙門僧真可の説法
般若波羅蜜多心經者，實眾生大夜之明燈，諸佛之慧命也。梵語般若，此飜智慧；梵語波羅蜜多，此飜到彼岸。葢謂有智慧者，照破煩惱，不弱情波，生死超然，玅契本有，所謂登彼岸焉。心乃喻此經，如人一身，雖有百骸五藏，心為主耳。此經文雖簡略，實六百卷雄文之心也。經者，古今不易，常然徑路，人得趨而進也。觀自在菩薩者，謂此菩薩以如上智慧，圓照空有，了無罣礙。肇公云：照不失虗，則涉有而無累；虗不失照，則觀空而不醉。即有無而離色空，所以能有能無，可空可色，故曰自在。若夫眾生執有，二乘尚無，各偏所見，不能圓通，便不自在。夫智慧之與聰明，大相懸絕。聰明則由前塵而發，智慧則由本心而生。故聰明有生滅，而智慧無依倚也，所以不生滅耳。
般若波羅蜜多心経は、まさに迷える衆生にとって闇夜の灯明であり、諸仏の智慧の命そのものである。サンスクリットの「般若」は、これを日本語で「智慧」と訳す。「波羅蜜多」は「彼岸に到る」という意味である。つまり、智慧ある者は煩悩を打ち破り、情欲の波に翻弄されることなく、生死を超越し、本来備わっている真実の境地に不思議にかなうこと、これを「彼岸に登る」というのである。「心」とはこの経典をたとえたもので、人の体が百の骨格や五臓を備えていても、心がその主であるのと同じである。この経典は文章こそ簡潔だが、実に六百巻に及ぶ大般若経の核心（心臓）である。「経」とは、古くから変わらず、常に変わらぬ道であり、人はそれによって進むことができる。観自在菩薩とは、この菩薩が先に述べたような智慧によって、空と有を完全に照らし、一切の障害や執着がないことをいう。僧肇大師は言う。「照らすことに虚（くう）を失わなければ、有に触れても煩わされることがない。虚（くう）にあっても照らすことを失わなければ、空を観ても酔いしれることがない。」有無（存在と非存在）をともに捉え、色（物質現象）と空を離れることなく、あることもでき、ないこともでき、空にもなれ、色にもなれる。だから「自在」というのである。凡夫は“有”に執着し、声聞・縁覚の二乗は“無”のみを重んじる。それぞれが偏った見解にとらわれ、円満に通じることができず、自在ではない。智慧と聡明（ちえ）は大きく異なる。聡明は外界の対象（前塵）に触れて発するが、智慧は本来の心から生じる。だから聡明には生滅があるが、智慧は寄りかかるところがなく、それゆえに生滅しないのである。
行深般若波羅蜜多時者，謂此菩薩所修觀智，不同二乘偏淺乃深般若也。惟其深般若故，故能照徹色空本無二致元一實相，自是凡夫不了見色而不見空，二乘偏執見空而不見色。一如恒河之水，魚龍認為窟宅，天人認為琉璃，人間世認為波流，餓鬼認為猛焰，四者所見不過皆情耳，惟悟心者了無此見。色既如是，受、想、行、識未嘗有異，故曰受、想、行、識亦復如是。
深い般若波羅蜜多を実践する時というのは、この菩薩が修める観察の智慧が、声聞や縁覚の二乗のように偏って浅いものではなく、深い般若であることを示しています。この深い般若であるからこそ、色と空が本来二つではなく、一つの実相であることを照らし見通すことができるのです。そもそも凡夫は悟らずに色ばかり見て空を見ず、二乗は偏って執着し空ばかり見て色を見ません。例えば、ガンジス川の水は、魚や竜は住処と見なし、天人は瑠璃と見なし、人間は流れる波と見なし、餓鬼は猛る炎と見ます。これらの四者の見方は、いずれもそれぞれの心の迷いによるものに過ぎません。ただ心を悟った者だけが、そのような見方を超えているのです。色がこのようであるならば、受・想・行・識もまた異なることはありません。故に「受・想・行・識もまた同じである」と説かれているのです。
照見五蘊皆空，則一切苦厄盡矣。凡夫迷倒，不悟此身四大假合，執以為實。故聞生則喜，聞死則悲。殊不知此身以四大觀之，本不可得，喚誰生死。身既乃爾，此心亦然。妄想攀緣影子，不過四蘊合成。若以四蘊觀之，是心亦不可得，喚誰煩惱。人不悟此，聞譽則懽然為順，聞毀則戚然不悅。此乃恣情縱識，不以觀行轉識而成智，則將飄淪苦海，逆浪千尋，出沒無常，改頭換面，橫竪羽毛，寧有已哉。痛矣眾生，佛本現成，不肯承當。眾生分外，甘自擔荷。受此荼毒，猶未省悟。
五蘊（ごうん）がすべて空（くう）であると見抜くならば、あらゆる苦しみや災い（やく）は消え去るのです。 ところが凡人（ぼんじん）は迷い、この身体が四大（しだい）の仮の組み合わせであることを悟らず、これを実在だと執着します。そのため、生まれると喜び、死ぬと悲しむのです。 実は、この身体を四大の観点から見れば、そもそもつかみどころがなく、「誰が生まれ、誰が死ぬのか」と言うべきでしょう。 身体がそうであるなら、心も同じです。妄想や執着（しゅうじゃく）の影は、四蘊（しうん）の集まりにすぎません。もし四蘊の観点から見れば、その心もまたつかみどころがなく、「誰が煩悩（ぼんのう）を抱くのか」と言うべきでしょう。 人がこの道理に気づかず、誉められれば喜び、非難されれば悲しむのは、感情や分別に身を任せているからです。観行（かんぎょう）によって識（しき）を転じて智慧（ちえ）としないならば、苦しみの海に漂い、高さ千尋（せんじん）の逆波に翻弄され、生まれ変わりながら、さまざまな姿をとり、羽毛をまとうこともあるでしょう。その繰り返しに終わりがあるでしょうか。 ああ、哀れな衆生（しゅじょう）よ！ 本来、仏（ほとけ）の性はそなわっているのに、それを受け入れようとせず、むしろ自分にはふさわしくないものを甘んじて背負い、このような苦しみを受けながら、まだ悟ろうとしないのです。
舍利子，佛之高弟也，聰明絕倫，才辯超眾。佛呼其名而告之曰：菩薩以智慧照徹五蘊，大患永辭，長揖三界，汝知之乎？即色之空而不廢涉世也。
舎利子は、仏陀の高弟であり、その聡明さは群を抜き、才知と弁舌は衆に勝れていた。仏陀はその名を呼んで告げられた。「菩薩は智慧によって五蘊（ごうん）を照らし尽くし、大きな苦しみから永遠に離れ、三界に別れを告げる。あなたはそれを知っているか？」それは、色そのものが空でありながら、世の中との関わりを決して捨てないということである。
是諸法空相者，此空相照見五蘊之空也。此空本無生滅，本無垢淨，本無增減。或以道前、道中、道後釋之，未必然也。何故？行人以智慧照五蘊時，色空坐斷，凡聖情盡。此時寶劍當陽，佛亦不能嬰其鋒𨦵，況菩薩與凡夫耶？
あらゆる現象の本質は「空(くう)」である。この「空」の姿こそが、五蘊(ごうん)が空であると照らし見ることである。この「空」は元来、生じることも滅することもなく、本来、汚れも清めもなく、本来、増えることも減ることもない。あるいは修行の前・最中・後として説明する者もいるが、必ずしもそうではない。なぜか？修行者が智慧(プラジュニャー)をもって五蘊(ごうん)を照らし見る時、「色(しき)」と「空(くう)」の区別は断ち切られ、凡夫も聖者もその執着は尽きる。この時、智慧の剣はまさに輝きを放ち、仏でさえその刃に触れることはできない。まして菩薩や凡夫はなおさらである。
是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界者，謂此菩薩以此智慧，豈惟照五蘊空耳，至於十二處、十八界，莫不皆空矣。何故謂五蘊即十二處，十二處即十八界？佛以眾生根器不同，隨機設教，有迷心不迷色者，為說五蘊；有迷色不迷心者，為說十二處；有心色俱迷者，為說十八界。要而言之，蘊、處、界三，不出色、心也。
したがって、空の中には「色」もなく、「受」「想」「行」「識」もありません。また、眼・耳・鼻・舌・身・意もなく、色・声・香・味・触・法もなく、眼界から意識界に至るまで存在しません。これは、この菩薩がこの智慧によって、ただ五蘊が空であると照らし見るだけでなく、十二処や十八界に至るまで、すべてが空でないものはないということです。
なぜ「五蘊はすなわち十二処であり、十二処はすなわち十八界である」と言うのでしょうか。それは、仏が衆生の根機（素質や能力）の違いに応じて、機に応じて教えを説かれたからです。心に迷いがあって色に迷わない者のためには五蘊を説き、色に迷って心に迷わない者のためには十二処を説き、心と色の両方に迷う者のためには十八界を説かれました。要約すれば、蘊・処・界の三つは、色と心の二つを超えるものではありません。
無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得者，謂菩薩以智慧照之。此真空之中，非惟蘊入界本空，至于十二因緣流轉亦空。非惟流轉空耳，還滅亦空。非惟還滅空耳，苦集滅道皆空也。非惟種種皆空，即此能空蘊入界三，乃至苦集滅道之智，亦不可得。葢所既不有，能不單立故也。十二支及四諦，雖則聲聞緣覺功拙有異，要而言之，真空之中無是事也。
菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提者，謂此經不惟眾生宗之，度生死流而登彼岸，直饒諸佛菩薩分真究竟，亦必本此也。此葢讚勸流通此經，使諸眾生依般若而進修，庶不遭魔外眩惑也。永嘉曰：大丈夫兮秉慧劍，般若鋒兮金剛焰。非但空摧外道心，蚤曾落却天魔膽。大都有志於出世者，如此力量，如此風雲之思，如此激烈之懷抱，如大火聚，使萬物嬰之，直下灰飛烟滅可也。不然，則少見可欲，而兒女情生矣。或云：師之論此經，不分因果，不列科章，似乎儱侗，不合古規，恐不宜也。余則應之曰：我佛所說，千經萬論，五時不等，不過陶汰眾生情塵，洗滌其見地。苟情塵盡而見地正，則古規不合之中，實合之也。子胡多語乎？
故知般若波羅蜜多，是大神呪，是大明呪，是無上呪，是無等等呪。能除一切苦，真實不虗。此亦讚歎般若，尊重效騐耳。神則玅萬物而莫測，可測則不神矣。明則圓應萬有而無所累，累則不明矣。無上則更無過其上者，有過之者則不上矣。無等等則無可與等者，圓滿充實更無及者也。圭峰云：彌滿清淨，中不容他，孰與等之。已上皆顯說般若也。然般若有三，所謂文字、觀照、實相也。葢非文字無以起觀照，非觀照無以鑒實相，非實相則菩薩無所宗極也。極者何？證之謂也。夫證有淺深，淺則斷見思及塵沙耳，深則圓拔根本無明，直抵玅覺而後已。雖三觀一心，兼修竝進，然斷見思則空觀之力居多，斷塵沙無明則假觀之力居多，斷根本無明則中觀之力居首。夫見地明而不修觀行者，何殊有田而不耕也。雖修觀行而見地不明，又如盲人行路，非惟不能還家，我恐其將墮坑落塹也。若人怕生死而厭煩惱，無如以四大觀身，四蘊觀心焉。夫四大觀身，四蘊觀心之旨，此如來剖心剜膽，指箇方便，冀眾生即此臭軀殻上，攀緣影中，使即玅悟此身此心原一實相耳。然眾生流浪生死，輪轉苦趣，實非聲色貨利、飲食男女牽障也，特其不能以四大觀身、四蘊觀心，則見有身可得、有心可礙。有身可得，則生死宛然；有心可礙，則憎愛熾然。生死厚而憎愛深，則本有智慧光明埋沒矣。佛與眾生豈兩箇耶？佛不過無死生、無愛憎人耳，眾生則有生死、有憎愛佛也。四大觀身者，凡行人行住坐臥，當以齋潔念頭回觀此身，皮肉筋骨本屬地大，血脉涕涶津液本屬水大，暖氣屬火，動轉屬風，諦審觀察，于我何有？今橫執之而不舍離，認以為實，何殊兩鬼爭臭屍焉？如是觀久，積習行深，生處漸熟，熟處漸生，至于練盡，練之一字不可忽也。苟非真為死生漢子，逆順境臨，便擔荷不起矣。四蘊觀心者，先觀受蘊究從何有，推而窮之，為無因忽生耶？為託境生耶？無因能生，則前境未感，本心寂寥靈徹，烏得有所謂妄想耶？托境而生，則前境遷變，心亦遷變，遷變之心豈真我心？若真我心，天地以之建立，萬物以之為本；若其遷變，安能為天地根蒂、萬物之本乎？故知遷變者，特攀緣影子耳。夫真心則塵生不生、塵滅不滅，照物而無累者也。故毗舍浮佛偈曰：假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。此偈世尊大慈，全提緣起無生綱領也。如能悟此，則心經之玅盡于此矣。夫緣起無生者，謂心不自生，生必由塵；塵不自顯，顯必由心。惟不自生，心無性也；惟不自顯，塵無性也。心塵無性，則無生現前；無性心塵，則緣生不廢。心塵既爾，萬法皆然矣。此旨在于華嚴則謂之法界，在法華則謂之實相。或曰：此經以破相為宗，談空為趣，豈與華嚴、法華同轍而語哉？夫華嚴、法華皆顯示圓宗，而此經密譚實相，乃古德成言，非不佞臆度穿鑿也。噫！眾生疑情，不了此旨，于無身中妄見有身，于無心中妄見有心。殊不知無身之身，形充法界；無心之心，靈照羣品。夫此身此心，豈是高遠玄妙也耶？即吾日用之中，應緣之際，未始不昭昭然也。老洞華嚴曰：佛法在日用處，穿衣吃飯處，屙屎放尿處，舉心動念，即不是了也。龐居士曰：日用事無別，惟吾自偶諧，神通并妙用，運水及搬柴。然此旨有悟而未修者，有修而未成者，有證而受用者。今有人于此，徵有小悟即不修行，便謂已了，則修與證掉頭不顧，癡到臘月三十日一場懡㦬也。不佞此論，非敢參入義黨，比因海陽居士偶叩及此，不覺率意而成，故無啟請三寶證明加被偈也。
揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶者，此密說般若也。既謂之密，則不佞不敢彊論矣。
般若波羅蜜多心經要論(終)