善悪因果経 (善惡因果經)

仏説善悪因果経

私はこのように聞きました：

ある時、お釈迦さまは舎衛国の祇園精舎におられました。その時、世尊は数え切れないほどの菩薩や、人々、天界の衆生たちに囲まれて法を説かれ、皆は一心に静かに聞き入っていました。

その時、阿難は衆生のために、仏に申し上げました。 「世尊よ、今、世間を見ますと、同じ人間に生まれながら、美しい者と醜い者、強い者と弱い者、富める者と貧しい者、楽を享ける者と苦しむ者、高貴な者と卑しい者がおります。 声も違えば言葉も異なり、百歳まで生きる者もいれば、三十で早世する者も、十五で夭折する者も、あるいは胎内で命を落とす者もおります。

世の中には、品行方正でありながら貧しく身分が低い者もいれば、醜い容貌でありながら裕福で地位が高い者もいる。力強く立派なのに下の立場にいる者もいれば、弱々しいのに高い地位に登る者もいる。苦しみながら長生きする者もいれば、楽しみながら早死にする者もいる。善い行いをしたのに災いを招く者もいれば、悪事を働いたのに幸せになる者もいる。太っていて目つきが悪いのに好かれる者もいれば、青黒くて不細工なのに愛らしく見える者もいる。背が低くても十分に威厳がある者もいれば、背が高くても他人の下僕になる者もいる。

豊かに男女に恵まれる者もあれば、孤独で独り身の者もいます。外を流浪し飢えと寒さで憔悴する者もいれば、宮廷や朝廷に入り衣食に不自由しない者もいます。若い頃は貧しく卑賤でも、年老いてから富貴になる者もいれば、道理にかなって無実なのに、無実の罪で投獄される者もいます。父は慈しみ、子は孝行し、経典を論じ教えを説く者もいれば、兄弟が不和で争いが絶えない者もいます。安らかに住まいを構え、さまざまなものが豊かに備わる者もいれば、自ら家屋を持たず、あちこちに仮住まいする者もいます。

ある者は烏のように木に宿り、鹿のように野に眠り、狩りをして同類を食らう。ある者は毛皮をまとい、生血をすすり、文字を知らず。ある者は端坐して報いを受け、ある者は雇われて働くも土地を持たず。ある者は聡明で気高く、ある者は愚鈍で知恵なく。ある者は努力して初めて得、ある者は求めずして自ら至る。ある者は富みながら慳貪に、ある者は貧しきもよく施す。ある者は言葉を和らげて睦まじく、ある者は発する言葉が茨のごとく。ある者は他から愛敬され、ある者は人々に遠ざけられ。ある者は慈心をもって命を養い、ある者は殺生に比類なきほど。ある者は寛容にして衆を得、ある者は他に見捨てられる。

ある家では姑と嫁が憎み合い、ある家では嫁同士が仲良く遊び、ある家では法の言葉を喜んで聞き、ある家では経典を聞きながら眠り込む。ある家では武夫が礼儀を知らず、ある家では学問を好み文意を理解する。またある家では畜生の姿をした、さまざまな異なる類の者がいる。

ただ願わくは世尊よ、因果の理を広く説きたまえ。大衆もし聞けば、一心に善に従わん。

仏は阿難に告げられた：「あなたが尋ねた、報いを受けることが異なる理由は、すべて前世における心の用い方が同じでなかったからであり、それゆえに受けるものも千差万別なのです。今世で容貌が端正なのは、忍辱の行いから生まれてきました。醜い容貌の者は、瞋恚の心から生まれてきました。貧しい者は、慳貪の心から生まれてきました。高貴な身分の者は、礼拝の行いから生まれてきました。卑しい身分の者は、驕慢の心から生まれてきました。背の高い者は、恭敬の心から生まれてきました。背の低い者は、慢法の心から生まれてきました。性格が残忍な者は、羊の生まれ変わりから来ています。肌が黒く病んでいる者は、仏の光明を妨げたことから生まれてきました。」

口が引き締まった人は、かつて斎食（精進料理）を共にしたことから。 赤い目を持つ人は、灯火の明かりを惜しんだことから。 雀のように目が細い人は、鷹の目を縫い合わせたことから。 口が利けない人は、仏法を誹謗したことから。 耳が聞こえない人は、法を聞くことを喜ばなかったことから。 歯が欠けた人は、骨や肉を噛むことを好んだことから。 鼻が詰まった人は、良い香りを仏に供えることをしなかったことから。 唇が欠けた人は、魚の鰓を刺し通したことから。 黄色い髪の人は、猪を刺し殺したことから。 耳に穴の開いた人は、耳に穴を開けたことから。

蛇のような体の人は、軽い衣を着て仏像を突き動かしたことから来ています。 黒い肌の人は、仏像を屋根の下の煙で燻す場所に置いたことから来ています。 足の不自由な人は、師や年長者を見ても立ち上がらなかったことから来ています。 背中が曲がった人は、軽い衣で仏像の前を背を向けて出入りしたことから来ています。 額に瘤のある人は、仏を見ても礼をせず、手で額を叩いたことから来ています。 首の短い人は、尊い人や年長者を見て首を縮めて逃げたことから来ています。 心臓の痛みを患う人は、生き物の体を切り刺したことから来ています。 癩病の人は、他人の物を不当に取ったことから来ています。 咳の出る人は、冬に人に冷たい食べ物を与えたことから来ています。

人の姿に男女の別があるのは、他を殺し、多くの鳥の雛を奪うことから来る。 人の子に恵まれるのは、生き物を喜んで養うことから来る。 人の寿命が長いのは、慈しみの心から来る。 人の寿命が短いのは、殺生から来る。 人が大いに富むのは、布施から来る。 人が車馬を持つのは、三宝に車馬を施すことから来る。 人が聡明であるのは、学問し経典を誦することから来る。 人が愚鈍であるのは、畜生道から来る。 人が奴婢となるのは、負債から来る。 人が落ち着きなく狂おしいのは、猿から来る。 人が癩病に罹るのは、三宝を破壊することから来る。 人の手足が自由に動かないのは、衆生の手足を縛ることから来る。 人が悪性であるのは、蛇や蠍から来る。 人の六根が具足しているのは、戒律を守ることから来る。 人の諸根が具足していないのは、戒律を破ることから来る。

人不浄潔な者は豚の中から来ており、歌舞を好む者は伎芸者の中から来ており、貪りの多い者は犬の中から来ており、首にこぶのある者は独り食いの中から来ており、口臭のする者は悪罵の中から来ており、男根の具足しない者は去勢された豚や犬の中から来ております。舌の短い者は、人目を避けた場所で盗み、尊長を罵ったことの中から来ております。

人の妻女を婬することを好む者は、死んで鵝鴨の中に堕ちます。九族の親を婬することを好む者は、死んで雀の中に堕ちます。経書を慳惜し、智慧を蔵匿して人に説かない者は、死んで土木の中の虫となります。弓矢を帯びて騎乗することを好む者は、死んで六夷の中に堕ちます。猟殺を好む者は、死んで犲狼の中に堕ちます。創華を著けることを好む者は、死んで載勝虫となります。長衣を著けることを喜ぶ者は、死んで長尾虫となります。

喜んで寝てばかりいる者は死んで豚に生まれ変わり、色鮮やかな衣服を好んで着る者は死んで斑模様の鳥となり、人の言葉を真似てからかうことを好む者は死んでオウムとなり、他人を誹謗することを好む者は死んで毒蛇の身となり、不当に他人を悩ませる者は死んで悩みの虫となり、他人の悪事を広めることを好む者は死んで梟となり、他人に災いをもたらす言葉を喜んで言う者は死んで野狐となり、人を驚かせ恐れさせることを好む者は死で鹿の虫となり、前世で木靴を履いて寺院に入った者は今世で蹄のある馬に生まれ、前世でよく屁を放つことを好んだ者は今世で蚯蚓となり、前世で僧侶の臼や石臼を使った者は今世で頭を叩く虫となり、前世で他人の食事を制限した者は今世で啄木鳥となる。

僧の水を盗んだ者は、今や水中の魚や亀となり、 僧侶の土地を汚した者は、屏風の中の虫となり、 僧の果物を盗んだ者は、土を食べる虫となり、 僧の物を盗んだ者は、臼や杵の牛や驢馬となり、 僧から強引に借りた者は、白鳩の鳥となり、 僧侶を罵り辱めた者は、牛の首の中の虫となり、 僧の野菜を食べた者は、蓼の中の虫となり、 僧の座具に座った者は、蚯蚓の虫となり、 僧の雑物を使った者は、飛び火に投じる蛾となり、 杖をついて寺に入った者は、今や長い嘴の鳥となり、 煙や白粉、赤い唇で寺に入った者は、今や赤い嘴の鳥となり、 色とりどりの衣を着て寺に入った者は、今や黄色い鳥となり、 夫婦で寺に宿泊した者は、青い頭の虫となり、 仏塔に背を向けて座った者は、今や駱駝の身となり、 靴を履いて仏塔や精舎に入った者は、今や蛙の虫となり、 説法を聞きながら騒いだ者は、今や百舌鳥となり、 清らかな行いの尼僧を汚した者は、死んで鉄の窟地獄に堕ち、 百万の刀輪が一度に降り注ぎ、その身を切り刻む。

その時、阿難が仏に申し上げました。「仏がおっしゃるには、僧伽の物を犯すことは実に大きな重罪であると。もしそうであるならば、四衆の檀越はどうして寺に赴き、恭敬して礼拝することができるでしょうか？」

仏は言われた：「僧院に行くときには、二つの心がある。一つは善心、もう一つは悪心である。善心とは何か。僧院に至り、仏を見て礼拝し、僧侶を見て恭敬の念を抱き、経典を請じて教えを問い、戒を受け懺悔し、財物を捨てて三宝を営み、身命を惜しまず大法を護持する。このような人は、足を一歩踏み出すごとに、自ずと天界が訪れ、未来に受ける果報は樹提伽のように豊かである。これこそが最上の善人である。

悪心とは何か。もし衆生が寺に入るとき、ただ僧侶から物を乞い借りるばかりで、あるいは僧侶の長短を求め、ひたすら破壊を望み、あるいは僧侶の食事を平然と食べ、餅や菓子、野菜などを懐に隠して家に持ち帰る。このような人は、死んで鉄丸地獄に堕ち、釜の湯、炉の炭、刀の山、剣の樹をことごとく経なければならない。これこそが最下の悪人である。」

仏は阿難に告げられた：「後の世に戒めを伝えよ。我が弟子たる者は、三宝に対して慎み深く、決して過ちを犯さぬよう。努めて修行を重ね、退く心を起こしてはならない。仏の教えを実践する者は、弥勒仏が世に現れる時、必ず救われるであろう。」

お釈迦様はおっしゃいました。 「今世で他人の衣服を奪う者は、死後、寒氷地獄に堕ち、また蚕の虫に生まれ変わって、他人に煮られて皮を剥がれる。 今世で灯りをともして経典や仏像を照らすことを喜ばない者は、死後、鉄囲山の間にある暗黒地獄に堕ちる。 今世で生き物を殺し、切り刻む者は、死後、刀山剣樹の地獄に堕ちる。 今世で鷹や犬を使って狩りや射撃を好む者は、死後、鉄鋸地獄に堕ちる。 今世で多くの邪な行いをする者は、死後、銅柱鉄床の地獄に堕ちる。 今世で多くの妻を蓄える者は、死後、鉄臼地獄に堕ちる。 今世で多くの夫を持つ者は、死後、毒蛇地獄に堕ちる。 今世で鳥の卵を焼いたり煮たりする者は、死後、灰河地獄に堕ちる。」

今世で豚や鶏を捕らえる者は、死後、釜の湯の地獄に堕ちる。今世で豚や犬を去勢する者は、死後、尖った石の地獄に堕ちる。今世で酒に酔って乱れる者は、死後、銅を飲む地獄に堕ちる。今世で生き物を切り刻む者は、死後、鉄の輪の地獄に堕ちる。今世で僧侶の果物を盗む者は、死後、鉄の玉の地獄に堕ちる。今世で豚や犬の内臓を食べる者は、死後、糞尿の地獄に堕ちる。今世で生き魚を食べる者は、死後、刀の林、剣の樹の地獄に堕ちる。

今世で継母が前妻の子をいびり殺す者は、死後、火車地獄に堕ちる。 今世で二枚舌を使い人を争わせる者は、死後、鉄の鋤地獄に堕ちる。 今世で口汚く人を罵る者は、死後、舌抜き地獄に堕ちる。 今世で多く嘘をつく者は、死後、鉄の針地獄に堕ちる。 今世で生き物を殺して邪神に捧げる者は、死後、鉄の臼地獄に堕ちる。

今世、師母となり、霊媒の言葉で人を欺き物を取る者は、死後、肉山地獄に堕ちる。今世、師母となり、目を閉じて地に眠り、人を欺いて天に昇り魂を取ると言う者は、死後、斬腰地獄に堕ちる。今世、師母となり、人に殺生を教えて大神を求めさせ、あるいは五道・土地・社公・阿魔女郎などに禍をなす、このようなすべては愚かな人々を欺き惑わすものであり、死後、斬地獄に堕ちて、多くの獄卒に身を切り刻まれ、鉄の嘴の鳥に両眼をついばまれる。今世、師公となり、あるいは死人を葬り、家屋の吉凶を占い、五姓の利便を説き、龍を鎮め蚕を謝し、衰禍を押さえるなどと、愚かな人々を欺き多くの財物を取る者、あるいは妄りに吉凶の言葉を語る者、このような者たちは死後、鉄銅地獄に堕ち、無数の悪鳥がその身に集まり肉を食い尽くし、筋骨をついばんで苦しみは尽きない。今世、医師となり、病を治すことができないのに人を欺き物を取る者は、死後、針灸地獄に堕ち、全身が火に焼かれる。今世、塔を壊し寺を破り、師僧に逆らい、父母に孝行しない者は、死後、阿鼻大地獄に堕ち、八大地獄を経て、さらに多くの小地獄、百三十六か所すべてに入り、あるいは一劫、二劫、さらには五劫を経て、ようやく出ることができる。善知識に遇って菩提心を発すれば救われるが、もし遇わなければ再び地獄に堕ちる。

仏は言われた。

「人間として生まれながら、体が大きく臭く汚れていて、怒りっぽくて心が狭い者は、前世がラクダだった者である。

人間として生まれながら、よく歩き、よく食べ、危険や困難を恐れない者は、前世が馬だった者である。

人間として生まれながら、寒さや暑さに耐え、物事を深く考えず、心に留めない者は、前世が牛だった者である。

人間として生まれながら、大声を出しても恥じず、多くのものを執着し、善悪の区別がつかない者は、前世がロバだった者である。

人間として生まれながら、常に肉食を貪り、行いに恐れを知らない者は、前世がライオンだった者である。

人間として生まれながら、背が高く目が丸く、広野を好んで歩き、妻や子を憎み嫉妬する者は、前世が虎だった者である。

人間として生まれながら、毛深く目が小さく、一か所に落ち着かない者は、前世が鳥だった者である。

人間として生まれながら、恩義を知らず、害虫を殺すことを喜ぶ者は、前世が野狐だった者である。

人間として生まれながら、勇ましく健やかで、性欲が少なく、妻や子を愛さない者は、前世が狼だった者である。

人間として生まれながら、良い衣服を好まず、他人の過ちを探り、幼い頃から目つきが悪く怒りっぽい者は、前世が犬だった者である。

人間として生まれながら、好色で、人々の好む話題を好んで話す者は、前世がオウムだった者である。

人間として生まれながら、人に好かれようとし、大勢の中で言葉が多く煩わしい者は、前世が九官鳥だった者である。」

人の姿でいても体が小さく、好色な心が強く、心が定まらず、色欲に惑わされる者は、雀の中から来た者である。 人の姿でいても目が赤く歯が短く、話すとすぐに泡を吐き、寝ると体をねじ曲げる者は、蛇やトカゲの中から来た者である。 人の姿でいても話すとすぐに怒り、相手の真意を考えず、口から毒のような言葉を吐く者は、サソリの中から来た者である。 人の姿でいても一人で過ごし、貪り食い、夜はほとんど眠らない者は、野良猫の中から来た者である。 人の姿でいても壁を破って盗みを働き、財を貪り、恨みを抱きやすく、親しい者も疎遠な者も区別しない者は、鼠の中から来た者である。

仏はおっしゃいました。「人のために塔を壊し寺を破り、三宝の物を隠し蔵して自分のために使う者は、死んで阿鼻大地獄に堕ちます。地獄から出た後は畜生の身を受けます。いわゆる鴿、雀、鴛、鴦、鸚鵡、青雀、魚、鱉、獼猴、獐、鹿などです。もし人の身を得ても、黄門の形を受け、女人は二根無根の婬女となります。人のために怒りや恨みを好む者は、死んで毒蛇、師子、虎、狼、熊、羆、猫狸、鷹、雞の類に堕ちます。もし人の身を得ても、雞や猪を養うことを好み、屠児や猟師、網捕や獄卒となります。人のために愚かで道理を理解しない者は、死んで象、猪、牛、羊、水牛、蚤、虱、蚊、蝱、蟻子などの形に堕ちます。もし人の身を得ても、聾盲瘖瘂、癃残背瘻で、諸根が具足せず、法を受けることができません。人のために驕慢な者は、死んで糞虫、駞驢、犬、馬に堕ちます。もし人中に生まれても、奴婢の身を受け、貧窮の乞丐となり、衆に軽賤されます。人のために官の権勢によって民の物を貪り取る者は、死んで肉山地獄に堕ち、百千万人が肉を割いて食らいます。

今、他人を喜んで立たせる者は、死して白象の中に堕ち、脚は真っ直ぐで横になることができない。

今、斎戒を破り夜に飲食する者は、死して餓鬼の中に堕ち、百千万年も飲食を得られず、行う時には頭から火が出る。

今、喜んで裸形で座る者は、死して寒鴞虫となる。

今、斎戒の残りの飲食を懐に挟む者は、死して熱鉄地獄に堕ち、また人間に生まれても咽頭閉塞の病にかかり短命で死ぬ。

今、仏を礼拝する際に頭を地につけない者は、死して倒懸地獄に堕ち、また人間に生まれても多くは欺瞞に陥る。

今、仏を礼拝する際に合掌しない者は、死して辺境の地に堕ち、多くの労力を費やしても何も得られない。

今、鐘の音を聞いて起立しない者は、死して大蛇の中に堕ち、その体は大きく成長し、多くの小さな虫に食い荒らされる。

今、手をこまねいて仏を礼拝する者は、死して反縛地獄に堕ち、また人間に生まれても不当な悪事に遭う。

今、合掌し、五体を投げ出して心を込めて仏を礼拝する者は、常に尊貴な地位にあり、恒に楽しみと喜びを受ける。

今、健康なのに怒りやすく、食べ物に貪欲な者は、前世で狂気の行いをしたことから来ています。今、目つきが悪く、横目で人を見る者は、前世で他人の妻を邪な目で見たことから来ています。今、妻をかばって親を罵る者は、死後に舌を斬られる地獄に堕ちます。今、水に酒を混ぜて人に売る者は、死後に水の中の虫となり、また人間に生まれ変わっても水腫で息が止まって死にます。

仏陀は阿難に告げられた。 「先ほど述べた種々の苦しみは、すべて十悪の業から生じる。 最も重い悪業は地獄へと導く因となり、中程度のものは畜生の因となり、軽いものは餓鬼の因となる。 その中でも、殺生の罪は、衆生を地獄・畜生・餓鬼に堕とす。 もし人間に生まれ変わったとしても、二つの果報を受ける。 一つは短命、もう一つは多病である。 盗みの罪もまた、衆生を地獄・畜生・餓鬼に堕とす。 人間に生まれ変われば、二つの果報がある。 一つは貧窮、もう一つは財産を共有し、自由にできないことである。 邪淫の罪もまた、衆生を地獄・畜生・餓鬼に堕とす。 人間に生まれ変われば、二つの果報がある。 一つは妻が貞淑でないこと、もう一つは二人の妻が争い、自分の心に従わないことである。 嘘をつく罪もまた、衆生を地獄・畜生・餓鬼に堕とす。 人間に生まれ変われば、二つの果報がある。 一つは多く誹謗されること、もう一つは常に多くの人に欺かれることである。 二枚舌の罪もまた、衆生を地獄・畜生・餓鬼に堕とす。 人間に生まれ変われば、二つの果報がある。 一つは眷属が離散すること、もう一つは悪質な眷属に囲まれることである。 悪口の罪もまた、衆生を地獄・畜生・餓鬼に堕とす。 人間に生まれ変われば、二つの果報がある。 一つは常に悪い言葉を聞くこと、もう一つは発する言葉が常に争いを招くことである。 無駄話の罪もまた、衆生を地獄・畜生・餓鬼に堕とす。 人間に生まれ変われば、二つの果報がある。 一つは正しいことを言っても受け入れられないこと、もう一つは話がうまく伝わらないことである。 貪欲の罪もまた、衆生を地獄・畜生・餓鬼に堕とす。 人間に生まれ変われば、二つの果報がある。 一つは財を貪り飽くことを知らないこと、もう一つは多くを求めても思い通りにならないことである。 怒りの罪もまた、衆生を地獄・畜生・餓鬼に堕とす。 人間に生まれ変われば、二つの果報がある。 一つは常に他人の欠点を探すこと、もう一つは常に他人から悩まされ害されることである。 邪見の罪もまた、衆生を地獄・畜生・餓鬼に堕とす。 人間に生まれ変われば、二つの果報がある。 一つは常に邪見の家に生まれること、もう一つは心が常に曲がって誠実でないことである。」

諸仏の子よ、このような十の悪しき業の道は、すべてが多くの苦しみが大いに集まる因縁なのです。

その時、集まった人々の中に十の悪い行いをした者がおり、仏が地獄の苦しみの報いを説かれるのを聞いて、皆大声で泣きながら仏に申し上げました。「世尊よ、弟子たちはどのような善い行いをすれば、この苦しみを免れることができるでしょうか？」

仏は言われた。「すべての衆生を教化し、共に福徳を積む業をなすべきである。どのように福を修めるのか。もし衆生が、今世において大いなる教化の主となり、仏塔や寺院を建立するならば、未来において必ず国王となり、万民を統率して行く先々で従わない者はなくなる。今世において、村の王、中正、維那、輪主となるならば、未来の世において必ず王臣、輔相、州郡の令長となり、衣装や馬具も十分に整い、必要なものは思いのままに得られる。今世において多くの人々を率いてさまざまな功徳をなすならば、未来の世において必ず豪族、長者となり、人々から敬われ仰がれ、四方の道が開け、向かうところすべてに良い縁に恵まれる。今世において灯火を灯し、明かりを絶やさぬことを喜ぶならば、日月天に生まれ、自ら光を放って輝く。今世において慈しみの心で施しをし、命を養うことを喜ぶならば、生まれるところは大いに富み、衣食は自然に備わる。今世において人々に飲食を施すことを好むならば、生まれるところには天の厨房が自ずから訪れ、容姿も体力も十分に整い、聡明で弁才に優れ、寿命は長く続く。

もし畜生に施せば、百倍の報いを得る。一闡提に施せば、千倍の報いを得る。戒律を守る比丘に施せば、一万倍の報いを得る。もし大乗の法を広め、如来の秘密の教えを説き明かし、大衆の心眼を開く法師に施せば、計り知れない報いを得る。もし菩薩や諸仏に施せば、その報いは限りない。また、三種の人に施せば、果報は尽きることがない。一つは諸仏、二つは父母、三つは病人である。たった一度の食事を施すだけでも、無量の報いを得るのだ。ましてや常に施しを続けるならば、その功徳はどうして尽きることがあろうか。

今、僧侶に沐浴を施す者は、生まれ変わりの世において顔立ちが端正で、自然と美しい衣をまとい、人々から敬愛される。今、経典を読み誦えることを喜び、讃歎する者は、生まれ変わりの世において声が優雅で妙なる響きを持ち、聞く者を喜ばせる。今、戒律を守ることを喜ぶ者は、生まれ変わりの世で端正な姿となり、人々の中で最も勝れた者となる。

今、道端に井戸や水瓶を設け、木を植えて人々に木陰を提供することを好む者は、生まれ変わりの世で常に人々の王となり、百の味わいある飲食が思いのままに現れる。今、経典を書き写して人々に読み施すことを喜ぶ者は、生まれ変わりの世で弁舌に優れ、多くの才能に恵まれ、学ぶ教えは一度聞いただけで理解し、諸仏や菩薩が常に加護し、人々の中で最も勝れ、常に上首となる。

今、橋や船を造り、人々を渡すことを喜ぶ者は、生まれ変わりの世で七宝が具わり、人々から敬愛され、誰もが仰ぎ見、行き来する際には人々から支えられる。

仏は阿難に告げられた：「私があらゆる経典の中で説いてきた因果の道理のように、すべての衆生に読誦し修行するよう勧め、苦難から解脱させるのである。もしこの経典を聞いて誹謗する者がいれば、その者は現世で舌を失うであろう。」

その時、阿難は仏に申し上げました。

「世尊よ、このお経にはどのような名前をつけ、どのように人々を導けばよいのでしょうか？」

仏は阿難に告げられた：「この経は『善悪因果』と名づけ、また『菩薩発願修行経』とも名づける。このように受け持ちなさい。」

仏がこの経を説き終えられた時、会衆の中の八万の天人たちが阿耨多羅三藐三菩提心を発し、百千の女人たちはたちまち女身を転じて男子となることを得、千二百の悪人はその毒心を捨て自ら宿命を知り、無量の善人は無生忍を得て常に安楽を受け、無量の正しき者は諸々の浄土に生まれ、諸仏や菩薩とともに等しい仲間となりました。すべての大衆は家に帰り福徳を積み、歓喜して教えを奉じ行いました。

仏説善悪因果経　一巻