解脱道論 (解脫道論)

善き師を求める章 第五

問：その時、なぜ禅定を起こすのでしょうか？ 答：もし初めて坐禅をする人が禅定を生じさせたいと思うなら、優れた善知識を求めなさい。 なぜなら、初めて坐禅をして禅定を生じさせ、最も勝れた定を得ようとするとき、善知識から離れていると、定が持続しない状態になるからです。 経典の中に説かれているように、雲比丘は退転の状態に陥りました。 それは、人が一人で遠い国を旅し、道を教えてくれる伴侶もなく、自分の思いのままに行動するのと同じです。 また、鉤（くびき）のない象のようです。 もし坐禅をする人が修行するとき、善知識が説法し教え戒めて、その教えを受け入れさせ、過ちを除き善い法を示し、教えに従って修行し、精進して苦行すれば、最も勝れた定を得ることができます。 それは、富める商人の主人が皆から敬われるように、親しい善人のように、父母のように、善知識は人を導く存在です。 善知識は、象を繋いで動かないようにするように、御者が車を行き来させるように、人が杖を持って善き道を得るように、医者が病を治して苦しみを取り除くように、天の雨が諸々の種を潤すように、母が子を養い、父が子を教え、親が難を避け、友が益をもたらし、師が教え戒めるように、すべての善い法はこれによって満たされるのです。 それゆえ、世尊は難陀に教えられました。 「すべての清らかな行いとは、すなわち善知識である」と。 ですから、勝れた善き人を善き友として求めなさい。 では、勝れた善知識とはどのような人でしょうか？ それは、成就を有する人です。 経典（修多羅）、論蔵（毘曇）、律蔵（毘尼）を明らかに理解していること、これが得られる成就です。 また、業の種を明らかにし、善き神通を得、四諦を見ることのできる人、この二種類の人は功徳を成就しており、求めるべき存在です。 もしこの二種類の功徳成就者が得られないなら、七つの徳を備えた善知識を求めなさい。 では、七つの徳とは何でしょうか？ 敬愛すべきこと、尊重すべきこと、貴ぶべきこと、説く能力があること、忍辱であること、深い言葉を説くこと、不適切なところに安住しないこと、です。 敬愛すべきとはどういうことか？ 二種類の修行者に依り、共に住む楽しみを善く説き、心が解き放たれて難しくないこと、これが敬愛すべきです。 尊重すべきとは？ 戒行が静かで、念を守り成就し、貪欲や多弁に陥らないこと、これが尊重すべきです。 貴ぶべきとは？ 聞く智慧の功徳が成就し、坐禅が尊重すべきものであることを知っていること、これが貴ぶべきです。 説く能力があるとは？ 私の言葉が愛すべき、尊重すべき、貴ぶべきものであり、果報があると、このように思惟し、相手の利益のため、法を尊重するため、なすべからざることを制し受け入れ、決して見捨てないこと、これが説く能力があることです。 忍辱とは？ 滞ることなく、綺語や雑語の相を、賢聖のようにすることができること、これが忍辱です。 深い言葉とは？ 業処に通達し、もし分別、想念、作意、執着があれば、すべて執着の相によるものであり、法の如く、法の如からざる煩悩の執着の相を滅し尽くすことができるよう善く説くこと、これが深い言葉です。 不適切なところに安住しないとは？ もし姓族、住処、業の集まり、誦読など、住むべからざる非住に執着するなら避け、適した事柄のところで行い、安穏を得させ、住むべきところに住むこと、これが不適切なところに安住しないことです。 この七つの徳を成就しているなら、その善知識は求めるに値します。

問：どうやって探すべきですか？ 答：もし、ある人が住むところに功徳が備わり、重んじるべきものがあると知ったなら、そこに禅師がいるはずなので、そのもとへ赴くべきです。もし自分が知らなくても、他のところにいる同門の者が知っているなら、親しく訪ねるべきです。すでに時節を知り、法に従ってまだその意を説かないときは、恭敬の心をもって安否を尋ね、起居を労り、行いを尋ね訪ねます。「どの国、どの土地に、どのような住まいがあり、衆が安住し、僧が静座しているのか。そこには禅師がいるのか。その行いはどのようなものか。どのような功徳によって、すべての人から尊ばれているのか」と、このように問うべきです。同門の者は答えるべきです。「ある国、ある住まい、ある衆の禅座、ある禅師が、衆から愛され重んじられている」と。これを聞いたならば、深く思いを巡らせ随喜し、その場所へ赴き、親しく訪ねて行いを受け入れるべきです。衣服を整え、和尚のもとへ行き、自分の志を述べます。「和尚、どうかお聞きください。私はその禅師のもとへ親しく訪ねようと思います」と。和尚は聞き入れ、「善きかな。私も随喜する。これは善き人のなす行いである。これを善き人と共に住し、善き人の行うところという。これは法に随って修行することである。もし見聞するならば大いなる利益を得る。ましてや共に住するならばなおさらである。汝はそこへ行くがよい。汝がそこへ行ったなら、慎んで放逸であってはならない。もし善き人であれば、勤めて修学すべきである」と答えるべきです。もし一時であれ、すべての時であれ、等しく信心と恭敬を加え、誠実に善き言葉を語り、身と口を守り、修行を理解し、成就を得るべきです。すべて師に依り、軽んじる心を生じてはなりません。初めて嫁いだ若い娘が舅姑に仕えるように、慚愧の心を起こし、教え誡めを聞き受け入れるべきです。もし弟子に衣服や湯薬がないのを見たなら、そこへ行くときは法に従って世話をし、説法して教え誡めます。そして、送り出し、行住坐臥を教え、善き法を教えます。その坐禅人は衣服を整え、恭敬の心をもって師の足下を礼拝し、行くところの半道の園外にある水のある地へ行き、一つの場所で衣鉢・革屣・澡罐・禅具を高く置き、水に近づけないようにし、浴するときは声を立てません。もし浴し終わったなら、衣服を整え、鬱多羅僧を着け、衣鉢と禅具を右肩に置き、僧伽梨を巻いてもし肩に置きます。もし寺舎に入るなら、傘を低くし、塔を巡ります。もし比丘を見たなら、尋ね問うべきです。「ここには坐禅人はいますか？ 糞掃衣を着る人はいますか？ 乞食をする人はいますか？ 律師はいますか？」と。いるならば、どこに住んでいるのか、どこから行けるのかを尋ねます。いるならば、そこへ行くべきです。もしこのような人がいなければ、律師がいるなら、私もそこへ行くべきです。また律師もいなければ、誰が上座か、私もそこへ行くべきです。もし上座の大僧が衣鉢を取ろうとするなら、与えてはなりません。もし他の小僧であれば、与えるべきです。もし誰も取らないなら、下に一か所置きます。もし上座を見たなら、足を礼拝し、一方に立ちます。旧住の比丘は座り、水、および澡洗の場所を法に従って供給し、その消息を延べ、その衣鉢を安んじ、便利な場所を示し、僧の制を尋ね訪ねます。日が暮れようとするとき、寺内を周行します。もし律師を見たなら、共に語り、疑う罪および罪にならないことを尋ね問います。もし阿毘曇師を見たなら、修慧のために、陰・入・界・業について問うべきです。もし頭陀の人を見たなら、相応の慧のために、頭陀の功徳について問うべきです。もしそこに住むなら、日々あちこちへ赴き、尋ね問うべきです。もし行こうと思うなら、臥具を屏牒し、大僧の足を礼拝し、「行きます」と白すべきです。これは比丘の客としての法の用い方です。その坐禅人に対しては、親しく近づいて住むべきです。禅師が来たなら、たとえ小さくても衣鉢を代わりに取ります。禅師の法は、行うべきことと行うべからざることがあり、すぐに行って去らせてはなりません。以前に行ったことがあるなら、修行すべきです。もし人を教えようと思うなら、まず覚りを取ります。学ぶ坐禅人は、すでに行った法を見て、住処を視、衣鉢を安置し、しばらく消息し、時節を知り、禅師を親しく訪ね、恭敬して礼拝し、しばらく静かに黙して座るべきです。もし禅師が欲することを問うなら、楽しいことに従って説くべきです。もし問わなければ、説くべきではありません。これ以降、楊枝や澡洗などは、依止して修する行業を請うべきです。もし乞う時が来たなら、闍梨のもとへ行き、法に従ってなすべきことを問います。食時が来たなら、闍梨のために足を洗い、座る場所を安んじ、鉢を授けます。自分の鉢の食については、闍梨が取る多少を問い、自分の鉢に置き、弟子に分け与えます。このように摂受し、このように難しくありません。そのとき食が終わったなら、闍梨の鉢を取り、洗い終えて安んじ、時節を知り、親しく訪ね、恭敬して礼拝し、しばらく静かに黙して座るべきです。もし闍梨が問うなら、楽しいことに従って説きます。もし問わなければ、闍梨を礼拝し、「どうか私の本来の欲することを説くのをお聞きください」と請います。もし聞き許されたなら、随意に問います。闍梨が聞くなら、すべて説くべきです。もし問わなければ、阿闍梨を礼拝し、時節を探り、「私が来た因縁を説きます。どうか闍梨、私の説くことをお聞きください」と説きます。もし阿闍梨が聞くなら、すべてその楽しいことを説くべきです。闍梨が「善きかな」と言い、法に従って教え誡め、摂受すべきです。それゆえ世尊は偈を説かれました。

解脱道論 第二巻